| Особенного внимания заслуживает со своей хроникой историк Иоанн Скилица фракисийский, живший в конце XI в. Он с 812 довел хронику до 1081 года. Но судьба хроники Иоанна фракисийского довольно странна. В XII в. ею пользовался Георгий Кедрин. С того места, с которого Иоанн продолжал Феофана, до конца своей хроники (1057), Кедрин списал буквально. Когда было обнаружено сходство между хрониками, то заключили, что Иоанн фракисийский списал свою хронику по 1057 г. с хроники Кедрина и последний стал фигурировать, а хронику Скилицы (Иоанна фракисийского) не удостоили даже издания. Иоанн Скилица как историк имел под руками массу исторического материала. Он не одобряет своих предшественников за монографический характер их трудов и тенденциозность (симпатии по отношению к отдельным лицам). У него было много трудов разных авторов, до нас не сохранившихся, таковы: Сикелиот дидаскал, диакон Никифор фригийский, епископ Феодор сидский, его племянник Феодор, епископ севастийский, Дмитрий кизикский и монах Иоанн лидийский. Из этого видно, что у Скилицы было много источников, вышедших из-под пера духовных лиц и притом живших не в Константинополе, а в провинциях, а потому с обилием церковного и бытового исторического материала; это не без выгоды отразилось и на труде Скилицы. Но он не относился критически к этим источникам, поэтому у него встречается много анекдотического, что и Кедрин выпустил. После Кедрина следует Иоанн Зонара, живший при императоре Алексее Комнине (1081 – 1118); он занимал высокое положение друнгария виглы [он же никтепарх – «ночной эпарх» – с конца VIII века начальник охраны главного императорского дворца, ипподрома и суда, а также ночной стражи Константинополя] и известен в богословской науке как толкователь канонов. Эта компетентность его в решении канонических вопросов придает немаловажное значение его «истории» [хронике]; притом язык у него более прост, чем у его предшественников, и в истории Зонары есть немало сведений исторических и биографических и лингвистических пояснений. История Зонары обнимает 18 книг; 6 книг посвящены древней истории, а 12 – римской и византийской истории. Источники в первой части указаны обстоятельно Диндорфом, в последующей части не указаны, но это и не представляет особенной важности, так как Зонара пользовался историками, нам известными, и самостоятелен лишь в 1081 – 1118 гг. |
| Будучи вдумчивым наблюдателем политической жизни своего времени, являясь образованным богословом, смело выступившим с порицанием испорченной монастырской жизни, и глубоким ученым, познания которого в античной литературе, особенно благодаря его комментариям Гомера, обеспечили за ним почетное место не только в истории византийской культуры, но и в истории древнегреческой (классической) филологии, Евстафии представляется нам несомненно крупной личностью в культурной жизни Византии XII века. Его литературное наследство распадается на две группы: к первой из них, из области древних авторов, надо отнести составленные в Константинополе обширные и глубокие комментарии к Илиаде и Одиссее, драгоценный комментарий к Пиндару и некоторым другим; ко второй группе относятся произведения, исполненные автором в Фессалонике, а именно: история завоевания Фессалоники норманнами в 1185 году, о чем речь была выше; очень важная для его эпохи переписка; знаменитое рассуждение о необходимой реформе монастырской жизни; речь по случаю смерти императора Мануила и т. д. Произведения Евстафия еще не в полной мере использованы для политической и культурной истории Византии. 408 В конце одиннадцатого века и в начале двенадцатого жил очень известный теолог, Феофилакт, архиепископ Ахриды (Охриды) в Болгарии. Он родился на острове Эвбея и некоторое время служил дьяконом в Св. Софии в Константинополе. Под руководством знаменитого Михаила Пселла он получил очень хорошее образование. Затем, видимо, при Алексее I Комнине, он был назначен архиепископом Ахриды в Болгарии, находившейся тогда под византийской властью. Несмотря на суровые и жестокие (barbarous) жизненные условия в этой стране, он оказался не в состоянии продолжать свою прежнюю жизнь в Константинополе, хотя всеми силами своей души и желал вернуться в столицу. Это желание, однако, не исполнилось. Он умер в Болгарии в начале двенадцатого века (около 1108 г., точная дата неизвестна). Он был автором некоторого количества теологических сочинений, среди которых его комментарии на книги Ветхого и Нового Заветов особенно хорошо известны. Однако с современной точки зрения наиболее ценной частью его литературного наследия являются его письма и книга “О заблуждениях латинян.” Почти все его письма написаны между 1091 и 1108 годами. 409 Они рисуют исключительно интересную картину византийской провинциальной жизни. Его письма заслуживают особого внимания, однако они еще далеко не достаточно изучены с точки зрения внутренней истории империи. Его книга “О заблуждениях латинян” примечательна своими примирительными тенденциями по отношению к католической церкви. 410 |
| Зонара и Аристин, толкуя их, настаивают на том, что действительные церковные права, а именно честь совершения хиротоний и суда, должны быть переданы епископу города, почтенного царскими указами 121 . Вальсамон вносит уточнение в толкование Зонары, вспоминая принятое при Алексее Комнине соборное решение, указывающее, что права епископу нового или возобновленного города должны были даваться царем после представления со стороны Патриарха Константинопольского, который обязан был объяснить царю волю священных канонов. Принято было данное соборное решение после протеста епископов против передачи митрополичьей власти епископу нового (основанного или обновленного царем) города в нарушение 12-го правила IV Вселенского Собора. Прп. Никодим Святогорец , подтверждая мнение Вальсамона, отмечает в своем толковании 17-го правила IV Вселенского Собора, что «Собор разрешил императору выносить постановления относительно приходов только тех городов, которые построены им самим, а не вообще всех, как заключает Вальсамон. Ибо, по 12-му правилу настоящего Собора, города, почтенные царскими грамотами именем митрополий, – и сами, и их епископы – получают только честь, а права и привилегии сохраняются неизменно за митрополией, которая на самом деле существовала ранее» 122 . Таким образом, главная мысль толкований канонистов заключается в необходимости соблюдения прав Церквей ради благочиния и мира в Церкви. Совершенно ясно, что 28-м правилом Четвертого Вселенского Собора были заложены основы системы пентархии в структуре и управлении Поместных Церквей. Административные, церковные (рукоположения) и судебные привилегии, которыми 3-е правило II Вселенского и 9-е, 17-е и 28-е правила Четвертого Вселенского Собора наделяют престол Константинополя по отношению к подчиненным ему митрополитам, аналогичны привилегиям патриарших престолов Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима, имевшим так или иначе патриаршее достоинство до него. Преимущество престола Константинополя по отношению к прочим заключается в том, что в течение всего длительного периода существования христианской Римской империи и затем империи Османской он был престолом царствующего града, а все важные вопросы решались в столице империи. |
| Чтобы тут был прямой толчок со стороны Рима в смысле указания на недостаток греческой церкви, каковое указание и открыло бы глазам греков существовавший у них дефект, – этого нет надобности думать, этого даже и быть не могло, потому что Рим, действуя наступательно в вопросе о высшей власти папы, в отношении к вопросам догмата и обряда, сделавшимся спорными в эпоху разделения церквей, занимал скорее оборонительное, чем наступательное положение. Да и история ничего не повествует нам о каком-либо подобном упрёке или обвинении. В данном же пункте, т.е. в вопросе о покаянных уставах, из Рима не могло быть сделано никакого нарекания на восточную церковь и потому, что в Риме едва ли существовал в 60 годах IX в. оффициально признанный римский пенитенциал 107 . Но в разных западных странах пенитенциалы имели уже к тому времени свою многовековую историю, распространены были и в Италии, не могли быть неизвестны ни греко-италам, ни восточным монахам, как проживавшим в самом Риме, так и завязывавшим живые сношения с Римом в продолжительную эпоху иконоборства. Пробел и необходимость его восполнения должны были почувствоваться тем сильнее, что в ІХ-м веке последовало обращение славян в христианство , и, за неимением готовых восточных руководств, пришлось черпать из западных источников (разумеем «чин» Гейтлера и «заповедь св. отец»). – Ответ на второй вопрос отчасти облегчается, отчасти затрудняется свидетельством константинопольского патриарха Каллиста (второй половины XIV в.), удостоверяющим существование в Константинополе при императоре Алексее Комнине и патриархе Николае Грамматике прославившегося аскетическою жизнию монаха Иоанна Постника 108 , – облегчается потому, что имя этого позднейшего Иоанна Постника может служить к объяснению разных надписаний над уставами, как: «преподобнаго отца нашего Иоанна Постника », «монаха Иоанна Постника» и т.п., – затрудняется потому, что разнообразие надписаний и имя патриарха Иоанна Постника должны были по-видимому заявить себя на востоке раньше времени патриарха Николая Грамматика, а следовательно и современника его монаха Иоанна Постника . |
| Далее – христолиты (от гл. λω). По описанию Никиты, они получили свое имя от того, что они как бы разделяли Христа, разрушали его человеческую природу, а именно, они держались мнения, что Христос, по воскресении Его, покинул на земле свое тело и вознесся на него только Божеством. Далее – этнофроны, т. е. такие люди, которые, при христианских убеждениях, в то же время преданы были языческому суеверию и совершали языческие обряды. Никита находит у них следующее: они веровали в фатум, фортуну, увлекались астрологией, занимались волхвованиями, полагали различие во днях и месяцах по отношению к благополучию. (Нужно сказать, что такого рода люди действительно встречались во времена Никиты.) Накодед, парерминевты – ложные толкователи Св. Писания. Они истолковывали Св. Писание по своим частным целям, чтобы найти 3 нем свои еретические воззрения, извращали смысл его и с упорством стояли за свое толкование . 1002 В пятой книге 1003 Никита рассматривает и опровергает арианские ереси . 1004 В дальнейших книгах до конца сочинения автор говорит о македонианах, несторианах, евтихианах, монофелитах, иконоборцах, армянах, павликианах, богомилах и касается ересей, возникших и волновавших Церковь в его время . 1005 Сочинение Никиты «Сокровище» доселе еще не издано в полном и оригинальном виде. Издание его в целости есть дело будущего. Немецкий ученый Гасс, известный специалист по церковной византологии, однако же, не думает, чтобы когда-нибудь это издание последовало. Он говорит: «Появится ли когда-либо в печати оригинальный текст Никиты в полном виде – это сомнительно: такое предприятие не принесет тех плодов, каких от него можно бы ожидать ». 1006 Но такое полупренебрежительное отношение к «Сокровищу» Никиты несправедливо. Известный Ульманн говорит о Никите: «Его ученость не вполне самостоятельна, однако же, он возвышается над современниками и является человеком, достойЙЬш лучших времен, чем его время ». 1007 Со своей стороны прибавим, Что издание, в особенности двух последних книг «Сокровища», было бы в высшей степени полезно для науки, ибо в 26–й книге у Никиты речь идет о происходившем при Мануиле Комнине споре «о боге магометовом», споре, о котором наши сведения слишком Незначительны; в 27–й книге у Никиты излагаются сведения по поводу спора, происходившего при императоре Алексее Ангеле (конец XII в.) о «тленности» и «нетленности приемлемой нами Евхаристии», а между тем наши сведения касательно этого любопытного спора так ничтожны, что даже самое главное лицо, вызвавшее спор (Сикидит) остается для нас почти во мраке . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ГЕОРГИЙ КСИФИЛИН Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Георгий II Ксифилин (греч. Γεργιος Ξιφιλνος; + после 1198), патриарх Константинопольский (1191 - 1198) Согласно сведениям, содержащимся в «Истории» Никиты Хониата, Георгий Ксифилин был клириком собора Св. Софии в Константинополе ; в 1182 году участвовал в переговорах претендентов на регентство при малолетнем имп. Алексее II Комнине - протосеваста Алексея и буд. имп. Андроника I Комнина . Вероятно, хорошо знал каноническое право; накануне вступления на патриаршество занимал пост великого скевофилака. После отречения патриарха Досифея Георгий Ксифилин был поставлен патриархом 10 сентября 1191 года по выбору имп. Исаака II Ангела , утвержденному синодом. Избрание Георгия Ксифилина позволило разрешить конфликт императора с епископатом, вызванный нарушениями канонов при возведении на престол Досифея (1189; был одновременно патриархом Константинополя и Иерусалима), которого часть епископов отказывались признавать. Георгий Ксифилин разделял стремления Константинополя с помощью уступок сохранить политическую поддержку местного епископата, в 1191 году он издал распоряжение о переводе всех ставропигиальных монастырей империи под управление епархий, тем самым отказавшись от контроля над ними. В период политического кризиса 1195 года Георгий Ксифилин поддерживал имп. Исаака II ; после его отречения короновал имп. Алексея III Ангела , сохранил престол, но был вынужден отменить прежние постановления о монастырском управлении. Около 1198 года под давлением императора Георгий Ксифилин вопреки канонам позволил влиятельному придворному Константину Месопотамиту, бывш. митрополиту Фессалоники, занимать одновременно светские и церковные должности. Однако вскоре вслед за этим Константин попал в опалу при дворе и был низложен с митрополичьей кафедры. В период патриаршества Георгия Ксифилина в константинопольских церковных и придворных кругах активизировалось обсуждение богословского вопроса о нетленности Святых Даров . Это мнение ранее уже высказывалось неким Мироном Сикидитом (возможно, Михаил Глика, сер. XII в.) и было признано еретическим, но при Георгии Ксифилине вопрос вновь подняли митр. Халкидонский Иоанн Кастамонит и дидаскал Иоанн Каматир . Видимо, в начале 1198 года Георгий Ксифилин издал синодальное определение, вновь осудившее учение Сикидита и его последователей. |
| Разделы портала «Азбука веры» истории паломников ( 1 голос: 5.0 из 5) Кроме первого епископа Кипра святого четверодневного Лазаря и апостола Варнавы , Кипрская Церковь особо чтит Аристовула, брата св. апостола Варнавы , одного из 70 апостолов; Епафраса, первого епископа г. Пафа, апостола из 70; Тита, ученика св. ап. Павла, родившегося в Пафе и там мученически скончавшегося; Никанора, одного из семи диаконов, родом с о. Кипр; Сергия Павла, римского проконсула на острове, обращенного св. ап. Павлом; Спиридона, епископа Тримифунтского, исповедника, участника I Вселенского собора; Епифания Кипрского , церковного писателя и защитника Православия (403); Неофита Затворника, игумена одного из кипрских монастырей, церковного писателя (конец XII в.), и других. Из монастырей, которых на острове 11, необходимо отметить монастырь Ставровуни – Святого Креста (IV в.) и монастырь Кикко в честь Рождества Пресвятой Богородицы, основанный в XI в. при византийском императоре Алексее Комнине, из которого выходит основное число выдающихся кипрских иерархов. В монастыре Кикко погребен архиепископ Макарий. Здесь же находится чтимая Киккская икона Божией Матери, написанная св. апостолом Лукой. Долгое время эта икона хранилась в Египте, куда была послана апостолом Лукой во владение назореям – христианам, которые были обращены апостолом Марком и жили по его заветам. В 980 г., когда на христиан в этой местности начались гонения, икона была вывезена в Константинополь, а позже перевезена на Кипр. При монастыре существует небольшой музей старинных церковных предметов. В монастыре Ставровуни хранится частица Животворящего Креста Господня, принесенная некогда св. равноапостольной царицей Еленой. Во время своего посещения Святой Земли императрица останавливалась на Кипре. Обитель живет по афонскому уставу. Подворьем монастыря Ставровуни является монастырь св. Варвары. Он основан русской монахиней, прибывшей на Кипр в XIII ст. Вначале это был женский монастырь, в настоящее время мужской. Известен тем, что насельники его занимаются по преимуществу иконописанием. Читать далее… Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 1 чел. Всего просмотров 53 тыс. Всего записей 182 поделиться: ©2024 Православный паломник к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Сначала два-три слова о сочинениях с содержанием местного характера, посвященных истории и географии Эпира, Албании, Фессалии, Пелопоннеса, Ионийских островов и островов Эгейского моря. Их существует не мало. Уже Гопф в своем биографическом перечне, напечатанном в 85 томе Энциклопедии Эрша и Грубера, поименовал 198 произведений этого рода, но после Гопфа коллекция значительно восполнилась. Насколько я мог познакомиться с этими сочинениями по тем из них, которые имеются в петербургских книгохранилищах, я пришел к тому выводу, что научное их значение для истории XI века до того ничтожно, что без ущерба для существа дела возможно их вполне игнорировать. Во многих из них совершенно обойдено молчанием время от Василия Болгаробойцы до Алексея Комнина, а в тех из них, в которых оно затронуто, ничего нового не сообщается, и даже то, что хорошо известно, представлено в извращенном и изуродованном виде. Можно было бы привести для доказательства массу примеров, но мы не будем утомлять внимания просвещенного собрания и ограничимся одним примером для каждого столетия. Вот «История Коринфа», составленная Спангенбергом и изданная в 1569 году. 4 XI веку отведено всего две страницы, однако ж и на этих двух страницах нашли себе место фактические и хронологические курьезы, в роде того, что первая жена Константина Мономаха находилась в живых, когда он женился на Зое, что Исаак Комнин потому отказался от престола и ушел в монастырь, что был испуган бесом охоты (Iagteuffel), что Никифор Вотаниат вступил на престол в 1081 году, а Алексей Комнин в 1084 году. Или вот «История Корфу», написанная Андреем Марморой и изданная в 1672 году. 5 На трех страницах, отведенных здесь истории XI века, читаем еще больше несообразностей, например, Михаил Пафлагон отожествлен с Михаилом Калафатом, и то, что относится к этим двум императорам, приписывается одному – Михаилу Пафлагону, как-то: женитьба его на Зое, отправление жены в ссылку, бунт против него народа и ослепление; сообщаются небылицы о Георгие Маниаке, Михаиле Стратиотике, Алексее Комнине, о первом говорится, что он был эпирским генералом, разбитым Мономахом, против которого восстал, бежал в Корфу, здесь жителями был схвачен и отправлен под караулом в Константинополь; о втором, Михаиле Стратиотике, говорится, что он был женат на императрице Феодоре и вместе с нею царствовал по смерти Мономаха; третий, Алексей Комнин, называется братом Михаила Парапинака. Из названных двух сочинений одно – Спангенберга – написано на немецком языке, другое – Марморы – на итальянском. |
| Первоначально днем памяти мч. Евгения служил день его мученической смерти - 21 или 20 января. Однако в правление имп. Василия I было установлено отмечать также и день рождения святого - 24 июня. Как рассказывается в Слове на рождество мч. Евгения, во время очередного празднования памяти мученика одному из клириков, Льву Фотину (буд. архиеп. Трапезундский Афанасий (ок. 843 - ок. 886)), явился Евгений, повелев праздновать дополнительно его день рождения, дата которого также была открыта мучеником. Лев передал это игумену Евгеньевского монастыря Антонию, но тот отложил исполнение воли святого на будущее. На следующий год, во время празднования Рождества Иоанна Предтечи (24 июня), Евгений явился уже самому игум. Антонию и повторил свой наказ. Такое же видение было и жене сапожника Пантария. В следующем июне такое празднование было проведено, но на него была приглашена только городская знать. Это вызвало народные волнения, которые удалось успокоить архиеп. Трапезундскому Афанасию, и с тех пор празднование стало всенародным, однако просуществовало лишь до 2-й пол. XI в., когда по причине вторжения сельджуков было забыто. Как повествуется дальше в Слове на рождество мч. Евгения, при имп. Алексее II Великом Комнине (1297-1330) на горе Митрион поселился громадный змей, представлявший опасность для жителей города. При помощи Е. змей был убит, после чего император отправился в мон-рь, чтобы отблагодарить мученика. Там Алексей II нашел древние документы, касающиеся учреждения празднования дня рождения Е., и распорядился восстановить забытую традицию. По этому случаю иеромонах-астроном Григорий Хиониадис (сер. XIII в.- ок. 1330) составил Слово на Успение мч. Евгения (не сохр.) и праздничные песнопения, в частности акафист Евгению (апр. 1302). Факт празднования рождества святого в визант. литургической практике весьма необычен: как правило, празднуется день кончины святого или обретения его мощей, и лишь в исключительных случаях (св. Иоанн Предтеча , свт. Николай Мирликийский ) отмечается также и день рождения святого. Кроме того, Розенквист высказывает сомнения относительно исторической достоверности самого праздника 24 июня и сведений о нем в изложении митр. Иосифа Лазаропула (Rosenqvist. 1996. P. 76-81). В Типиконе Евгеньевского монастыря подробно описывается праздник 21 января, и нет ни слова о праздновании дня рождения Евгения. Гимнографические тексты, изданные О. Лампсидисом , также обходят эту дату молчанием. 24 июня упоминается только Рождество Иоанна Предтечи. К тому же для большого всенародного праздника в Трапезунде летнее время было наиболее благоприятным, в первую очередь экономически, т. к. в январе на понтийское побережье трудно добираться и по земле и по воде. |
| Большое внимание привлекло к себе разыгравшееся при Алексее Комнине дело ученого, философа Иоанна Итала, родом из Италии, ученика Пселла, обвиненного в том, что он внушал “своим слушателям превратные теории и еретические мнения, осужденные церковью и противные Священному Писанию и преданию отцов церкви, что он не чтит святых икон” 312 и т. д. Делопроизводство по обвинению Иоанна Итала в ереси, изданное и разобранное в только что цитированном сочинении Ф. И. Успенского, открывает интересную страницу в интеллектуальной жизни эпохи первого Комнина. На соборе, разбиравшем дело Итала, в его лице предстал не только еретик, проповедовавший опасное для церкви учение, но и профессор высшей школы, преподававший науку людям зрелого возраста, находившийся под влиянием идей Аристотеля, отчасти Платона и других философов. В суд было вызвано также несколько его учеников. Разобрав мнения Итала, собор признал их соблазнительными и еретическими. Патриарх, которому для наставления в истине был передан Итал, сам сделался, к великому соблазну для церкви и народа, последователем его учения. По приказанию императора, был составлен тогда список заблуждений Итала. В конце концов, одиннадцать пунктов его учения, признанных еретическими, и сам еретик были преданы анафеме. 313 Ввиду того, что не все сочинения Итала еще изданы, не представляется возможности вынести о нем одно определенное суждение, что и замечается в науке. В то время, когда, по словам Ф. И. Успенского, “свобода философского мышления была ограничена высшим авторитетом Священного Писания и святоотеческих творений,” 314 Итал, по мнению Безобразова и Брянцева, “считал возможным отдавать в иных вопросах предпочтение языческой философии перед церковным учением,” 315 “разграничивал области богословия и философии и допускал возможность держаться самостоятельных взглядов в той и другой области.” 316 Наконец, в связи с делом Итала Н. Я. Марр ставит “важнейший культурно-исторический вопрос: стояли ли инициаторы суда над Италом на высоте его научного развития, требовавшего разграничения области философии от богословия, и осудив мыслителя за вторжение в теологию, предоставили ли ему свободу чисто философского мышления?” 317 Ответ на этот вопрос, конечно, отрицательный. В то время такая свобода была невозможна. Однако Итала нужно оценивать не только как теолога. “Он был философом, который был осужден из-за того, что его философская система не соответствовала доктрине церкви.” 318 Новейший исследователь религиозной жизни эпохи Комнинов сказал, что вся информация о нем ясно показывает – Итал принадлежал к неоплатонической школе. 319 Только что приведенные взгляды и вопросы ученых ясно показывают, насколько вопрос об Иоанне Итале интересен с точки зрения культурной истории Византии конца XI и начала XII века. |
|
|
