| Перенесение мощей произошло при следующих обстоятельствах. В 1087 году, при царе греческом Алексее I Комнине (1081– 1118) и патриархе Константинопольском Николае III Грамматике (1083–1111), святитель Христов Николай явился во сне одному честному и благоговейному священнику апулийского города Бара, бывшего двести лет средоточием греческой власти в Италии и только незадолго перед тем покорившегося норманнам. «Иди и скажи клиру и народу, – повелел явившийся святитель священнику, – чтобы они взяли из Мир Ликийских мощи мои и перенесли в здешний город, ибо Господу не угодно, чтобы я оставался там в пустыне». Священник утром пошел в церковь и рассказал о своем видении клиру церковному и пастве. Народ, услышав о такой милости к ним Господа и Его угодника святителя Николая, исполнился великой радости, говоря: «Господь послал теперь Свою милость на людей и город наш». Немедленно снарядили они три корабля и отправили на них священников, клириков и других благочестивых и богобоязненных людей, чтобы те привезли мощи святителя Николая. Всего отправившихся за мощами угодника Божия, по словам западного летописца Сигеберта, современника перенесения мощей, было сорок семь человек (не считая прислуги и матросов). Посланные, опасаясь, чтобы кто-нибудь другой прежде них не успел воспользоваться многоценным сокровищем чудо творений, которое волей Божией было предназначено для них, придумали скрыть цель своего путешествия под видом торгового предприятия и для этого нагрузили свои корабли пшеницей. Благополучно достигли они Антиохии, где продали свою пшеницу и купили других товаров, как бы намереваясь продолжать торговлю. Но здесь они получили неприятное для себя известие, что венецианские купцы, находившиеся в это время в Антиохии, также намерены отправиться в Миры для перенесения мощей святителя Николая в свой город. Намереваясь опередить их, жители Бари немедленно отплыли от берегов Антиохии. Благодаря попутному ветру они благополучно достигли берегов Ликии и остановились в Андриаке, пристани города Мир. |
| В числе учеников его были и такие, которые потом были замешаны в заговорах. «Все это, – замечает Анна, – было прежде, чем мой отец вступил на царский престол», и затем переходит к описанию смятения, произведенного при Алексее Комнине неправославными богословскими воззрениями Иоанна Итала, 2759 составлявшими результат его стремления применить аристотелевскую логику к христианской догматике. Византийская Академия имела значение казенного учебного заведения, преподавание в ней было официальное, школа была высшего разряда. Покровительство или пренебрежение наукой со стороны императоров имело влияние на обучение лишь в этом казенном учреждении. Но кроме Академии были другие школы, по существованию своему независимые от правительственных субсидий, содержавшиеся учреждениями и частными лицами; учение в этих последних производилось постоянно и непрерывно, если не в одной школе, то в другой, и, благодаря им, интеллектуальное движение, судьба которого была бы плачевна, если бы оно всецело зависело от правительственной школы, то закрывавшейся, то вновь открывавшейся, никогда не прекращалось. Были, помимо Академии, школы как в столице, так и в областях. В Константинополе были школы при патриархии, и не одна, но несколько, низшая и высшая. Низшая школа была переходной ступенью к высшей, как для учителя, так и для учеников, преподавание в ней состояло под наблюдением патриархии, но средства содержания получались от сборов с учеников, от платы за учение. В собрании писем Пселла помещено одно, имеющее отношение к вопросу о том, какие это были школы. Письмо озаглавлено 162): 2760 πιστολ δοθεσα παρ το τηνικατα μαστωρος Διακονσσης πρς τν πατριρχην, ατοντος τν σχολν το γου Πτρου (Послание к патриарху от маистра школы Диакониссы, просящего перевести его в школу св. Петра). Автор письма говорит о себе, что всю жизнь он провел за книгами, в научных занятиях, не встречая в вознаграждение до старости (πρς ατ τ γρας) ничего, кроме оскорблений и насмешек. Патриарх, как бы в возмездие за труды, поставил его во главе бездействовавшего тогда училища (το τηνικατα ργοντος παιδευτηρου), чтобы он преподавал науки желающим и за это получал от них средства к жизни (τ παρ’ κενων γγιμα). |
| Точный перечень епархий, входивших в состав Костантинопольского патриархата в XI в., труден и даже едва ли возможен, вследствие отсутствия списков кафедр, относящихся к этому периоду. Следуя наиболее пригодному списку, усвояемому в надписании Льву Мудрому, 2439 а в действительности, как показывает его содержание, явившемуся в 10841140 гг., укажем по порядку епархии и относящиеся к ним исторические данные от XI в. Митрополии, подчиненные Константинопольскому патриарху. 1) Кесария Каппадокийская. При Константине Дуке и патриархе Ксифилине Кесарийским митрополитом был Марк, большой ревнитель Православия, защитник греческой национальности, противник армянского исповедания и враг армян. Свое настроение относительно армян он наглядно выразил, дав своей собаке кличку «армен» (армянин), – поступок несколько неприличный и крайне неосторожный, стоивший жизни Марку Кесарийскому. 2440 Неназванный по имени Кесарийский митрополит упоминается в синодальных определениях патриарха Ксифилина от апреля 1066 и марта 1067 гг.; 2441 при Михаиле Парапинаке, за несколько дней до взятия Кесарии турками, скончался митрополит, по имени тоже неизвестный. 2442 2) Ефес. При патриархе Алексии митрополитом Ефесским был Кириак, подписавшийся на обоих синодальных определениях 1027 и 1028 гг. 2443 Он находился в кровном родстве с патриархом Алексием и вследствие того возведен императором Романом Аргиром в начале его царствования в чин синкелла. 2444 После него кафедру занимал Феодор II, 2445 который, вероятно, имеется в виду под митрополитом Ефесским в синодальных определениях патриарха Ксифилина, от апреля 1066 и 6 ноября 1073 гг. 2446 Преемником его был Никифор, имевший чин протосинкелла, человек весьма образованный, изучивший науки, особенно же богословие и канонику, друг Пселла. 2447 Он умер при патриархе Косьме, и патриарх со своим синодом, по желанию императора Вотаниата, возвел на Ефесскую кафедру экс-императора Михаила Парапинака, бывшего тогда уже монахом. 2448 Рукоположенный в митрополиты, Михаил Парапинак только однажды посетил свою епархию и, возвратившись, проживал в монастыре Мануила, занимаясь физическими работами. Он умер при Алексее Комнине, относившемся к нему с великим почтением; перед смертью он простил грех своей неверной супруги Марии, которая после низвержения Вотаниата сама поступила в монашество. 2449 В числе епископий, принадлежавших к Ефесской митрополии, были: Приина, епископ которой Димитрий упоминается в синодальном определении Константина Лихуда от декабря 1038 г,» и Теос, епископ которой Сисиний, родившийся при Романе Аргире, был рукоположен митрополитом Феодором, вероятно, при Константине Дуке. 2450 |
| По отношению к святым иконам поклонение и лобызание – это одно и то же, потому что поклоняться (κυν) на древнегреческом языке означает «обнимать» и «лобызать». А приставка προς (προσκυν) показывает усиление стремления, влечения и любви. Поэтому и настоящий Собор в своем 7-м деянии повелел честные иконы принимать во всех отношениях и поклоняться им, т. е. лобызать их, ибо это одно и то же, как сказано и выше в определении Собора: «Иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение». В более широком смысле «поклонение» означает всякое почитание и припадание, воздаваемое святым иконам, как сказал в слове об иконах божественный Дамаскин (Ioan. Damasc. De imagin. 3//PG 94, 1348D). Иное – служебное поклонение (λατρευτικ προσκνησις), иное – безотносительное, и иное – соотносительное. Служебное поклонение воздается Единому Богу и Самому Христу и пресуществляемому во время Божественной евхаристии в Тело и Кровь Христовы хлебу и вину. Ведь, по Властарю, поклоняющийся Христу вместе поклоняется Отцу и Святому Духу, единому естеству в Троице. Поклоняющийся Христу как Богу и Владыке поклоняется Ему ради Него Самого, а не ради кого-то другого, согласно Собору об иконах, бывшему в 1084 г. при патриархе Николае и Алексее Комнине (Синодикон. Т. 2. С. 981). Служение показывает главным образом рабство, по Августину (Об истинной религии. Гл. 45), и заключает в себе веру и надежду нашего спасения. А святой иконе Христа мы не поклоняемся служебным поклонением (которое не делает никаких отличий между иконой и изображаемым на ней первообразом), и не служим святым иконам как богам, в чем обвиняют нас иконоборцы – прочь такую мысль! – ибо это чуждо церковному преданию. Потому и этот Собор в своем определении сказал: «Иконы подобает лобызать и воздавать им почитательное поклонение (τιμητικν προσκνησιν), но, безусловно, не то сообразное с нашей верой истинное служение (λατρεα), которое приличествует одной Божественной природе». И Сам Бог сказал: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи ( Втор. 6:13 ; Мф. 4:10 ; Лк. 4:8 ). |
| Икона Богоматери, присланная Св. Евфросинии из Царьграда Таких икон было три: одна в Иерусалиме, другая в Царьграде и третья в Эфесе, и вот последний чудотворный образ она и просила усердно прислать ей, посылая богатые и щедрые дары своему родственнику императору и Константинопольскому патриарху. О существовании этих икон преподобная знала из рассказов путешественников и из чтения книг. Слухи о преподобной распространились уже далеко за пределами ее родины, в Византии знали о ее подвигах духовных и ее церковном строительстве, как от братьев и племянников, служивших при Алексее Комнине, так, вероятно, и от купцов славянских, ездивших По рекам на ладьях в Византию, так как славяне вели меновую торговлю с Грецией и Востоком. Император, с благословения патриарха, исполнил просьбу своей благочестивой родственницы и прислал ей икону. С радостью и глубоким благоговением встретила святая Евфросиния великую святыню христианскую и, украсив ее богато драгоценными камнями и золотой ризой, поставила в храме при мужском монастыре, вверив, таким образом, созданную ею обитель заступничеству Пречистой Девы. Она заповедала носить эту святыню по всем церквам города каждый вторник. В настоящее время этот чудотворный образ находится в городе Торопце Псковской губернии, в Корсунско-Богородицком соборе, куда был перенесен в 1239 году внучатной племянницей преподобной Евфросинии, дочерью князя Полоцкого Брячислава, княжной Прасковьей, которая, выходя замуж за князя Александра Невского, взяла с собой эту святыню и поставила ее в соборном храме, где она сохраняется и поныне. Крест Св. Евфросинии Независимо от чудотворного образа Богоматери, преподобная приобрела с Востока частицу древа Животворящего Креста Господня, обагренную Святейшей Кровью Христа, частицы камней от Гроба Господня и Гроба Богородицы и части мощей многих угодников: св. Пантелеймона, св. Стефана, кровь св. Дмитрия, и поместила эти святыни в кресте, украшенном золотом, драгоценными камнями и эмалью. Этот крест и в настоящее время сохраняется в Спасо-Евфросиниевской обители. Он довольно большой напрестольный, шестиконечный, длиной почти 3 / 4 аршина –11 3 / 8 вершка, весь окован золотыми и серебряными пластинками, украшенными эмалью и был осыпан по краям жемчугом, который от времени осыпался. Стоимость золота, серебра и камней была оценена в 1400 рублей, но святыням, заключенным в нем, нет цены. На кресте даны изображения св. Евфросинии, св. Георгия и св. Софии – имена, которые носили ее родители, Спасителя и Божией Матери, Иоанна Богослова и Иоанна Хризостома, Василия Великого и Григория Двоеслова , архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла. По боковым граням креста вычеканена надпись 6669 года (1161) от имени преподобной, что она «покладает честной крест в монастыри своем в церкви святого Спаса». Здесь же надпись и древнего ювелира, делавшего эту святыню Лазаря Богши: «церкви св. Спаса и Офросиньи». |
| Известно тридцать пять его сочинений, большей частью в стихах, однако они не опубликованы. 433 Самая известная из его поэм посвящена большому пожару, случившемуся в Константинополе 25 июля 1197 г; это первое упоминание о данном факте. Эта поэма состоит из 938 стихов и дает много информации о топографии, структурах (structures) и обычаях, распространенных в столице Восточной империи. В другой своей поэме Стилб описывает другой пожар в Константинополе, случившийся на следующий год, в 1198 году. Литературное наследие Стилба имеется во многих европейских библиотеках, и его личность бесспорно заслуживает дальнейшего исследования. 434 В эпоху Комнинов сухая 435 византийская хроника также имеет нескольких представителей, начинавших свое изложение с сотворения мира. Живший при Алексее Комнине Георгий Кедрин довел изложение событий до начала правления Исаака Комнина (в 1057 году), рассказав о времени с 811 года почти буквально словами еще неизданного в греческом оригинале хрониста второй половины XI века Иоанна Скилицы. Иоанн Зонара в XII веке написал не обычную 436 хронику, но “руководство всемирной истории, явно рассчитанное на более высокие потребности,” 437 опиравшееся на хорошие источники. Изложение доведено до вступления на престол Иоанна Комнина в 1118 году. Написанная в первой половине XII века политическими стихами хроника Константина Манасси посвящена вышеупомянутой невестке Мануила, просвещенной Ирине. В ней излагаются события до вступления на престол Алексея Комнина в 1081 году. Несколько лет назад было опубликовано продолжение хроники Манасси. Оно содержит 79 стихов, кратко излагающих историю от Иоанна Комнина до Балдуина, первого латинского императора в Константинополе. Примерно половина текста посвящена Андронику I. 438 Манасси написал также ямбами поэму, озаглавленную, видимо, " Οδοιπορικν (Itinerarium), 439 посвященную современным автору событиям. Поэма была опубликована в 1904 году. 440 Наконец, Михаил Глика (в XII веке) написал всемирную хронику до смерти Алексея Комнина в 1118 году. |
| Выступления Михаила Сикидита на темы евхаристического богословия и ответ на них со стороны епископа Пафосского Вакха вызвали в Константинополе бурные споры. Для решения поставленных вопросов и урегулирования ситуации при императоре Алексее III Ангеле Комнине (на престоле 1195–1203) и патриархе Константинопольском Иоанне X Каматире (на кафедре 1198–1206 296 ) был созван Собор, состоявшийся в период с сентября 1199 года по сентябрь 1200 года (точная дата неизвестна, в соборном определении указан лишь «третий год индикта» 297 , приходившийся в правление императора Алексея III Ангела именно на этот период). Собор ограничился решением запретить дальнейшие споры и повторением анафематизмов Собора 1157 года против мнений Сотириха Пантевгена. В отсутствие положительного решения поставленных вопросов полемика могла бы продолжаться еще долго, но сложные политические события и последовавшее в 1204 году взятие Константинополя крестоносцами прервали ее развитие и воспрепятствовали принятию соответствующего богословского определения. Алексей Дунаев. Богословие евхаристии в контексте паламитских споров298 I. Почти полвека назад, в 1959 году, появилась статья прот. Иоанна Мейендорфа о евхаристическом догмате в богословских спорах XIV века 299 . Поскольку она вошла в более или менее широкий научный оборот и выводы Мейендорфа повторяются православными учеными до сих пор 300 , доклад уместно начать с анализа основных положений этой работы. Вначале Мейендорф пишет о позиции Григория Акиндина, согласно которой в Евхаристии причаствуема сама Божественная сущность, и о критике Акиндином свт. Григория Паламы , утверждавшего, согласно Акиндину, абсолютную непричастность Божественной сущности в Божественных Тайнах и причастность «низшему божеству», то есть Божественным энергиям. Мейендорф , критикуя позицию Акиндина, утверждает, что ему будто бы недоставало четкого понятия об ипостасном единстве и «взаимообщении свойств». Резюмируя позицию свт. Григория Паламы , а также и свою собственную, ученый пишет: «Таинственное общение не есть приобщение некоему умаленному или низшему божеству, но личное единство с Лицом [Бога] Слова и реальное участие в Его энергии» 301 . Соответствия этого утверждения святоотеческому преданию мы коснемся ниже; заметим лишь, что в данном случае Мейендорф соотносит действие с Лицом Богочеловека, в то время как согласно учению прп. Максима Исповедника и постановлению VI Вселенского Собора действие соответствует не Лицу (Ипостаси), но сущности. |
| Скачать epub pdf Глава 22. Краткая история духовничества Господь дал власть вязать и решить апостолам. Кому передали они ее? Кому была предоставлена власть отпускать и не отпускать грехи в Древней Церкви? Кому вручена была власть ключей? Самый крайний взгляд на эти вопросы в исторической науке таков: исповедь не только в первые три века, но и в эпоху Вселенских Соборов не была обязательно связана с иерархическою степенью духовника. Согласно этому крайнему взгляду, грехи исповедовались друг другу независимо от иерархической степени. Обычай исповедовать грехи друг другу сменился обычаем исповедовать их перед священником постепенно, и до III века об этом нет никаких свидетельств. Даже в IX веке исповедь перед священником еще не была обязательной. Решительно стремился к этому Патриарх Константинопольский Никифор (Ксанфопул; 1350–1362). Но это стремление плохо претворялось в жизнь, что видно, по мнению сторонников этого крайнего взгляда, из слов церковно-официального лица – Петра Хартофилакса, жившего в конце XI века при византийском императоре Алексее Комнине (ок. 1048–1118). Он отвечает на запрос, хорошо ли исповедовать грехи духовным лицам, так: «Хорошо и весьма полезно, но не таким, которые неопытны и невежественны», иными словами, считает исповедь «духовным лицам» не безусловно обязательной. Все это относится к исповеди тайной. Что же касается исповеди публичной, то, по мнению сторонников этого крайнего взгляда, здесь иерархическая степень отпускающего грехи имела еще меньшее значение. Публичная исповедь отдавала грехи на суд всей Церкви, который был судом общинным, а в нем участвовали епископы и клир, так как они являлись членами общины верующих. Этот крайний взгляд решительно отвергается свидетельствами святых отцов и учителей Церкви. У святого Климента Римского († 101) читаем: «Итак, вы, положившие начало возмущению, подчинились пресвитерам и дайте себя воспитать в покаяние, преклонив колена сердца вашего». Здесь явно имеется иерархическая власть в деле покаяния. Святой Игнатий Богоносец († 107) говорит: «Всем кающимся прощает Бог, если они прибегнут в единстве о Христе и в совет епископа». |
| Пока жив был Алексей, отношения между византийцами и венецианцами еще не принимали особенно острых форм. Но с его смертью обстоятельства изменились. Иоанн II, зная, что в нормандской Апулии происходили смуты, и рассчитывая поэтому на то, что нормандская опасность для Византии миновала, решил уничтожить торговый договор отца с Венецией. Рассерженные венецианцы отправили тогда свой флот, который стал нападать на византийские острова Адриатического и Эгейского морей. Видя невозможность оказать надлежащее сопротивление венецианским кораблям, Иоанн вынужден был еще в первые годы своего правления вступить с Венецией в переговоры, которые и привели к полному восстановлению торгового договора 1082 года. Другие итальянские приморские города, Пиза и Генуя, также пользовались при Иоанне некоторыми торговыми привилегиями, ничего общего, конечно, по размерам не имевшими с привилегиями Венеции. В первые же годы царствования Иоанна был окончательно решен печенежский вопрос. Разгромленные при помощи половцев при Алексее Комнине печенеги в течение тридцати лет не тревожили византийских пределов. В начале правления Иоанна оправившиеся печенеги, перейдя Дунай, вторглись на византийскую территорию. Однако, императорские войска нанесли им тяжкое поражение. В память этой победы Иоанн установил даже особый “печенежский праздник,” который, по свидетельству византийского историка Никиты Хониата , совершался еще в конце XII века. 121 Со времени поражения печенегов Иоанном последние уже более не играют никакой роли во внешней истории Византии. Лишь внутри государства взятые в плен и поселенные в пределах империи печенеги составили особый род византийского войска, который и принимал участие в военных действиях уже на стороне Византии. Стремление Венгрии (Угрии) к Адриатическому побережью вызвало, как известно, недовольство Алексея Комнина и обострило его отношения с мадьярами. Брак Иоанна с мадьярской принцессой, казалось, должен был улучшить отношения. Но эта связь, по словам русского историка К. Грота, “не могла уничтожить тех чувств взаимного недоверия и соперничества, которые успели образоваться с течением времени у обеих соседних государств.” 122 Помимо опасного для Византии утверждения мадьяр на Далматинском побережье, империя была недовольна и сближением Угрии с сербами. Последние, вынужденные вместе с болгарами подчиниться Византии в начале XI века, при Василии II Болгаробойце, уже в середине этого столетия начали поднимать восстания. Конец XI и начало XII века является для Сербии временем их первого освобождения из-под византийского владычества. При Иоанне замечается особенное сближение Угрии с Сербией, которой первая склонна была помочь в деле ее освобождения. Сербская княжна была выдана замуж за мадьярского Арпадовича. На северо-западе, таким образом, к концу правления Иоанна образовалась новая тревожная для Византии сила в виде сблизившихся Угрии и Сербии. |
| Notitiae. N 1-5). Боспорский еп. Лука присутствовал на К-польском Соборе 879-880 гг. За господство над Б. с VI в. боролись Византия и гунны, тюрки, с VII в.- Хазарский каганат, к-рому Б. был подвластен до IX в. Визант. хронист Феофан Исповедник свидетельствует, что в 527 или 528 г. один из боспорских гуннских вождей Горда был крещен в К-поле имп. Юстинианом I и отослан назад охранять Б.; когда новокрещеный правитель велел переплавить идолов, гунны подняли восстание и, захватив Б., убили его. Юстиниан отправил войско, отогнавшее гуннов и восстановившее власть над Б. ( Theoph. Chron. P. 175). К периоду хазар. господства относится деятельность в Крыму архиеп. Сугдеи свт. Стефана Сурожского. С упрочением позиций христ. еркви на Боспоре, видимо, была связана миссия Константина Философа и Мефодия в 861 г.: по археологическим данным, на поселениях болгар, подвластных каганату, во 2-й пол. IX в. восстанавливаются храмы (небольшие по размеру, на уцелевших фундаментах прежних визант. церквей). В письме Боспорскому еп. Антонию (60-е гг. IX в.) Патриарх Фотий поддерживает усилия епископа в стремлении крестить иудеев: «Если же ты и живущих там иудеев, пленив в послушании Христу, приведешь, как ты написал, от сени и буквы к Благодати, я получу в изобилии прекрасные плоды добрых надежд, какие я всегда питал относительно тебя» ( Phot. Ep. 97). Вероятно, к кон. IX в. Византия восстанавливает власть над Б. (Керчью). Тогда же в Б. было возобновлено строительство в технике смешанной кладки из плинфы и камня дошедшего до наших дней трехапсидного крестово-купольного храма Иоанна Предтечи (по материалам раскопок Т. И. Макаровой и др., кон. IX - нач. X в .; перестроен в XIV в., некрополь при храме существовал до XIX в.). Купол храма опирается на 4 колонны серого мрамора с коринфскими капителями более ранней постройки, чем сама церковь. В кон. X-XI в. на Б. (Корчев), если опираться на надпись на Тмутараканском камне (1068), претендует древнерус. Тмутараканское княжество. С Корчевом предположительно идентифицируется г. Росия, упомянутый в XII в. араб. географом аль-Идриси. К кон. XI в. при Алексее I Комнине Б., как и Таматарха, оказывается под властью Византии. Предполагается, что император был заинтересован в освоении нефтеносных районов,- многочисленные обломки амфор, содержавших нефть, употребляемую для получения «греческого огня», обнаружены как на Тамани, так и в Б. Вместе с тем сохранялись традиц. отрасли экономики: земледелие и рыболовство (свидетельство тому - множество цистерн для засолки рыбы в Б. и в пригороде Тиритаке); торговый флот составлял ок. 100 судов. В правление того же Алексея I при Патриархе Евстратии была проведена церковная реформа (1081-1084), по к-рой крымские архиепископии Херсона, Сугдеи и Б. были отделены от диоцеза Зихия. При имп. Андронике II (1282-1328) Б. был возведен в ранг митрополии. |
|
|
