| Но исследователи, отвергающие подлинность Cohortatio, далеко не согласны между собой в решении вопроса о действительном происхождении его. Попытка 405 доказать тождество этого произведения с первой из книг Аполлинария Иерапольского «Об истине» (Περ αληθεας, De veritate), о которых свидетельствует Евсевий (Hist. eccl. IV, 27), не нашла сочувствия уже потому, что Cohortatio – не отрывок, а полное и законченное произведение. Еще больше возражений вызывает другой опыт 406 – доказать, что Cohortatio есть книга «В защиту истины» (περ αληθεας), которую Аполлинарий Лаодикийский направил против Юлиана Отступника и языческих философов (Sozom., Hist. eccl. V, 18), в частности, против известного школьного закона Юлиана (7 июня 362 г.), которым воспрещалось христианам получать классическое образование. Первоначально оно будто бы носило заглавие: περ αληθεας Λγος παραινετικς προς λληνας. Произведение Юлиана «Против галилеян» служило как бы ответом на Cohortatio. Но и этот взгляд на происхождение Cohortatio не устоял перед теми неоспоримыми доводами, что это произведение произошло во всяком случае до конца III в. С другой стороны, нельзя считать окончательно решенным вопрос и о подлинности Cohortatio. Выставленные против этого возражения не могут считаться непреодолимыми. Как исторические свидетельства (Стефан Гобар в VI в., может быть даже Кирилл Александрийский в V в., Sacra Parallela в VII в.)[, так] и надписи в кодексах (Cod. Parisinus 451 an. 914 и другие списки) удостоверяют происхождение его от Иустина. Сила доказательства на основании разницы в стиле значительно ослабляется тем общепризнанным фактом, что она на–блюдается и между несомненно подлинными произведениями св. Иустина – апологиями, с одной стороны, и «Диалогом» – с другой. Фактические противоречия окажутся далеко не столь очевидными, как представлено выше, если обратить внимание на то, что Иустин в тех же местах, из которых заимствуются возражения, говорит: «Все, что сказано кем–нибудь (из философов, поэтов и историков языческих) хорошего, принадлежит нам – христианам» (Apol. |
| 490 Имерий вместе с Елладием Тарсийским, Евферием Тианским и Дорофеем Маркианопольским был низложен Константинопольским епископом Максимианом (Synodicon, сар. XLV, XLIX, LXX. LXXÏ Migne gr. ser. t. LXXXUV. col. 651. 655–656.678.680. Письмо Кирилла Александрийского к Донату в Деяниях вселенских соборов II, стр. 410 и по 2-му изд., стр. 163). 491 Другая версия сохранилась в Synodicon " е (сар. XCIX: Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 714–715 и см. ниже 244), откуда видно, что Гарнье совершенно несправедливо соединял это письмо с как назначенное Имерию, епископу Никомидийскому. Synodicon ясно различает здесь два письма, адресованные двум отдельным лицам. 493 Другая версия сохранилась в Synodicon " е (сар. CXLVIIÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 763–764 и см. ниже 254) и у Мария Меркатора (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1083); последний несправедливо считает это послание за второе письмо Феодорита к Имерию Никомидийскому. 494 Другая версия сохранилась в Synodicon " e (сар. LXÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 671), откуда мы и заимствуем конец этого письма, отмечая эту часть кавычками; здесь в заглавии указано, что в письме говорится «о том же самом деле» (de hac ipsa ге), что и в главе LX-й (см. ниже 235), т.е. «о письмах, которые пришли к тому Акакию (епископу Верийскому) от Египтянина» ( Кирилла Александрийского ). Ср. также перевод Мария Меркатора (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1080–1081). 495 Это был Максим (Synodicon, cap. LV et CVIÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 660. 720. Cp. cap. LXXVI ibid., col. 687). 497 Другая версия этого письма сохранилась в Synodicon " e (cap. LXVÏ Migne, gr. ser. t. LXXXIV , col. 674–675). Гарнье считал это письмо продолжением 162 (Андрею Самосатскому) и соединял оба в одно целое (Migne, gr. ser. t. LXXXIV, col. 1080–1081), по Пелагий II (собств. Григорий в.) (Mansi IX, col. 451; Деяния вселенских соборов V, стр. 449; по 3-му изд., стр. 226) и Synodicon представляют его адресованным Александру Иерапольскому. – Чтение praebere consensum, nec vuolare communem promissionem quae in Tarso (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1081) предложил Гарнье вместо краткой формы: praebere oonsensum quae in Tarso etc., как у Валюза (Migne, lat. ser. t. XLVIII, col. 1081, not. c). Версия Пелагия такова: praebere consensum quae in Tavso et in Epheso facta est (Mansi IX, 451). |
| Этот перевод Нового Завета явился в Европе в половине 16 ст., благодаря сношениям папы Юлия III. Моисей Мердинский (Марденский), посланный в Рим в 1552 г. Игнатием, патриархом Антиохийким, для начала переговоров об унии, принес сюда с собою две рукописи Пешито. По этим двум рукописям был напечатан в Вене в 1555 г., иждивением Императора Фердинанда 1-го, новозаветный Пешито в 2-х частях in 4, названный по имени имперского канцлера Альб. Видманштадта – Видманштадтским (Widmanstadtische). Второе издание, по сличению еще с новою рукописью, явилось в свете трудами Тремеллиуса (Im. Tremellius). Heidelb. 1569. in fol. 1663 , и, сличенный еще с четвертою рукописью, новозаветный Пешито находится в Антверпенской Полиглотте, том. 5, 1572. fol. 1664 . – Апокалипсис, напечатанный по одной только найденной рукописи, издал на сирском языке Ludwig de Dieu Lugd. В. 1627. 4; четыре меньших Соборных послания, которых первоначально недоставало в Пешито, издал по единственной содержащей их рукописи Е. Pococke Lugd. В. 1630. 4. 1665 . Между тем, вследствие монофизитских споров, перестали довольствоваться единственным древним общецерковным переводом Пешито, и поэтому явился новый перевод для монофизитского употребления, перевод Филоксенов. Рукописи этого перевода имеют в конце Иоаннова Евангелия подпись 1666 , из которой видно, что перевод сделан с греческого текста, в 508 году по Р. Х., в правление монофизитского епископа Филоксена Иерапольского 1667 . Этот Филоксенов перевод содержит в себе весь Новый Завет, за исключением Апокалипсиса; впрочем существующий теперь сирский Апокалипсис (взошедший в позднейшее время в Пешито) по своему характеру принадлежит, как кажется. Филоксенову переводу 1668 . – После этого в 616 г. по P. X. некто Фома из Александрии сличил этот перевод, по указанной подписи, с некоторыми другими греческими рукописями 1669 и снабдил его примечаниями на полях, содержащими варианты 1670 . Так. обр. перевод Фомы вовсе, не новый перевод, но лишь пересмотренный перевод Филоксенов 1671 . В это же время в Александрии жил Павел из Телы, который обработал сирский перевод В. Завета, заимствовав его из ветхозаветных гекзапл Оригена , а уклонявшееся от него чтения поместил на полях; и это могло послужить для помянутого Фомы поводом снабдить примечаниями на полях и новозаветный текст 1672 . – Впрочем характерическую черту всего Филоксенова перевода составляет буквальная, доходящая до педантизма, точность 1673 , почему он весьма пригоден для критики 1674 . |
| Altera ер. schism. ad suos. (Precibus). M. IV, 1412A. Д.В.С. I 2 , 333. „Вся консистория, пишут они там же, весьма расположена к нам“. 1621 Altera ер. schism, ad suos (Precibus) М. IV., 1411В. Д.В.С. I 2 , 332. Tillem., op. cit., XIV, 475, 477. 1622 Он запер пред ними все храмы. Феодорит Кирский будто бы вынудил устное разрешение императора насильно завладеть каким-нибудь храмом в Халкидоне (Д.В.С. I 2 , 329–330), но, очевидно, и это не удалось депутатам восточных. „Мы, жалуются они императору по отъезде соборных депутатов в столицу для избрания преемника Несторию, столько времени лишены церкви в Ефесе и здесь“. Д.В.С. I 2 , 326. 1624 Cyr., Ер. XXVIII (25) ad episc. ( Πολλα) M. gr. 77, 144D. М. IV., 1448В. Д.В.С. Ì 2 , 350–351. 1627 Восточных так интересовала эта новинка, что депутаты знали об этом сочинении, когда св. Кирилл еще только писал его „Он, писали депутаты императору, надеется (contidit) утвердить их (свои „главы“) доказательствами (argumentis) ‘(Д.В.С I 2 , 323). 1628 M. IV. 1419С Д.В.С. I 2 , 337. В посланиях восточных это сочинение св Кирилла часто называется „комментариями“ еретических глав. Ibid 336, 337. 1633 Sacra Theodosii (Intentionem), Synodic. XXIX, M. gr. 84, 625A-626A; Tillemont, op. cit., XIV, 484. 1637 Tillemont, ор. cit., 48. Он думает, что эта сакра написана после бесплодных попыток императора примирить враждующие партии через халкидонскую конференцию. 1638 Cyr, Ep. XXVII (25) ad der et рор CP ( ταραχθη) Μ gr 77, 141C M. IV., 1436C, Д.В.С I 2 , 345. 1640 Tillemont относит написание этой сакры ко времени халкидонской конференции, очевидно потому, говорит в ней, что он и лично, в своем присутствии, – „praesens inter praesentes“, не мог примирить враждующих, но это выражение можно понимать в смысле указания на известный диспут в присутствии императора между послами собора и послом восточных Иринеем, о чем последний с таким самохвальством писал своим доверителям. Ер. Iren. ad orient, Μ. IV., 1892D. Д.В.С. I 2 , 319. 1642 Synodic. XLI. M. gr. 84, 647. Μ V, 819. В послании кафедра адресата не указана; с пояснением-же varior, not. 34, где сказано, что здесь разумеется Александр Иерапольский, мы согласиться не можем: этот Александр сам был на соборе, а потому не мог нуждаться в сведениях о происходившем в Эфесе и Халкидоне, что является предметом этого послания. 1645 Св. Кирилл 30 октября был уже в Александрии (Д.В.С. II 2 , 120), а восточные и их депутаты выехали домой после посвящения Максимиана Константин. (25 октября). 1646 Если допустить, что письмо это послано было действительно Александру Иерапольскому, бывшему в Эфесе во время описываемых в нем событий, то тогда не может быть и речи о Константинопольском или Эфесском происхождении этих слухов. Читать далее Источник: Св. Кирилл, архиепископ Александрийский : Его жизнь и деятельность/Свящ. Тимофей Лященко. - Киев : тип. И. Чоколова, 1913. - XXIV, 550 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Павла, Климента Римского , Юстина Мученика, Мелитона Сардийского , Аполлинария Иерапольского, Иренея, Егезиппа, Ипполита и Дионисия Александрийского 147 ), в целом современная наука соглашается отдать титул «отца церковной истории» Евсевию, указывая, что именно он впервые поставил задачу описать прошлое церкви с момента ее основания Христом до его собственных дней. «Нельзя оспариваться первенство Евсевия в изобретении церковной историографии», – категорически заявляет А. Момильяно 148 . Почти единодушное признание церковно-историографического приоритета Евсевия предопределило чрезмерное преувеличение его роли в рамках созданной им традиции. Это привело к тому, что внимание ученых сконцентрировалось почти исключительно на этой важной, но отнюдь не единственной фигуре в церковной историографии; вклад же его продолжателей обычно игнорировался. При значительном числе исследований об «отце церковного историописания» 149 есть лишь две работы, специально посвященные церковным историкам V–VI вв., – выполненная по типу исторического комментария монография П. Аллен о Евагрии и только что изданное исследование Т. Урбанчик о Сократе Схоластике . Для большинства ученых «Церковная история» Евсевия совершенно заслонила достижения его последователей. Для них она стала олицетворением ранневизантийской церковной историографии как таковой. Во многих случаях историческая концепция Евсевия, примененный им метод историописания, его выбор тем и сюжетов рассматривались и продолжают рассматриваться как концепция, предмет и метод всей церковно-исторической традиции- Труд Евсевия, утверждает Р. Маркес, «оказался вдвойне “каноническим”: его содержание – взгляд одного человека на прошлое церкви – стал на века взглядом церкви на свое прошлое, а его литературная форма и подход – единственным путем развития этого жанра в руках его последователей» 150 . Говорят даже о «фальшивом авторитете длинной линии копиистов», имея в виду церковных историков V в. 151 Такое отношение обусловило особенности подхода исследователей к принципиальным вопросам ранневизантийской церковной историографии, среди которых выделим проблемы предпосылок, концепции, предмета описания, метода (источников) и стиля изложения. |
| Другой современник Аполлинария иерапольского, св. Ипполит римский , опровергая мысль своего противника; „Христос совершил пасху» (предполагается – 14-го нисана) „и пострадал»; почему и мне должно делать тоже, что сотворил Господь» (т. е. совершать пасху 14-го), – относил последнюю пасхальную вечерю Иисуса Христа к тринадцатому дню нисана; но, так как, по его замечанию, в этот день „не время еще было вкушению пасхи» для иудеев, то св. Ипполит полагал, ( – это было его частное мнение, равно как и некоторых других, непринятое, однакож, вселенскою Церковию), – „что и Господь на последней вечери не вкусил пасхи законной». 87 Не излишне заметить, что приведенные нами свидетельства древнейших церковных учителей, относительно времени последней пасхальной вечери Иисуса Христа, были направлены против защитников празднования Пасхи в христианстве по иудейскому обычаю – в четырнадцатый день нисана, в какой бы день седмицы ни пришлось это число. Упорные защитники этого обычая, – подавшие повод к учреждению во втором столетии многих соборов и сношений между епископами на востоке и западе, 88 – получили от прочих христиан, располагавшихся в праздновании Пасхи сообразно с значением дней седмицы, проименование четыренадесятников. Некоторые из них были поддерживаемы в своем упорстве и занятыми из иудейства началами европейскими – о подчинении закону, в рассуждении празднования Пасхи. 89 Вразумляя их, знаменитый ученик Климента александрийского , Ориген, в толковании на Евангелие Матфея, приведши слова сего евангелиста ( Мф. 26:17–18 ) и другого евангелиста – Марка ( Мк. 14:12–15 ), где говорится о приготовлении к празднованию Пасхи в первый день опресноков, – говорит: „итак очевидно, что день Пасхи, в который надлежало закалать пасхального агнца ( Лк. 22:7 ), и день опресноков, когда надлежало истреблять ветхий квас и есть опресноки с мясом агнца, был один и тот же день. И, день Пасхи был один, а дней опресноков – семь, считая и день Пасхи» ( – с причислением, конечно, к его вечеру следующего дня) – с прочими шестью.. Поэтому», продолжает Ориген , – „может быть кто нибудь из неразумных, на том основании, что Иисус праздновал Пасху по обычаю иудейскому телесно, – последуя евионеям, потребует и первого дня опресноков и Пасхи, и будет говорить: прилично и нам, подражателям Христовым, так же творить. А того не рассудит, что Иисус, посланный, егда прииде кончина лета, рожденный от Жены, был под законом ( Гал. 4:4–5 ), не для того, чтобы оставить под законом подзаконных, но чтобы искупить их от закона. 90 |
| Первая апология, по свидетельству Евсевия (Ц. И. IV, 3, 1 – 2, где сохранен отрывок в несколько строк 5 ), была написана Кодратом и подана императору Элию Адриану (117 – 138 гг.) в 20-х годах П века. К тому же императору обратился и Аристид со своей апологией, переработка которой в конце прошлого века была обнаружена американским ученым Р. Харрисом в значительно более поздней «Повести о Варлааме и Иоасафе». Из восьми сочинений, приписываемых Евсевием (Ц. И. IV, 18) Иустину Философу , в действительности ему принадлежат только три, среди них две «Апологии» (первая – около 150 – 155 гг., вторая – около 164 – 165 гг.). У Евсевия (Ц. И. IV, 26,1; 27,1) сохранились сведения об Аполлинарии, епископе Иерапольском, обратившемся с речью к императору Марку Аврелию. Ему же принадлежали и другие сочинения апологетической направленности – «К эллинам» в пяти книгах, «Об истине» в двух книгах. Ритор Мильтиад также в царствование Марка Аврелия написал три апологии – против эллинов в двух книгах и апологию христианской философии. Возможно, после 165 года Татианом написано «Слово к эллинам». Мелитону, епископу Сардскому, помимо других сочинений вероучительной направленности, принадлежит апология, адресованная тому же императору (ок. 172 г.). Приписываемая Мелитону апология, сохранившаяся на сирийском языке, вероятно, относится ко времени императора Каракаллы (211 – 217 гг.). К тому же императору обратился Афин агор с «Прошением за христиан». Феофил Антиохийский (после 180 г.) написал три книги «К Автолику». Второй половиной II века датируется анонимное послание «К Диогниту». В это же время Гермий написал «Насмешку над языческими философами». В конце II – начале III века написаны так называемые «Высказывания Секста» – христианская переработка этических положений неопифагорейства, стоицизма и платонизма. Климент Александрийский посвятил первую часть задуманного им трехчастного сочинения апологетической теме («Увещание к эллинам» – начало III в.). Ориген в середине III века создает одну из самых значительных христианских апологий – сочинение «Против Кельса». К середине III века также относится написанное Григорием Чудотворцем сочинение «К Феопомпу о способности и неспособности Бога страдать». К жанру апологий возможно отнести и сочинения Евсевия Кесарийского «Евангельское при-уготовление» в 15 книгах (312 – 322 гг.) и «Евангельские доказательства» в 20 книгах. Кроме того, им же написана небольшая работа «Против Иерокла». |
| Первая апология, по свидетельству Евсевия (Ц. И. IV, 3, 1 — 2, где сохранен отрывок в несколько строк ), была написана Кодратом и подана императору Элию Адриану (117 — 138 гг.) в 20–х годах П века. К тому же императору обратился и Аристид со своей апологией, переработка которой в конце прошлого века была обнаружена американским ученым Р. Харрисом в значительно более поздней «Повести о Варлаа- ме и Иоасафе». Из восьми сочинений, приписываемых Евсевием (Ц. И. IV, 18) Иусгину Философу, в действительности ему принадлежат только три, среди них две «Апологии» (первая — около 150 — 155 гг., вторая — около 164 — 165 гг.). У Евсевия (Ц. И. IV, 26,1; 27,1) сохранились сведения об Аполлинарии, епископе Иерапольском, обратившемся с речью к императору Марку Аврелию. Ему же принадлежали и другие сочинения апологетической направленности — «К эллинам» в пяти книгах, «Об истине» в двух книгах. Ритор Мильтиад также в царствование Марка Аврелия написал три апологии — против эллинов в двух книгах и апологию христианской философии. Возможно, после 165 года Тати- аном написано «Слово к эллинам». Мелитону, епископу Сардскому, помимо других сочинений вероучительной направленности, принадлежит апология, адресованная тому же императору (ок. 172 г.). Приписываемая Мелитону апология, сохранившаяся на сирийском языке, вероятно, относится ко времени императора Каракаллы (211 — 217 гг.). К тому же императору обратился Афинагор с «Прошением за христиан». Феофил Антиохийский (после 180 г.) написал три книги «К Автолику». Второй половиной П века датируется анонимное послание «К Диогни- ту». В это же время Гермий написал «Насмешку над языческими философами». В конце П — начале Ш века написаны так называемые «Высказывания Секста» — христианская переработка этических положений неопифагорейства, стоицизма и платонизма. Климент Александрийский посвятил первую часть задуманного им трехмастного сочинения апологетической теме («Увещание к эллинам» — начало Ш в.). Ориген в середине Ш века создает одну из самых значительных христианских апологий — сочинение «Против Кельса». К середине Ш века также относится написанное Григорием Чудотворцем сочинение «К Феопомпу о способности и неспособности Бога страдать». К жанру апологий возможно отнести и сочинения Евсевия Кесарийского «Евангельское при- уготовление» в 15 книгах (312 — 322 гг.) и «Евангельские доказательства» в 20 книгах. Кроме того, им же написана небольшая работа «Против Иерокла». |
| Передадим некоторые другие сведения о той же истории Филиппа, сообщаемые новейшими писателями. Английский ученый Додвелл ( 1711 г.), в одной греческой рукописи (в так называемом Броччианском кодексе), открыл некоторые фрагменты, принадлежащие к истории Филиппа и публиковал их 173 . Фрагменты эти свидетельствуют, как замечательно верно Сократ, в немногих вышеприведенных словах, охарактеризовал своего предшественника по части церковной историографии. Додвелл извлек из вышеуказанной рукописи список наставников Александрийской школы за II, III и IV века. Нам нет необходимости входить в специальные разъяснения касательно этого списка 174 . Список этот несомненно имеет значение, так как это единственный источник, откуда наука извлекает наиболее обстоятельные сведения о преемстве Александрийских катехетов. Но из этих наших слов не следует, что рассматриваемый список представляет собою какую-либо драгоценность. Упрек Сократа, обращенный к Филиппу и касающийся хронологических неточностей этого историка, находит себе полное подтверждение в тех отрывках, какие найдены Додвеллом, так, наприм., Филипп здесь утверждает, что Пантен был учеником Климента и его преемником по учительству в Александрийской школе – явный знак, что историк очень мало знал историю Александрийской церкви. Не без удивления читают в тех же фрагментах, что будто Афинагор был тоже учителем в названной школе и предшествовал в этом звании Клименту 175 . В настоящее время, по примеру Додвелла, обратил внимание на фрагменты из истории Филиппа, находящиеся в Броччианском кодексе, немецкий ученый Де-Боор. Он извлек отсюда некоторые из них и подвергнул анализу. Эти новые фрагменты касаются истории церкви первых трех веков и сообщают несколько сведений об апокрифических евангелиях, Папии Иерапольском , Игизиппе, Юлии Африкане и больше всего об Александрийском катехете Пиерии. Сведения эти представляют некоторый интерес в научном отношении. Входить в рассмотрение важности этих сведений было бы здесь не у места. Отметим лишь одну черту, служащую к характеристике истории Филиппа Сидета. |
| 2) Авторство и датировка сочинения. Принадлежность сочинения И. Ф. подвергалась сомнению уже с XVII в. (И. Хулземан (1670), Л. Э. Дюпен (1690) и др.) ( Pouderon. 2009. P. 42). Делались попытки отождествить «Увещание...» с 1-й книгой Аполлинария Иерапольского «Об истине» ( Euseb. Hist. eccl. IV 27) ( V ö lter. 1883) или с соч. «В защиту истины» Аполлинария Лаодикийского, направленного против имп. Юлиана Отступника ( Sozom. Hist. eccl. V 18) ( Draeseke. 1885; Idem. 1900; Asmus. 1895; Idem. 1897). В защиту датировки не ранее 2-й четв. III в. выдвигалось предположение о зависимости хронологического отдела «Увещания...» (гл. 9) от «Хронографии» Юлия Африкана ( Sch ü rer. 1878). Предлагалось относить сочинение к сер. III в. ( Grant. 1958) или к 260-300 гг. ( Puech. 1898). Однако выдвигались и контраргументы в пользу авторства И. Ф. (подробнее см.: Сагарда. 2004. С. 247-248). Новый шаг был сделан Х. Ридвегом, который привел 5 аргументов в пользу принадлежности сочинения Маркеллу Анкирскому ( Riedweg. 1994, резюме в статье 1993): хронологические рамки определяются нижней временной границей - зависимостью сочинения ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 9. 2; 12. 2) от «Хронографии» Юлия Африкана, т. е. после 221-240 гг. ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 30-33), и верхней временной границей - цитированием фрагментов из «Увещания...» (без имени автора) у свт. Кирилла Александрийского в соч. «Против Юлиана», т. е. ок. 440 г.; параллели в лит. контексте с сочинениями Порфирия (ок. 234-304) и с «Евангельским приготовлением» Евсевия (между 314 и 321) (Ibid. S. 38-42); сходство с антиохийской экзегетической традицией, заключающееся прежде всего в использовании термина «созерцание» (θεωρα) для обозначения внимательного исследования смысла Писания ( Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 29. 1) и отвержении аллегории (λληγορα) и метафоры (μετνεγκεν, μεταβαλντα) как произвольного искажения и перестановки текстов (Ibid. 28. 2. 3. 5) ( Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 141-144; ср.: Pouderon. 2003; Idem. |
|
|
