| Святой Климент Александрийский в своей проповеди «Кто из богатых спасется» рассказал об апостоле Иоанне трогательную историю. Как-то апостол Иоанн встретил красивого молодого человека, имевшего наклонность к добрым делам и изучению духовных предметов. Апостол оставил его на попечение местного епископа, чтобы тот принял его в число оглашенных, а сам отправился в следующий город. Епископ сначала занимался юношей, учил его, наконец удостоил крещения, после чего перестал особо опекать. Юноша попал в общество порочных людей и вскоре до того докатился, что сделался главарем шайки разбойников и в жестокости даже превзошел других. Спустя какое-то время апостолу Иоанну случилось опять быть в этом городе, и он сразу же спросил епископа о юноше. «Юноша погиб, — сказал тот, — он умер для Бога и вечной жизни». Это известие глубоко огорчило Иоанна. «Так ли следовало тебе заботиться о вверенной тебе душе брата? — сказал он епископу. — Дайте мне лошадь и проводника, я поеду за ним». И действительно, старец сам отправился в горы, разузнав, в каком месте свирепствует банда. Разбойники схватили его и привели к своему начальнику, чего и хотел апостол Иоанн. При виде святого старца юноша до того смутился, что сорвался с места и побежал прочь. Иоанн побежал за ним, громко крича ему вслед: «Сын мой, зачем бежишь от отца? Сжалься надо мной, дитя мое; не бойся, есть еще надежда жизни; я буду ответчиком за тебя Христу; я готов отдать жизнь за тебя. Остановись и послушай меня...» Наконец юноша не выдержал, остановился, бросил оружие и со слезами бросился к ногам Иоанна. Апостол увел его в город и только тогда отпустил от себя, пока раскаявшегося снова не приняли в христианскую общину. В этой истории отражена вся любящая душа апостола Иоанна. Именно о такой безграничной исцеляющей любви писал он в своем Первом соборном Послании: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4: 18–21). Иоанн Богослов дожил до глубокой старости. По мнению историков, апостол окончил свои земные дни приблизительно через 68 лет после Распятия Христа, приблизительно в 100 году. |
| Святой Климент Александрийский в своей проповеди «Кто из богатых спасется» рассказал об апостоле Иоанне трогательную историю. Как-то апостол Иоанн встретил красивого молодого человека, имевшего наклонность к добрым делам и изучению духовных предметов. Апостол оставил его на попечение местного епископа, чтобы тот принял его в число оглашенных, а сам отправился в следующий город. Епископ сначала занимался юношей, учил его, наконец удостоил крещения, после чего перестал особо опекать. Юноша попал в общество порочных людей и вскоре до того докатился, что сделался главарем шайки разбойников и в жестокости даже превзошел других. Спустя какое-то время апостолу Иоанну случилось опять быть в этом городе, и он сразу же спросил епископа о юноше. «Юноша погиб, — сказал тот, — он умер для Бога и вечной жизни». Это известие глубоко огорчило Иоанна. «Так ли следовало тебе заботиться о вверенной тебе душе брата? — сказал он епископу. — Дайте мне лошадь и проводника, я поеду за ним». И действительно, старец сам отправился в горы, разузнав, в каком месте свирепствует банда. Разбойники схватили его и привели к своему начальнику, чего и хотел апостол Иоанн. При виде святого старца юноша до того смутился, что сорвался с места и побежал прочь. Иоанн побежал за ним, громко крича ему вслед: «Сын мой, зачем бежишь от отца? Сжалься надо мной, дитя мое; не бойся, есть еще надежда жизни; я буду ответчиком за тебя Христу; я готов отдать жизнь за тебя. Остановись и послушай меня...» Наконец юноша не выдержал, остановился, бросил оружие и со слезами бросился к ногам Иоанна. Апостол увел его в город и только тогда отпустил от себя, когда раскаявшегося снова приняли в христианскую общину. В этой истории отражена вся любящая душа апостола Иоанна. Именно о такой безграничной исцеляющей любви писал он в своем Первом соборном Послании: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4: 18-21). Иоанн Богослов дожил до глубокой старости. По мнению историков, апостол окончил свои земные дни приблизительно через 68 лет после Распятия Христа, около 100 года. |
| Слова эти представляют, без сомнения, глоссу, вошедшую в текст с полей. Ос.13:6 . Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня. Ос.13:7 . И Я буду для них как лев, как скимен буду подстерегать при дороге. Ос.13:8 . Буду нападать на них, как лишенная детей медведица, и раздирать вместилище сердца их, и поедать их там, как львица; полевые звери будут терзать их. Господь был добрым пастырем Израиля, пасшим его на прекрасных пажитях. Но Израиль оказался неблагодарным и забыл Господа. За это Господь отныне будет для народа, как лев, барс, (kenamer, как барс, рус. как «скимен») и медведица, которые терзают свою добычу (ср. Ос 5.14 ). Пророк имеет в виду начавшиеся и предстоящие Израилю бедствия. Вместо слов: «буду подстерегать» (aschur) при дороге в слав. «на пути Ассириев»: LXX (а также Вульг., Сир) ошибочно приняли aschur (от schur обтащить вокруг, подстерегать) за имя ассириян. Ос.13:9 . Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне опора твоя. Евр. т. ст. 9-го допускает различные переводы. Большинство комментаторов его переводит: «губит тебя Израиль (то), что ты против Меня, твоей опоры». Другие: Я погибель твоя, Израиль, кто поможет тебе? (Новак). В слав., «в погибели твоей, Ис раилю, кто поможет тебе?» Ос.13:10 . Где царь твой теперь? Пусть он спасет тебя во всех городах твоих! Где судьи твои, о которых говорил ты: «дай нам царя и начальников»? Ст. 10-й не говорит о том, что у Израиля нет уже царя: пророк указывает только на беспомощность Израильских царей, ввиду вступления врага во все города. «Говорил ты: дай нам царя и начальников», указание на отпадение Израиля от дома Давида. Ос.13:11 . И Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял в негодовании Моем. Употребленные пророком глагольные формы ( дал, отнял) выражают действие часто повторяющееся и могут быть переведены наст. временем. Пророк говорит о царской власти вообще. Вместо слова отнял в слав. т. «утвержахся» (греч. 5: возможно, что σχον возникло из первоначального απσχον – удалил. |
| – Слово «союз» здесь употреблено в более широком смысле. Это не было политическое соглашение в целях взаимозащиты от угрожающей внешней опасности, но гораздо более соединение с ними в обычаях и образе жизни, до измены религиозным убеждениям включительно. Характерна мотивировка отступничества этих иудеев: «ибо с тех пор, как мы отделились от них (окружающих народов), постигли нас многие бедствия» – говорят они. Прежде всего, неправильно здесь уже то, что обособление иудеев от язычников рассматривается, по-видимому, как явление недавнее, между тем как оно установилось с самого начала посвящения Израиля в народ Божий, и как естественный результат этого посвящения; с другой стороны, противоречит истине и то, что это обособление будто бы породило «многие бедствия». Вся история иудеев, напротив, ясно показывает самую тесную связь благополучия народа с его благочестием и верностью закону Моисея: когда это благочестие процветало, и народ израильский благоденствовал; но как только он увлекался до дружбы и подражания обычаям язычников, тотчас же начинал нести на себе кару Божию от этих самых язычников. 1Мак.1:12–13 . И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. «Право исполнять установления языческие…» – нуждалось в подтверждении и защите царя ввиду того, что остававшиеся верными в народе могли применить к отступникам наложенную Моисеем за подобное преступление смертную казнь через побиение камнями. 1Мак.1:14 . Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому «Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому…» По 2Мак.4:9 – это безбожное дело затеял Иасон, брат Онии. Домогаясь священноначалия, он обещал царю также большую денежную взятку, и само училище, открытия коего просил его царскою властью, обещал обеспечить большим денежным взносом. Все это было возможно допустить в кандидате первосвященства при условии, что он во всяком случае опирался на большую партию, для которой являлся главою и выразителем ее планов; можно допустить, что и сам он имел большое влияние на эту партию и без труда надеялся встретить ее полное сочувствие и содействие столь безбожному с точки зрения верных иудеев предприятию. |
| (См. Мф.7:1 ). «Не осуждайте» – выражение более сильное, чем «не судите». Осуждать – значит не ограничиваться мелкими оскорбительными для другого замечаниями, произносимыми, может быть, про себя, не вслух, а произносить в слух других уничтожающее ближнего суждение, как что-то окончательное, как бы некий приговор. Лк.6:38 . давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. «Доброю», т.е. полною. «Утрясенною», т.е. такой, в которой нет пустых пространств между сыпучими телами. «Нагнетенною» – в которой насыпанное еще придавлено, чтобы можно было еще подсыпать сверху. «Переполненною» – с которой хлеб уже сыплется. «Отсыплют» – не люди и не Ангелы: глагол ( δσουσιν) поставлен безлично и указывает на Божественное воздаяние. «В лоно» – широкая пазуха, образующаяся от подпоясания поясом верхней одежды (ср. Иер.32:18 ; Ис.65:6 ; Руф.3:15 ). «Ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». У евангелиста Матфея ( Мф.7:2 ) это изречение относится только к возмездию за осуждение ближнего, у Луки же – к благодеяниям, которых должен ждать себе христианин-благодетель. Но так как благодеяния добрым людям Господь всегда посылает в преизбытке, то и здесь указывается, очевидно, не на количественное соответствие награды с подвигом, а только на несомненность получения ее. Лк.6:39 . Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Здесь начинается вторая часть Нагорной беседы, как это видно из переходного выражения «сказал также». Следующая далее речь Христа названа у Луки притчей ( παραβολ), очевидно, в том смысле, что все следующее далее учение Христа облечено в форму сравнений и поговорок, в которых указаны основные условия, при которых служение учеников Христовых и вообще христианское призвание может быть плодотворным. Прежде всего в притче о слепых, из которых один руководитель, другой – руководимый, проводится такая мысль: человек, сам не обладающий познанием истины, не может вести к такому познанию другого (ср. Мф.15:14 ). |
| Спасение в христианстве понимается как жизнь в соединении, в общении с Богом. Но жизнь с Богом предполагает уподобление Ему. Апостол Иоанн Богослов говорит, что «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы» ( 1 Ин. 1:5 ). Грех же является некой духовной тьмой, наполняющей душу человека, пребывающего во грехе. Если человек в этом состоянии станет приближаться к Богу, сможет ли он радоваться такому приближению? Вопрос риторический. Ему нужно или измениться, преобразиться, просветиться, или же удалиться на более-менее «безопасное» расстояние, где интенсивность света не столь сильна. Как сказал Сам Господь: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» ( Ин. 3:19–20 ). Каждый человек здесь, на земле, добровольно выбирает свою радость. Но любая радость вне Бога имеет временные рамки В Царстве Небесном не будет возможности удовлетворить те страсти, которые человек возрастил в себе в земной жизни, что станет причиной человеческих страданий даже в раю. Алкоголик будет страдать от отсутствия любимого напитка, наркоман – без дозы, блудник – не имея возможности удовлетворить свою похоть. Каждый человек здесь, на земле, добровольно выбирает свою радость. Но любая радость вне Бога имеет временные рамки, и человек, предпочитающий ее Богу, сам лишает себя райского блаженства. Человек, привыкший к жизни в грязной луже, воспринимает это как норму. Один из героев фильма Андрея Тарковского приводит следующий пример: «Есть одна история. Один человек спасает другого из огромной глубокой лужи. Понимаешь? Спасает с риском для собственной жизни. Ну вот, они лежат у края этой глубокой лужи, тяжело дышат: устали оба. Наконец спасенный спрашивает: – Ты что? – Как что? Я тебя спас! – Дурак! Я там живу» . Даже добрые человеческие чувства могут стать нам помехой на пути в Небесное Царство, если объект этих чувств занимает в нашей душе место Бога. К примеру, любовь к родине является добрым чувством, но может стать гибелью в том случае, когда родина заменяет для человека Небесное Отечество. Здесь можно вспомнить стихотворение Сергея Александровича Есенина, которое часто декларируется на разного рода патриотических мероприятиях: |
| (Ст. 15). Верно это слово и всякого принятия достойно, что Иисус Христос пришел грешников спасти, как и Сам Он сказал: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5:32). На мне совершилось на деле Слово Его, ибо я глава (первый из) грешников. (Ст. 16). Но для того помилован я, чтобы во мне, через обращение [буквально: «обретение»] меня, показал Иисус Христос все долготерпение Свое. Ведь если бы умертвил меня по требованию Своего правосудия в то время, когда я продолжал еще хулить Его, то как же бы обрела меня благодать Его? Но вот теперь призвал меня и возвеличил меня в Себе, чтобы сделать меня образцом грешников, кои имеют уверовать Ему, дабы и они, подобно мне, снискали себе жизнь вечную. (Ст. 17). Царю же веков, соделавшему это со мною, живому, нетленному, непорочному и невидимому, давшему через Сына Своего откровение всем народам, Ему слава и честь во веки веков. Аминь. (Ст. 18–20). Эту же заповедь, которую я теперь намерен письменно дать тебе, преподаю тебе, сын мой Тимофей, по предшествующим о тебе пророчествам, дабы воинствовал ты в них добрым воинствованием для совершения добрых дел. Под пророчеством же надо разуметь или то, что некий новозаветный пророк предвозвестил о нем, что он есть сосуд избранный (Деян. 9:15), или же ему дано пророчество, — почему и заповедал ему, что вместе с данным ему пророчеством подобало совершать в нем также и соответствующие ему дела, то есть в той доброй вере, которую ты принял, и святом уме, коим обладаешь. Это потому, что некоторые отрицают эти добрые дела, и не имеют чистого ума в отношении к Богу, и лишены самой веры. Из таковых один есть Именей и другой Александр. Отрицая добрые дела и не имея чистого ума, они лишены были и веры и не принимали ее. Или же они были верующими, но, отвергая от себя добрые дела и чистый ум, лишились и самой веры, и впоследствии сделались даже сильными врагами веры. Прибавляет еще: коих я предал сатане, чтобы научились не богохульствовать. Как подверг он порицанию Варсуму, волхва и лжепророка, совращавшего с пути Божия, и сказал ему: слеп будешь ты, и не увидишь солнца до времени (Деян. 13: 11), — так подобным же образом и тех (Именея и Александра) предал демонам, которые вошли в них; так что, подвергаясь увещаниям за прежние дела, совершавшиеся ими, они отвращались от богохульства, которым осмеливались порицать Господа нашего и чад церкви . |
| Так, Христос дает типологическое толкование отображения в Ветхом Завете Самого Себя, ссылаясь, например, на личность пророка Ионы, три дня находившегося во чреве кита и являющегося прообразом трехдневного пребывания Господа во гробе: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф. 12:39–40 ). Здесь, в этом евангельском отрывке, мы как раз и обнаруживаем типологический подход – как установление четкой духовной взаимосвязи истолковываемых Господом исторических ветхозаветных реалий с историческими же событиями и фактами Нового Завета. Следует иметь в виду, что типология как метод толкования Священного Писания конечно же применялась не только в антиохийской экзегетической традиции. Встречается она и у александрийцев, у того же Оригена . Для него и Ной, и Авраам, и Исаак безусловно являли собой «типы» Христа. Так, например, он пишет: «В том, что Исаак несет на себе дрова для всесожжения, есть образ, поскольку Христос шел на Голгофу, неся крест Свой» ( Ин. 19:17 ) 81 . Однако Ориген пользуется типологическими толкованиями все же не так часто, предпочитая им бескрайний аллегоризм. Огромное число типологических толкований Священного Писания мы находим и в творениях еще одного представителя александрийской традиции – святителя Кирилла Александрийского . Так, приступая к изъяснению трудных для понимания мест книги Бытия, святитель Кирилл пишет: «...поскольку ясно и очевидно, что прилежное искание таинства Христова доставляет жизнь вечную и служит для нас путем ко всякому благодушию, то, снова приложив труд, полезный прежде всего нам самим, постараемся собрать те места, в которых ясно указуется нам таинство Христа, и изложить, какой смысл имеет каждое из них. Быть может слова наши, заключающие в себе тонкие умозрения, когда-либо послужат для благоразумных добрым поводом к созерцанию истины и некоторого рода ступенями, возводящими к лучшему и высшему познанию. |
| Таким образом, человек непрестанно совершенствуясь, подходит к тому, что мы называем духовным сверхсознанием, а Климент Александрийский – таинственным внутренним единением человека с Богом. Весь этот путь идет, главным образом, как это видно из учения подвижников Добротолюбия, через чувства сердца. Но при этом совершенствовании, при этой непрерывной борьбе подвижника со злыми влияниями, которым эгоистическая природа человека легко поддается, 643 подвижник встречает непрестанно препятствия в виде так называемых искушений. На этом нелегком подвижническом пути бывают и жестокие удары и даже падения, но «как пенька не бывает годною для пряжи из нее тонких ниток, если не треплют ее много раз, говорит св. Ефрем Сириянин, 644 и чем больше треплют ее, тем она делается чище и способнее к пряже, – так и боголюбивая душа, подвергаясь многим искушениям и испытаниям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию и, наконец, удостаивается наследовать Небесное Царствие». Весьма интересное изречение о том же мы нашли у св. Иоанна Лествичника : 645 «Некоторые, так сказать, по природе своей склонны к воздержности или к безмолвничеству, или к чистоте, или к скромности, или к кротости, или к умилению; но другие имеют природу почти совершенно противную вышесказанным добрым качествам, но насильно принуждают себя к оным и, хотя иногда и побеждаются, однако их, как понудителей естества, я похвалю больше первых». По поводу приведенных нами изречений из сочинений подвижников Добротолюбия мы невольно вспоминаем следующие слова св. Апостола Павла: 646 «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати моей; ибо Сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова». Изучивши путь христианского подвижничества по его первоисточникам, мы теперь видим, какая глубокая пропасть лежит между этим путем и путем раджа-йоги, основанном на возращении силы мысли и доведении ее до высшей степени могущества. Прохождение христианского подвижничества, как мы в этом теперь убедились, основано совершенно на других принципах – на силе человеческого сердца, очищенного от греха и одухотворенного Надмирною Силою-Благодатью Божественной, и только эти силы, по учению христианских подвижников, могут возвысить человека на степень единения его с Божеством в чувстве высокой любви, в чувстве высших духовных ощущений (сверхсознания духовного). |
| «Терпение нужно вам», – внушает апостол Евреям ( Евр.10:36 ), – «чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (т.е. царство небесное). «Если терпим, то с Ним (Иис. Хр.) и царствовать будем» ( 2Тим. 2:12 ). Сам апостол, в чаянии приближающегося конца своего земного поприща, исповедует: «подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь праведный Судия, в день оный» ( 2Тим.4:7–8 ). He веру только, но и добрый подвиг выставляет здесь апостол, как исполненный им долг, за который несомненно ожидает справедливой награды («венца правды») от Судьи Праведного. Эта мысль о воздаянии на последнем суде за дела каждого с ясностью высказана, наконец, и в Откровении Иоанна Богослова. «Се, гряду скоро и возмездие Мое со Мной, чтобы воздать каждому по делам его ( Апок.22:12 ) и «побеждающему дам сесть со Мной на престоле Моем, как и Я победил, и сел со Отцем Моим на престоле Его ( Апок.3:21 ). Всех, доселе приведенных, свидетельств Св. Писания совершенно достаточно 13 для уяснения истинного смысла библейского учения об оправдании и спасении человека с той стороны (антропологической), с которой искажается оно нашими сектантами. He говорим пока о действии божественной благодати, устрояющей спасение и об отношении ее к свободной деятельности человека; для суждения об этой стороне догмата нет еще данных в приведенных нами библейских текстах. Но то несомненно, что благодать не может действовать принудительно и спасать нас без нашей воли и содействия. Как вообще без свободных усилий, без упражнения, без самодеятельности в той вере, в какой дарована она нам Творцом, немыслимо бытие и развитие разумно-свободных существ; так в частности и конечная цель бытия, спасение или соединение с Богом для вечной жизни, достигается только при собственном свободном участии самого человека. Это участие в усвоении приобретенного Христом и даруемого благодатью спасения обнаруживается со стороны человека в двух актах, – вере и добрых делах. |
|
|
