| В большинстве визант. агиографических источников память К. отмечена под 7 июля (эта дата утвердилась в совр. календарях РПЦ, Болгарской, Сербской и Греческих Церквей), кроме того, сведения об этой святой встречаются под 6 июля в ряде месяцесловов Евангелий (напр., Vat. gr. 1156. Fol. 319v, кон. XI в.; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 203), под 26 июля - в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.), под 10 авг.- в Oxon. Bodl. Rawlinson. G 4 (Misc. 142) (XII в.) и Messan. 29 (1307 г.), а также под 14 мая - в ГИМ. Син. греч. 162 (1021/1022 г.). Честная глава и правая рука К. хранятся в мон-ре прп. Дионисия (Афон). Частицы мощей находятся в Сев. Греции в мон-ре Ксиропотам на Афоне, исихастирии Вознесения Господня близ Козани, в ц. прор. Илии в Фессалонике и ц. Преображения Господня в фессалоникском районе Каламария; на Пелопоннесе - в мон-рях св. Таксиархов близ Эйо и Макеллария близ Калавриты; на Кикладах - в ц. Пресв. Богородицы Евангелистрии на о-ве Тинос; на о-ве Самос - в мон-рях Честного пояса Пресв. Богородицы во Вламари и прор. Илии близ Карловаси; на о-вах Додеканес - в монастыре ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос; на Кипре - в архиепископской резиденции в Никосии, Киккском и Махерасском мон-рях ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 163). Ист.: BHG, N 461z - 462g; ActaSS. Iul. 1721. T. 2. P. 272-278; Σεραφεμ Πισσδειος, ερομν. Νος Θησαυρς. Βενετα, 1795. Σ. 296-304; SynCP. Col. 803-806, 845; MartRom. Comment. P. 272-273; Halkin F. Passion de St. Cyriaque (BHG, N 462g)// I dem. Inédits byzatins d " Ochrida, Candie et Moscou. Brux., 1963. P. 302-311. (SH; 38); Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 6. Σ. 37-39; ЖСв. Июль. С. 158-160. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 203-204, 225; Ridolfini F. S. P. Ciriaca, Doroteo ed Eusebia//BiblSS. 1963. Vol. 3. Col. 1291-1292; Russo F. Domenica//Ibid. 1964. Vol. 4. Col. 680-681; Κυριακ//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1144; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 262; Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. С. 578; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Τ. 11: Ιολιος. Αθναι, 2008. Σ. 76-78. |
| Венедикта правила относительно дормитория были приняты лишь в нек-рых мон-рях. Устав св. Ферреола , еп. Юзесского († 581), предписывал: «Не подобает кому-либо из монахов, кроме аббата, иметь индивидуальную келью, чтобы там отдыхать или для каких бы то ни было иных целей» ( S. Ferreoli Ucetiensis episcopi Regula ad monachos. 16//PL. 66. Col. 965). II Турский Собор (567) также настаивал на том, чтобы в мон-рях были устроены общие спальни с индивидуальными кроватями для монахов (Concilium Turonicum secundum. 14//Canones Apostolorum et conciliorum saeculorum IV, V, VI, VII/Ed. H. Th. Bruns. Berolini, 1839. Vol. 1(2). P. 228). В это время в Италии и Ирландии монахи жили в индивидуальных К., следуя традиции вост. мон-рей. «Восточное правило» воспроизводит без изменений нормы пахомианских монастырей относительно К. (Regula Orientalis. 4, 7, 8, 10//PL. 103. Col. 478). Лишь в сер. VII в. правила прп. Венедикта получили большое распространение. Уставы прп. Доната Безансонского и Вальдеберта Люксёйского (VII в.), написанные для жен. мон-рей, предполагали наличие в мон-ре общего дормитория ( S. Donati Vesiontionensis episcopi Regula ad virgines. 11//PL. 87. Col. 279; Waldebertus. Regula ad virgines. 14//PL. 88. Col. 1065). Примерно в это же время бенедиктинские нормы относительно дормитория были приняты в первых испан. общежительных мон-рях, как это следует из Уставов святых Исидора Севильского († 636) и Фруктуоза, еп. Браги ( Isid. Hisp. Regula monachorum. 5//PL. 103. Col. 560; S. Fructuosi Bracarensis episcopi Regula monachorum. 3//PL. 87. Col. 1100). Дормиторий в бенедиктинском мон-ре в Ильденбурге (Саксония, Анхальт, Германия) Дормиторий в бенедиктинском мон-ре в Ильденбурге (Саксония, Анхальт, Германия) В средние века Устав прп. Венедикта оказал значительное влияние на др. монашеские уставы. Не только ордены, непосредственно происшедшие от бенедиктинского (валломброзиане, цистерцианцы, трапписты и др.), но и др. монашеские конгрегации с общежительным уставом (францисканцы, доминиканцы и др.) использовали дормитории вместо индивидуальных К. |
| О деятельности Г. Х. и его учеников Габриел рассказал св. блгв. царю Ашоту I Великому . Преподобный был приглашен во дворец и принят с большими почестями. Царь подарил Г. Х. местность Шатберди, где тот в кон. VIII в. основал обитель. Мон-рь стал церковным скрипторием, часть рукописей, созданных здесь, сохранилась до наст. времени. Щедрые пожертвования мон-рю сделали царевичи Адарнасе, Баграт и Гуарам. В нач. IX в. в Кларджети трудами Г. Х. были основаны муж. мон-ри Недзви (прп. Феодором), Квирикецминда (прп. Христофором), Убиси (св. Иларионом Иерусалимским), жен. мон-рь Мере (ученицей Февронией), восстановлены Мидзнадзори, Цкаростави, кафедральный собор Ишхани и др., тогда как центральные районы Грузии (Картли, Кахети) находились под властью арабов (Тбилисский эмират). Жизнь в мон-рях была основана на строгих правилах, созданных Г. Х. по образцу порядков лавры св. Саввы Освященного. В келье монаха находилась только убогая постель, жесткое ложе и кувшин для воды, не зажигали ни огонь, ни свечи. Г. Х. многое укоренил в кларджетских мон-рях по примеру к-польских. Георгий Мерчуле описывает процесс распределения братии между новооснованными мон-рями по принципу dominium (доли старшего): из всей братии Г. Х. отобрал 13 для Хандзты и Шатберди, а всех остальных распределил по жребию ( Георгий Мерчуле. Житие. С. 112; Памятники. Т. 1. С. 280). В мон-рях Хандзта и Шатберди обучали монахов, переписывали церковные книги, иллюминировали рукописи, украшали золотом и серебром переплеты книг. Там, напр., были созданы Шатбердский сборник (Кекел. S. 1141, ок. 973-976 гг.), содержащий груз. хронику «Обращение Картли», Шатбердское Четвероевангелие (Краеведческий музей г. Местии (Сванети). М 22, 897 г.), Джручское Четвероевангелие (Кекел. Н 1660, 936 г.). В Житии Г. Х. сообщается, что по его распоряжению из Палестины был привезен «устав» лавры св. Саввы Освященного (возможно, речь идет о палестинском монашеском Часослове), а также упоминается некий большой гимнографический сборник - возможно, древний Иадгари (см. ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение»). Ему приписываются нек-рые гимны из Иадгари Модрекили Микаела X в. (Кекел. S 425). |
| Темные века (IX-XI вв.) . Лавра прп. Саввы Освященного. Вид с юго-запада. Основана ок. 480 г., XIX–XX вв. Переход ближневост. православных на араб. язык усугубил их изоляцию от Византии и поставил перед христ. книжниками задачу перевода богослужебных текстов и всего корпуса христ. лит. наследия. Этот процесс начался в кон. VIII в. и особенно интенсивен был в IX в. в таких мон-рях И. п., как лавра прп. Саввы и лавра прп. Харитона, а также Екатерины вмц. монастырь на Синае . Среди переписчиков самых ранних датированных арабоязычных мелькитских рукописей известны Стефан из Рамлы, монах лавры прп. Харитона (877), и Антоний/Давид Багдадский из лавры прп. Саввы (885/6). Наряду с переводами создавались оригинальные апологетические и полемические произведения. Первым известным христ. автором, начавшим писать по-арабски, был Феодор Абу Курра (кон. VIII - нач. IX в.), монах лавры прп. Саввы (впосл. епископ Харранский). Арабоязычные христ. тексты призваны были сформировать идентичность палестинских правосл. христиан. В этих апологетических и агиографических сочинениях центральным органом управления мелькитской общины выступал Патриарший престол ИПЦ, высок был авторитет монашества И. п., в первую очередь мон-ря прп. Саввы. Прослеживается даже соперничество этих центров, напр. за обладание мощами почитаемых новомучеников. Впосл. информация о мон-рях И. п. становится все более скудной. Известны неск. груз. рукописей X-XI вв. из лавры прп. Харитона. Александрийский патриарх Илия (964-1000) до возведения на престол был игуменом того же мон-ря. Сохранились 2 рукописи сер. XI в., переписанные в мон-ре прп. Герасима Иорданского. Известны печати Сотериха, еп. Иорданского, кон. XI в., пребывавшего в мон-ре св. Иоанна Предтечи; ряд печатей мон-рей прп. Саввы XI в. и прп. Евфимия X-XI вв. Оживление связей ИПЦ с Византией с сер. X в. стимулировало приток на Св. землю паломников; некоторые из них оставались в мон-рях И. п. Паломническая лит-ра позволяет сделать выводы о сохранении организационных связей между мон-рями. Так, мон-рь прп. Евфимия и, возможно, др. обители выполняли вспомогательные функции при лавре прп. Саввы, куда ссылали провинившихся или отправляли молодых иноков, готовившихся к монашескому пути. В 1009 г. в ходе антихристианских гонений фатимидского халифа аль-Хакима и кампании разрушения палестинских святынь был разорен монастырь прп. Евфимия. К кон. XI в. мон-ри И. п. пребывали в глубоком упадке. |
| Справ. изд.: Ратшин А. Полное собрание ист. сведений о всех бывших в древности и ныне существующих мон-рях. М., 1852; Кузнецов В. А. Русское правосл. зарубежное монашество в ХХ в.: Биогр. справ. Екат., 2015; Насельники мон-рей Моск. епархии 1-й четв. XX ст.: [Справ.]/Сост.: Т. И. Волобуева и др. Тверь, 2015. Ист.: ПСЗ. Т. 6. 4022; Устав духовных консисторий. СПб., 1841, 1883, 1912; Проволович А. И. Сборник законов о монашествующем духовенстве. М., 1897; Чижевский И. Л. Собрание церковно-гражданских постановлений о монашествующих и мон-рях. Х., 1898; Косаткин И. Сборник законоположений о порядке приобретения церквами, мон-рями и учреждениями Духовного ведомства недвижимых имуществ и о мерах к охране церковных земель. Н. Новг., 1904; Серафим (Кузнецов), иером. Монастырские уставы. Н. Новг., 1910. Т. 1-3; Постановления Всерос. съезда представителей от мон-рей, бывшего в Св.-Троицкой Сергиевой лавре с 16 по 23 июля 1917 г. М., 1917; Постановления Всерос. съезда ученого монашества, бывшего в МДА с 7 по 14 июля сего, 1917 г. М., 1917; Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 31-43; Док-ты Свящ. Собора Правосл. Российской Церкви 1917-1918 гг. М., 2016. Т. 19: Док-ты Отдела о мон-рях и монашестве; Радость кроткого любящего духа: Мон-ри и монашество в рус. жизни нач. XX в., 1900-1939: Живые голоса эпохи/Сост.: В. А. Гончаров. М., 2017. Лит.: Знаменский П. В. О законодательстве Петра Великого относительно правосл. духовенства. [Разд.] 2: Постановления, касающиеся монашествующего духовенства//ПС. 1863. Ч. 3. 12. С. 372-405; Григорович Н. И. Обзор учреждения в России правосл. мон-рей со времени введения штатов по Духовному ведомству (1764-1869). СПб., 1869; Иосиф (Баженов), [еп.]. Монастырский вопрос. СПб., 1872; Кудрявцев М. В. История правосл. монашества в северо-вост. России со времен прп. Сергия Радонежского. М., 1881; Штаты мон-рей и монашествующих и способы содержания мон-рей//Странник. 1883. 2. С. 609-623; 3. С. 77-92; Ивановский В. Н. Русское законодательство XVIII и XIX вв. |
| В церковных описях XVI-XVII вв. нередко упомянуты медные чаши, к-рые также именуются «звонки». Так, в Описи 1514 г. Соловецкого монастыря отмечены 2 медные К.: «Да в киларъской два звонки медь запрудная» (Описи Соловецкого монастыря XVI в./Сост.: З. В. Дмитриева, Е. В. Крушельницкая, М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 36). В греч. и древнерус. мон-рях металлическая К. использовалась как трапезная чаша, при этом она часто выполняла функции небольшого колокола. Согласно древним Уставам, в греч. и рус. мон-рях во время трапезы игумен ударом лжицы о край металлической К. извещал о начале и об окончании трапезы, смене блюд, разрешении пить вино ( Скабалланович. Типикон. С. 61, 68; Макарий. 1860. С. 247-248). Подобные указания об использовании К. содержатся в Типиконе, принятом в наст. время в РПЦ: на дневной трапезе - « », на вечерней трапезе - « » (Типикон. Ч. 1. С. 90-91, 94). Традиция ударять в чашу или блюдо или звонить в колокольчик во время монашеской трапезы, чтобы не нарушать безмолвия в обители, известна с древнейших времен (см.: Древности Российского государства. М., 1849-1853. Отд. 1. С. 111; см. также: Казанский. 1871. С. 316). Этот обычай сохраняется до настоящего времени в древних греч. мон-рях, напр. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае. За богослужением удары по краю К. служили сигналом звонарю о том, что пора звонить на колокольне. В описи Иосифова Волоколамского мон-ря 1545 г. говорится, что К. предназначена для звона по большим праздникам на литургии перед чтением Евангелия (Опись Иосифова Волоколамского монастыря 1545 г.// Георгиевский В. Т. Фрески Ферапонтова мон-ря. СПб., 1911. С. 7). В Новгородском музее сохранилась небольшая бронзовая К. 1570-1571 гг., сделанная в виде гладкой полусферической несколько уплощенной книзу чаши, соединенной коротким круглым в сечении стержнем с гладким полусферическим поддоном (см.: Игошев. 2003. С. 383-384). При К. имеется небольшой металлический стержень, напоминающий язычок колокола, к-рым звонили во время чтения каждой части Евангелия в 1-й день Пасхи. Эта К. после упразднения Николаевской Новой Боровинской Мавриной пуст. близ Тихвина, к-рой она изначально принадлежала, была передана в новгородский Софийский собор. В Чиновнике Софийского собора 1626-1634 гг. говорится об использовании К. для подачи сигнала перед началом и по завершении чтения Евангелия (см.: Голубцов. 1899. С. 214-215). К., служащая для этой цели, могла также именоваться «ясак» (т. е. колокольчик - см.: Пыляев. 1897). В XIX в. традиция ударять в К. сохранялась в русском монастыре вмч. Пантелеимона на Афоне. В современных изданиях Типикона и Цветной Триоди вышеприведенное указание частично повторено: « » (Типикон. Ч. 2. С. 942; см. также: Триодь Цветная. Л. 13). |
| сохранился во фресках ц. Сант-Анджело-ин-Формис близ Капуи (кон. XI в.). В наст. время частицы мощей П. находятся во мн. храмах и мон-рях по всему миру. На Афоне глава и частицы мощей П. хранятся в Русском вмч. Пантелеимона мон-ре; часть правой руки - в Ватопеде; левой руки - в Иверском мон-ре; часть ноги - в мон-ре Хиландар; часть левой ноги - в мон-ре Филофея; разные частицы - в Великой Лавре, в мон-рях Ксенофонта, Дохиар, Зограф, Эсфигмен, Пантократор, Кутлумуш, св. Павла, Григориат, Симонопетра, Ксиропотам, а также в скитах: св. Иоанна Предтечи, св. Анны, Рождества Пресв. Богородицы, прор. Илии, св. Андрея, Ксилургу. В России - в С.-Петербурге (Александро-Невская лавра), в Сергиевом Посаде (Свято-Троицкая Сергиева лавра) и мон-рях и храмах др. городов ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 231). Почитание П. на Руси Почитание П. на Руси, а впосл.- в Российской империи находилось в зависимости от русско-афонских связей на протяжении целого тысячелетия. В XII в. кн. Мстислав (Феодор) Владимирович (Великий) (княжил последовательно в Новгороде, Ростове, Белгороде и в 1125-1132 был вел. князем Киевским) особо почитал П. ( Кучкин. 1999), на что указывает тот факт, что он дал своему сыну, Изяславу, имя Пантелеимон при крещении. Изяслав Мстиславич, ставший вел. князем Киевским, носил на шлеме изображение П. (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 438-439). Сохранились списки грамоты Изяслава Мстиславича новгородскому монастырю П., согласно к-рой он по благословению епископа Новгородского свт. Нифонта «устроил святому Пантелемону монастырь» и «испрошал... у Новагорода святому Пантелемону землю» (1133-1134) ( Корецкий В. И. Новый список грамоты вел. кн. Изяслава Мстиславовича Новгородскому Пантелеймонову мон-рю//ИА. 1955. 5. С. 204-207). По предположению В. Л. Янина, основание этого мон-ря следует относить к 1134 г. ( Янин. 1977. С. 62-65). В 1554 г. в Новгороде была возведена еще одна ц. во имя П., на месте могилы блж. Николая (Кочанова). В Пскове также существовали 2 мон-ря, посвященные П., один из к-рых основан предположительно в нач. XIII в. (1-е упоминание в летописи 1341 г.; основание 2-го относится к XVI в.). Вместе с тем в остальных рус. городах память о П. после XIII в. была в значительной мере утрачена, и его почитание восстановилось лишь в XIX в. (см. ниже). По предположению А. В. Назаренко, почитание П. пришло на Русь из Кёльна. Мать кн. Мстислава Владимировича, Гида, была благотворительницей мон-ря вмч. Пантелеимона в Кёльне (см.: Назаренко А. В. Чудо св. Пантелеимона о «русском короле Харальде»: монастырь св. Пантелеимона в Кёльне и семейство Мстислава Великого// Он же. Древняя Русь на международных путях. М., 2001. С. 585-616). |
| ( Соколов. 2004. С. 76-77). Нек-рые визант. Д. (напр., Алексий Аристин ) были известны как выдающиеся юристы и толкователи канонов. Несмотря на то что в послеиконоборческую эпоху общее число Д. в визант. традиции неск. уменьшилось (даже при Св. Софии к XI в. их было только 60 ( Wirth. 1967)), высокие адм., юридические и проч. должности сохранялись за нек-рыми из них до падения Византии. По словам Симеона , архиеп. Фессалоникийского, «избраннейшие из диаконов возводятся и в чин епископов... носят на главе кресты, исполняют обязанности судей, и один из них управляет делами Великой церкви по отношению к клирикам и бедным, подобно св. Стефану, другой - делами священных обителей, иной - делами по отношению к священным сосудам и церковному благочинию, тот занимается делами иереев и судебными и хранит хартии деяний церковных, другой печется о священных домах, находящихся в городе, дабы они были благоустроены, в особенности же об алтаре, иной судит и управляет делами касательно обращающихся; кратко сказать, этот чин поставляется на важные должности» (PG. 155. Col. 369). В подражание Византии на Руси в XV-XVII вв. гос. чиновники, занимавшие важные должности в приказах и др. институциях, могли носить титул «дьяк» (см.: Зимин. 1971; Веселовский. 1975), что совсем не подразумевало рукоположения (дьяки - чиновники, занимавшиеся, как правило, составлением, толкованием и копированием документов; Д.- священнослужители в кафедральных и приходских церквах и мон-рях). В поствизант. эпоху Д. сохранили лишь литургические функции, а также роль секретарей и помощников при епископах и в мон-рях, редко - при крупных храмах. В наст. время в греч. практике свои Д. обычно имеются лишь при архиереях и в мон-рях, тогда как на приходах Д. бывают редко; в рус. практике число Д. значительно больше. Участие Д. в службе является ценной помощью священнику (а особенно архиерею, архиерейская служба без Д. весьма затруднительна). Певч. мастерство Д. украшает богослужение (что предполагает и принятый ныне в РПЦ Типикон, указывающий участие Д. в воскресной и праздничной, но не будничной (гл. 9) службе), для ставленников в иереи прохождение службы в диаконском сане - необходимая и важная подготовительная ступень. |
| мира, повлияв на христ. богослужение в целом. Егип. монашество создало 2 различные системы суточного богослужения: одна была принята в Н. Египте, в мон-рях Нитрийской и Скитской пустынь, Келлий; вторая - в В. Египте, в мон-рях в окрестностях Тавенниси, живших по правилам св. Пахомия Великого . Суточный круг богослужений мон-рей Н. Египта состоял из 2 служб: ночной, или утренней, начинавшейся при пении петухов, задолго до рассвета, и вечерней (Иоанн Кассиан Римлянин, прп. О постановлениях киновитян. III 2//Он же. Писания. С. 22 - по мнению Тафта, Иоанн Кассиан писал о мон-рях Н. Египта). С понедельника по пятницу монахи совершали их келейно, все вместе собирались только по субботам и воскресеньям, поэтому службы носили название «синаксис» (греч. σναξις) - собрание (Hist. mon. Aeg. 34, 43). Порядок обеих служб ничем не отличался друг от друга и включал 12 псалмов. Каждый псалом не спеша пелся одним из братии, вероятно, наизусть - монахи часто знали наизусть не только Псалтирь, но и др. книги Свящ. Писания. Псалом монахи слушали сидя и в полном молчании. Псалмы могли разбиваться на 2 или 3 части. По окончании пения каждого псалма все вставали и нек-рое время молча молились с простертыми во образ креста руками (обычай воздевать руки во время молитвы был общепринятым, а не специфически монашеским - S. Cyrillus Alexandrinus. In Psalmum XXVII//PG. 69. Col. 853-855), совершали земной поклон и снова молча молились с распростертыми руками. Безмолвная молитва завершалась чтением краткой молитвы пресвитером. После этого пелся следующий псалом и т. д. Последний, двенадцатый псалом непременно был аллилуйный (см. Аллилуия ), завершался пением «Слава: И ныне». Этот устав, по преданию, монахи получили от явившегося им ангела, к-рый положил конец их спорам о числе псалмов за богослужением, спев их ровно 12. К 12 псалмам и молитвам были прибавлены, вероятно, под влиянием александрийской приходской практики 2 чтения - из ВЗ и НЗ. По воскресеньям и в Пятидесятницу оба чтения выбирались из НЗ - из Апостола и Евангелия. |
| и др. святителях - Григории Богослове, Василии Великом и Иоанне Златоусте (BHG, N 2176; PG. 122. Col. 901-908). Большинство правосл. Церквей празднует память Г. 10 янв., Грузинская - 9, 10 янв., 10 окт. Зап. календари отмечают память Г. 9 марта; календари др. христ. Церквей помещают память Г.: арм.- 10 янв., сир. календарь признает дату 10 янв., но добавляет 22 нояб., в копт. синаксарях память Г. отмечена под 16 янв., 14 окт., 22 нояб. Возможно, такая разница в числах объясняется не установленной точно датой смерти Г. Источников о перенесении мощей Г. не сохранилось. Однако в наст. время частицы мощей Г. находятся во мн. церквах и мон-рях Греции: в мон-рях Эсфигмен и вмч. Пантелеимона (Афон), в мон-рях св. Стефана и Преображения Господня (Метеоры), в ц. св. Афанасия (Архани, ном Фтиотида), в ц. вмч. Евстафия (афинский р-н Неа-Иония), в мон-ре св. Игнатия (г. Митилини, о-в Лесбос), в мон-ре свт. Николая Чудотворца (Апикия, о-в Андрос), в мон-ре прор. Илии (о-в Самос), в мон-ре ап. Иоанна Богослова и мон-ре Вронда (о-в Патмос), в мон-ре Панагии Турлиани (о-в Миконос). В России посвящение храмов (даже придельных) Г. было, по всей вероятности, чрезвычайно редко и не носило сколь-либо систематического характера. В XVI-XVII вв. их не было даже в Москве, Новгороде и Пскове. Ист.: BHG, N 716-717c; SynCP. Col. 381-383; PG. 117. Col. 248-249 [Менологий Василия II]; ActaSS. Mart. P. 4-10; MartRom. P. 116; MartUsuard. P. 191; ЖСв. Янв. 292-297. Лит.: Meinardus O. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. T. 54. P. 189; Sauget J.-M. Gregorio, vescovo di Nissa//BiblSS. Vol. 7. P. 205-210. Э. П. А. Гимнография В Типиконе Великой ц. X-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 192-194) приводится общее последование Г. и прп. Дометиана. На утрене на Пс 50 поется тропарь 4-го гласа Ο Θες τν πατρων μν ( ), на литургии чтения: прокимен 7-го гласа из Пс 149, Еф 4. 7-13, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Мф 5. 14-19, причастен - Пс 32.1. В студийских памятниках последования прп. |
|
|
