| Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия ( Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой ( Theodoret. Hist. eccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II , считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий , ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г. |
| Β церковное чинопоследование недели православия внесено имя Македония, епископа Константинопольского, как ее главаря. Но точных исторических оснований для этого мы не имеем. Македоний все время шел нога в ногу и терпел гонения за свое омиусианство. B Константинополь он был поставлен еще в 340 г. От начала омиусианского движения с Анкирского собора 358 г. он примкнул к Василию Анкирскому и Георгию Лаодикийскому и шел с ними как столп омиусианства. При расколах на Селевкийском соборе 359 г. он отталкивался от Акакия и был с омиусианами. При наступлении в 360 г. омийской диктатуры он пострадал и омийским Константинопольским собором 361 г. был послан в недалекую ссылку. Здесь в окружении преданных ему епископов-омиусиан он вскоре и скончался. Β последний раз подпись Македония фигурирует под письмом 64 епископов к папе Ливерию. Споры ο Святом Духе поднялись позднее его смерти. A формальная невыясненность, нерешенность вопроса была еще так значительна, что даже в 371 г. сам Василий Великий избегал называть Духа Богом. Несколько позднее, касаясь этого вопроса, св. Василий Великий называет «главным представителем» ереси духоборцев (πρωτοσττης της των πνευματομχων αρσεως) Евстафия Севастийского. И до 380 г. самого термина «македонианин» в применении к духоборчеству мы не встречаем. Эпитет этот пущен в оборот церковными историками Сократом и Созоменом, как жителями Константинополя. Столичная молва гласила, что пневматомахи считают своим вождем уже покойного теперь Македония. Но в каком смысле вождем — неясно. Может быть, он был их вождем только в общем смысле по старшинству своего звания, как епископа столицы, в период изгнания. Умер Македоний до постановки на очередь вопроса ο божестве Духа Святого. A теперь часть группы этих изгнанников уперлась вдруг на духоборческой позиции. Ho, по установившемуся прозвищу, продолжала слыть македонианцами. При жизни Македония Евстафий Севастийский и Елевсий Кизикский действительно дружили с Македонием. И, на взгляд константинопольцев, они и продолжали быть «македонианцами.» A в самом Константинополе остались, после ссылки Македония, его личные сторонники. И часть их, после того как вспыхнул спор, могла примкнуть к духоборцам. Личный взгляд самого Македония на ставший спорным вскоре после его смерти вопрос остается пока невыясненным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАХАН МАМИКОНЯН [Ваан; арм. (?) ] († 505/6), марзпан (военный наместник) Армении. Сын Амаяка, брата Вардана Мамиконяна . В детстве потеряв отца, был вместе с братьями взят заложником в Персию, затем выкуплен груз. питиашхом (князем) Аршушей, мужем сестры его матери. Вернувшись в Армению, поднял восстание против персов и в течение неск. лет возглавлял борьбу христ. народов Кавказа против попыток Сасанидов искоренить христианство в Армении, Грузии и Кавказской Албании, насадить там зороастризм и полностью подчинить персид. державе. После разгрома персид. армии в войне с эфталитами (белыми гуннами) на вост. границах гос-ва Сасанидов и гибели шаханшаха Пероза его брат и преемник Балаш (среднеперсид. Warda xš, Walaxš; 484-488) заключил мир с В. М. и получил его поддержку в борьбе со своим братом Зарером (Зарехом), оспаривавшим у него престол. Арм. отряды разбили сторонников Зарера, а сам он бежал в горы и был убит. В. М. был приближен к сасанидскому двору и вскоре назначен марзпаном Армении с резиденцией в Двине (485). Условия мирного договора с восставшими предусматривали утверждение в Армении христианства в качестве гос. вероисповедания, запрещение там зороастризма и разрушение зороастрийских храмов. Шаханшах Балаш удовлетворил требования армян в надежде установить прочный мир; его правление в целом отличалось терпимым отношением к христианам (ок. 491 он направил католикоса Церкви Востока Акакия Селевкийского послом к имп. Зинону; по его распоряжению митр. Нисибинский Бар Саума участвовал в демаркации границы с Византией). В дальнейшем Сасаниды не пытались насаждать зороастризм ни в Армении, ни в др. зависимых от них странах Кавказа, в чем немалая заслуга принадлежит В. М. При нем был восстановлен соборный храм Вагаршапата и учреждены там мон-рь и братство. Настоятелем мон-ря он назначил своего друга Лазара Парпеци , к-рый воспитывался матерью В. М. вместе с ее 4 детьми и, по всей вероятности, находился в родственных связях с семьей Мамиконянов. По повелению В. М. Лазар написал «Историю Армении». Ценные сведения о времени В. М. сохранились в адресованном ему Послании Лазара Парпеци. Лит.: Labourt J. le christianisme dans l " empire Perse sous la dynastie Sassanide. P., 1904. P. 143-155; Christensen A. L " Iran sous les Sassanides. Copenhague, 1936. P. 289-290, 523; Ачарян Р. Словарь армянских личных имен. Ереван, 1962. Т. 5. С. 11-13 (на арм. яз.); Чамчянц М. История Армении. Ереван, 1985. Т. 1. С. 527 (на арм. яз.). М.-Э. Ширинян, А. И. Колесников Рубрики: Ключевые слова: |
| В рамках нашей темы, то есть вопроса об особом служении предстоятеля, интерес вызывает прежде всего Персидский собор 410 г., на котором среди прочих вопросов был определен статус главы Персидской Церкви – Католикоса Селевкии-Ктесифона. Епископские общины в Иране возникали стихийно, часто из разнообразных групп пленников, поэтому на территории Персии образовались практически независимые друг от друга епархии, иногда в одном и то же городе существовало два или даже большее количество епископов . Ситуация в некотором смысле напоминала ту, что сейчас царит в Западной Европе или в Америке, где можно встретить сразу множество признающих друг друга православных епископов одного и того же города. Первая попытка, осуществленная в начале IV в., подчинить на правах первоиерарха бесконтрольную деятельность персидских архиереев одному епископу Селевкии-Ктесивона – Папе бар Аггайю – не принесла никакого успеха. Желание создать централизованное управление натолкнулось на резкое сопротивление архиереев, которое закончилось тем, что Папа бар Аггайя вынужден был оставить кафедру своему главному конкуренту, будущему мученику св. Симеону бар Саббайе, и удалиться в Антиохию, где, с одной стороны, создал параллельную персидскую иерархию, а с другой – прецедент непосредственного подчинения персидских епархий Антиохийскому Патриарху . Дальше разразилось известное гонение на христиан шаха Шапура II, парализовавшее христианскую жизнь в персидской Империи. И только при новом шахе Яздегерде I, по просьбе послов римского императора Маруфы, еп. Майферкатского, и свт. Акакия, еп. Амидского, шах разрешил епископу Селевкии-Ктесифона Исааку созвать в 410 г. Собор Персидской Церкви в столице Ирана, под председательством шахских чиновников . Собор был созван, участники приняли Никейский символ веры и утвердили никейские каноны относительно епископской дисциплины. Далее, что для нас особенно интересно, Собор 410 г. приступил к определению положения главы Персидской Церкви и определил его достаточно любопытно. |
| е., по-видимому, арианствующие епископы, считали позором преследовать такого человека ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). У Е. К. сложились неплохие отношения с Евтихием, еп. Элевтеропольским, к-рый хотя и поддержал полуарианскую позицию Акакия, еп. Кесарийского, на Аримино-Селевкийском Соборе в 359 г., но имел тайную склонность к никейскому православию, о чем позже свидетельствовал сам Е. К. ( Epiph. Adv. haer. 73. 23). По сообщению блж. Иеронима, Евтихий не только не воздвиг гонений на такого твердого никейца, как Е. К., но прислушивался к его советам ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). Вероятно, не в последнюю очередь с влиянием Е. К. связано то, что на Антиохийском Соборе 363 г. Евтихий подписал соборное послание к имп. Иовиану в защиту Никейского Символа веры и термина «единосущный» ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 25. 6-18; Dechow. 1988. P. 40). На протяжении игуменства Е. К. поддерживал тесные дружеские отношения со своим духовным отцом прп. Иларионом Великим, возглавлявшим основанный им мон-рь в Палестине, располагавшийся недалеко от Газы. Однако в 362-363 гг. в результате религ. политики имп. Юлиана Отступника , направленной на восстановление язычества, монастырь прп. Илариона был разрушен, а сам преподобный был вынужден покинуть Палестину и отправиться на Кипр ( Hieron. Vita Hilar. 41-42). Туда же переселились мн. духовные чада прп. Илариона и близкие друзья Е. К. Есть предположение, что после смерти Евтихия Элевтеропольского в 365 или 366 г. Е. К. попытался занять его кафедру, но потерпел неудачу ( Nautin. 1967. Col. 97). В эти годы Е. К. часто бывал на Кипре у духовного отца и друзей ( Dechow. 1988. P. 41-42; ср.: Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). В конце концов Е. К. переселился на Кипр ( Nautin. 1963. Col. 619; Dechow. 1988. P. 42). Кипрский период. Начало архиепископства В 367 г. ( Tandonnet. 1960. Col. 855; Schneemelcher. 1962. S. 911; Dechow. 1988. P. 41; др. предполагаемая дата - 366 г.- Nautin. 1963. Col. 619; Riggi. 1966. P. 101), когда умер Кипрский архиепископ (личность к-рого не установлена - см.: Dechow. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии — омиев . Омиями (от греч. μοιος — подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского — предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божиего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности, то омии, признавая Сына подобным Отцу, все же считали невозможным говорить о подобии по Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, причем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, Т.е. в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев . Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом, если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности , то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, при чем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском Соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е., в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Василиане начали допрашивать Акакия: в каком смысле и в каких пределах Сын подобен Отцу? Акакий откровенно пояснял: «подобен по воле, но не по существу.» Конечно, поднялись опять бурные пререкания. Леона, проверив на опыте температуру собрания, прибег к давлению. Заявил: «Меня император послал руководить собором единодушным. A так как вы неукротимы, то идите и пустословьте на стороне. Я в таком соборе не участник.» И закрыл заседание. Расхождение василиан и акакиан через это оформилось. Василиане собрались и от лица своей группы низложили и отлучили 9 главных епископов из акакиан, начиная с Акакия и Евдоксия, и даже на место Евдоксия избрали Антиохийским епископом пресвитера Аниана. Конечно, акакиане не потерпели такой свободы действий и использовали амбицию комита Леоны. Тот, несмотря на протесты соборного василианского большинства, арестовал Аниана и отправил в ссылку. Расколовшиеся партии собора отправили каждая своих уполномоченных для доклада императору. Так печально кончилась лукаво задуманная антреприза раздвоенного «вселенского» собора, породившего 4 фракции. Смущенный Констанций хотел было потребовать к себе весь восточный собор in corpore, но явившиеся первыми акакиане посоветовали ему ограничиться вызовом депутатов по 10 лиц от каждой стороны. Им указано было съехаться в Константинополь. B этом партийном состязании циничные акакиане превзошли в партийных и дипломатических приемах связанных своей принципиальностью василиан. Констанций толкал к соглашению, почти вымогал его. Вынужденные взаимные уступки породили некоторое искусственное партийное образование, получившее в истории имя партии омиев. Омии сконструировались в результате прений в присутствии императора в Константинополе акакиан (скрытых аномеев) и василиан (омиусиан). Это компромиссное искусственное образование окрасило собою хотя и не долгий, но целый период восточного богословского опыта. Василий Анкирский доложил Констанцию ο возмутивших отцов Селевкийского собора богохульствах Евдоксия и потребовал особого разбирательства и церковного суда над спорной личностью претендента на первую кафедру Востока. |
| На большом соборе Селевкийском он был даже в группе Акакия и подписал крайнюю Акакиеву формулу. Был Мелетий на стороне Акакия и в памятную ночь прений под 1 января 360 г. Β Константинополе и подписал Никскую формулу. Был и участником Константинопольского собора 361 г., который низложил омиусиан (!!). Как же из этого последовательного «омия» вышел столп и председатель II Вселенского собора? Вот это довольно характерный пример переживаний в восточном православии, казавшемся Западу безнадежным арианством. A между тем здесь главный путь от омийства лежал к Никейской вере. Вероятно, Мелетий начал переживать внутренний поворот к никейству под влиянием именно паствы Антиохийской. Β судьбе его происходят какие-то резкие и необъяснимые для нас перемены. Государственная власть уже через месяц после его торжественного водворения на кафедре считает своим долгом круто повернуть и просто прогнать его. Причины для историков остаются загадочными. Иоанн Златоуст говорит, что Мелетий напугал власти тем, что произвел много экскоммуникаций в Антиохии. Кого же он изверг? Златоуст говорит так: «Он избавил город от еретического заблуждения и отсек гнилые члены от остального тела.» Если так, то, значит, он ударил по официальным омиям (а внутренно — арианам). Блаженный Иероним сообщает: Мелетий «принял к себе пресвитеров, раньше низложенных Евдоксием.» Стало быть, он оправдал забитых арианским начальником православных, хотя бы и в умеренной форме омиусианства в его умеренном Никейском истолковании. Св. Епифаний Кипрский пишет: «...принял в общение тех, которых ранее анафематствовал.» Это уже походит на разрыв с омийством, которое его возвело на кафедру Антиохии. Откуда же этот разрыв? Иероним говорит: «...по причине внезапного изменения им веры (exilii justissima causa subita fidei mutatio)»; походит на тο, что Мелетий сказал свою «дипломатическую» выборную речь прямо ради взятия власти, с умыслом восстановить чистое православие, к которому он невидимо извне, но решительно пришел. Изгнание Мелетия выполнено по указу императора, т.е. |
| О том, что во время этих гражданских и церковных беспокойств македониане, державшие Собор в Лампсаке, снова утвердили исповедание антиохийское, а ариминское анафематствовали и опять восстановили низложение Акакия и Евдоксия При таких обстоятельствах не было спокойствия ни в гражданских делах, ни в церковных. Испросившие у царя позволение созвать Собор съехались в Лампсак – это было в то же консульство, в седьмом году после Собора селевкийского – и там, снова утвердив веру антиохийскую, которую подписали сперва в Селевкии, анафематствовали изложенную прежними своими единомышленниками в Аримине, и опять подали голос против последователей Акакия и Евдоксия, как против лиц, справедливо низложенных. Епископ константинопольский Евдоксий не в силах был противоречить им, потому что наступившая гражданская война не позволяла Евдоксию обуздать их. Посему приверженцы епископа Кизики Элевсия, приняв так называемое учение Македония, прежде незначительное, а на Соборе лампакском сделавшееся известнейшим, на некоторое время явились тогда сильнейшими 247 . Этот Собор, по моему мнению, был причиной того, что в Геллеспонте увеличилось число так называемых македониан, ибо Лампсак стоит при узком заливе Геллеспонта. Таков был этот Собор, и таковы его последствия. Глава 5 О том, что в сражении между царем и тираном Прокопием, которое произошло при одном фригийском городе, Валент, благодаря измене военачальников, взял в плен тирана и, подвергнув необыкновенным казням, умертвил их В следующее, то есть Грацианово и Дагалайфово консульства, война усилилась. Тиран Прокопий вышел из Константинополя и готов был вступить с царем в сражение. Узнав об этом, Валент выехал из Антиохии и сразился с Прокопием при фригийском городе, по имени Николии. В первом сражении был он побежден, но, спустя немного, взял Прокопия живым, потому что его предали полководцы Ангелон и Гамарий 248 . Этих военачальников он подверг неслыханным казням и, несмотря на данные предателям клятвы, распилил их пилой и умертвил; а что касается тирана, то, нагнув два дерева, росшие одно близ другого, Валент к каждому из них привязал по одной его ноге, и потом, дав деревьям распрямиться, разорвал ими Прокопия 249 . Раздвоенный таким образом, тиран погиб. Глава 6 |
|
|
