| Подобный разносторонний подход, открывающий путь для широкой дискуссии, позволяет глубоко, в контексте исторической эпохи, оценить творческое наследие мыслителя и богослова Древней Руси. В стенах монастыря в настоящее время воспитываются и учатся студенты Гуманитарного института НовГУ имени Ярослава Мудрого. Для НовГУ издание сборника – особо значимый проект, так как он позволяет более конкретно и зримо понять и почувствовать глубинную связь культурных и образовательных традиций древнего и современного Новгорода. Издание сборника приурочено к празднованию Года российской истории и 1150-летия зарождения российской государственности, а также 20-летия Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого, который является правопреемником великих традиций образования и просвещения, сформировавшихся на Новгородской земле за более чем тысячелетнюю историю его существования. Виктор Робертович Вебер Ректор Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого, член-корреспондент РАМН, профессор Предисловие Сборник «Кирик Новгородец и древнерусская культура» композиционно состоит из двух частей. В первой части публикуются «Учение о числах» и исследования его содержания. В статьях дается оценка математического, календарно-астрономического и натурфилософского аспектов трактата «Учение о числах». Авторы обращают внимание, что долгое время он оценивался однобоко, преимущественно с позиций истории математики, астрономии и пасхалистики. Ряд материалов посвящен характеристике творческой личности Кирика – ученого и мыслителя. Начинается сборник с очерка, в котором собраны прямые и косвенные сведения о биографии ученого. Авторы совместной статьи В.В. Мильков и Р.А. Симонов на основе глубокого и всестороннего изучения трудов Кирика попытались значительно расширить представления о нем, как выдающейся творческой личности в контексте исторических событий, происходивших в первой половине XII в. в Новгороде, Древней Руси и странах христианского мира. Ответить на поставленные в статье вопросы о социальном происхождении Кирика, источниках его учености, политических воззрениях, особых отношениях с высшими иерархами церкви и др. |
| Ископанная Иларионом пещерка со временем стала сердцем великой Печерской лавры Нет сведений о том, как отреагировали в Константинополе на поставление митрополита Киевского собором русских епископов. Общее место в историографии, что реакция эта была негативной, но в чем она выразилась, доподлинно неизвестно. В записи самого митрополита Илариона автобиографического содержания сказано: «Аз милостию человеколюбиваго Бога, мних и прозвитер Иларион, изволением Его от богочестивых епископ священ бых и настолован в велицем и богохранимем граде Кыеве, яко быти ми в нем митрополиту, пастуху же и учителю. Быша же си в лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу сыну Владимирю. Аминь» . Именование киевского князя каганом, свойственное источникам XI века, свидетельствует о раннем происхождении записи» . Как уже отмечено выше, имя митрополита Илариона упомянуто в преамбуле Церковного устава Ярослава Мудрого. Под 1055 годом в Новгородской второй летописи упомянут митрополит Киевский Ефрем, присланный из Константинополя. Вероятно, нормализация взаимоотношений между Русской Церковью и Константинопольской Патриархией достигнута была ценой увольнения Илариона от управления Киевской митрополией. Произойти это могло как при жизни Ярослава Мудрого, скончавшегося в 1054 году, так и после него, в правление его сына Изяслава. Последнее представляется более вероятным. О жизни митрополита Илариона после оставления митрополичьего престола положительных сведений в источниках нет. На этот счет, однако, высказаны были разные предположения. Согласно одному из них, впервые выдвинутому историком М.Д. Приселковым, митрополит Иларион и игумен Киево-Печерского монастыря Никон – это одно и то же лицо. Большая часть историков, касавшихся этой темы, версию Приселкова отвергает, но ее наполовину принимает А. В. Карташев: «Сильная сторона гипотезы, – писал он, – в объяснении странного исчезновения со сцены истории выдающейся личности Иллариона (когда он умер? где похоронен? почему не канонизован?). Слабая сторона в растягивании его жизни чуть не до 90 лет, в умалении пред Феодосием, которого он (основоположник пещеры вместе с Антонием) постригал и в умалении его литературного сияния, которое не укрылось бы и под схимой» . |
| Путь Ярослава к великокняжескому престолу был далеко не прост. Первоначально отец, Владимир Красное Солнышко (980–1015), посадил Ярослава княжить в Ростове Великом, потом в Новгороде, где уже через год Ярослав решил стать самостоятельным государем обширной Новгородской земли и освободиться от власти великого князя. В 1011 году он отказался посылать в Киев по 2000 гривен, как это делали до него все новгородские посадники. Когда Ярослав княжил в Новгороде «под рукою» Владимира, появились монеты с надписью «Ярославле серебро». На одной ее стороне изображен Христос, на другой – святой Георгий, покровитель Ярослава. Эта первая чеканка русских монет продолжалась до смерти Ярослава Мудрого. В ту пору Древняя Русь находилась на одном уровне развития с соседними европейскими странами и играла заметную роль в формировании облика средневековой Европы, ее политической структуры, экономического развития, культуры и международных отношений. После смерти Владимира Красное Солнышко между его сыновьями развернулась упорная борьба за великокняжеский престол. Победил в конце концов Ярослав, ему исполнилось тогда 37 лет. И надо было быть воистину Мудрым, чтобы раз за разом преодолевать многочисленные противостояния удельных князей во имя объединения Руси: за свою жизнь Ярослав несколько раз завоевывал престол великого князя и терял его. В 1018 году он заключил союз с Генрихом II Германским – то был высокий уровень международных отношений Руси. Не только Генрих II считал за честь вести переговоры с Русью, но и Роберт II Благочестивый, король французский, отец будущего мужа Анны Ярославны. Два государя договаривались в 1023 году о реформе Церкви и установлении среди христиан мира Божьего. Правление Ярослава Мудрого – время экономического процветания Руси. Это дало ему возможность украшать столицу по примеру Константинополя: в Киеве появились Золотые ворота, Софийский собор, в 1051 году был заложен Киево-Печерский монастырь – высшая школа русского духовенства. В Новгороде в 1045–1052 годах возвели храм Святой Софии. Ярослав Мудрый, представитель нового поколения грамотных, просвещенных христиан, создал большую библиотеку русских и греческих книг. Любил и знал церковные уставы. |
| Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Россия» формально была открыта столетием раньше. Однако если принять гипотезу о «Болгарской юрисдикции», то можно думать, что истинная причина подобного умолчания, скорее всего, объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиниться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем в ходе этого «редактирования» получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в «Начальной Летописи» крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени. Глава 3. Русская Церковь в княжение св. Владимира и Ярослава Мудрого Учреждение епархий в Русской Церкви. Дальнейшее распространение христианства и проповедь на окраинах Руси. Подвиг свв. князей Бориса и Глеба. Начало княжения Ярослава Мудрого. Митрополит Иоанн I. Расцвет православной культуры на Руси при Ярославе Мудром. Митрополит Иларион. Как уже отмечалось, сведения о том, как была устроена Русская Церковь при св. Владимире, крайне скудны. До нас, однако, дошло упоминание об одном иерархе того времени. Под 991 г. Новгородская летопись упоминает первого епископа Новгорода – Иоакима Корсунянина. Его прозвище явно указывает на то, что он вместе с Анастасом был приведен Владимиром на Русь из Херсонеса. Как полагают, помимо Новгорода Великого были при святом Владимире открыты епископские кафедры и в других городах Руси: Белгороде (под Киевом), Полоцке, Владимире Волынском, Чернигове, Турове. Некоторые авторы добавляют к этому перечню Переяславль и Ростов, но возможно, что кафедры там возникли позже. Это были по сути миссионерские центры, откуда христианство распространялось по окрестным землям. Летописец повествует, что Владимир «нача ставить по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом». В 996 г. Владимир строит в Киеве знаменитую Десятинную церковь , ставшую при нем главным храмом Русской Церкви. В 997 г. уже существовала церковь Пресвятой Богородицы в Полоцке. В 998 г. в Переяславле построен храм Воздвижения Креста Господня. |
| Пример такого употребления слова gen мы видим в Еккл (10:12): «Слова из уст мудрого – благодать», т. е. слова мудрого человека доставляют удовлетворение слушающему. Чаще в Ветхом Завете это слово используется для обозначения симпатических чувствований, возникающих между людьми, таких, как благосклонность, благорасположение. Например, в Исх (3:21) Бог говорит: «И дам народу сему (т. е. Израилю) милость в глазах Египтян». Нередко это слово выражает отношение Бога к человеку, например, в Быт ( Быт.6:8 ): «Ной же обрел благодать пред очами Господа Бога». Авраам, когда было ему видение Троицы ( Быт.18:3 ), воскликнул: «Владыко, если я обрел благоволение пред очами Твоими». Т. о., этим словом выражается милость и благоволение Бога к человеку. В Новом Завете слово χρις употребляется иногда применительно к людям и отношениям, которые складываются между ними. Например, песнь ангелов при рождении Христа Спасителя: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» ( Лк.2:14 ), т. е. благорасположенность людей друг к другу. Иногда этим словом в Новом Завете обозначаются некие блага, причем не только духовные, но и те материальные, которые имеют духовное значение. В частности, ап. Павел этим словом называл пожертвования, которые он собирал для Иерусалимской Церкви. В 1Кор.16:3 милостыня для бедствующих церквей названа словом «благодать» (в Синодальном переводе – «подаяние»). Чаще всего в Новом Завете слово «благодать» используется для выражения отношения Бога к человеку; в этом случае оно может иметь два смысла. Во-первых, это слово может употребляться в значении Божественного свойства. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств Божиих, как благость и любовь. Более всего благодать сближается с понятием милости (греч. χρις), т. е. выражает любовь Божию к падшему человечеству, которое не заслуживает Божественного к себе благорасположения. Возможно, «благодать» имеет несколько больший динамический оттенок, характеризует не столько свойство Божие само по себе, сколько Его действие в отношении человека. |
| Статья об Аллилуйе вставлена без всякого также требования. Вопроса о ней не было. Вникните в состав, в слог сей вставки или прибавления: нельзя не почувствовать, сколь она не сообразна с прочими статьями правил. Может ли все это быть произведением мудрого Митрополита Макария, который и в изложении сущности Стоглава и в Четь-Минее своей показывал везде рассуждение здравое, слово твердое и изящное 147 . Не так напротив писаны в Стоглавнике статьи о перстосложении и об Аллилуии, совсем не так, а голословно, смутно, с беспрестанными ненужными повторениями, и слогом совсем другим, чем прочие статьи. В особенности не могли произойти от сего мудрого и кроткого Архипастыря те клятвы, какие в Стоглавнике в прибавках (в прибавках только), положены на двуперстное знамение. Макарий был столь благоразумного и кроткого духа, что не употреблял клятв, как увидим ниже 148 на Соборе даже против явных еретиков, каковы были Федор Косой и Матвей Бакшин, с их последователями. Они восставали против самых основных догматов Христианства. На пальцы ли стал бы он употреблять клятвы? И против Ариан или Социниян действовал Макарий духом кротости, употребляя меры взыскания только для пресечения зла и для предохранения от него других. Дух и благоразумие сего великого Святителя нашего во всех его действиях достоин удивления и благоговения. После сего никакой не имеет силы возражение Старообрядцев наших, в защиту Стоглава, что были на нем и святые мужи, Гурий, Варсонофий и Филипп, из коих два первые впоследствии были Архиепископами Казанскими, третий Митрополитом Всероссийским, а тогда все еще – Игуменами 149 . Ибо когда на Соборе мнения о некоторых предметах состоялись двоякии: то неизвестно, какой стороны держались святые те мужи; а всего вероятнее, что они держались мнения Архипастыря Всероссийского, Преосвященного Митрополита Макария. О святом Филиппе именно известно, по оставшимся от него в Соловецкой Обители памятникам, что он почитал четыреконечный Крест за истинный Крест Господень 150 , и пел Аллилуйя потрижды 151 . |
| Собор Св. Софии, Премудрости Божией, в Киеве. 1037 - 40-е гг. XI в., перестроен в XVII, XIX вв. Фотография. 1912 г. Важнейшим событием 10-летнего совместного правления Ярослава и Мстислава явилось их участие в союзе с герм. имп. Конрадом II в нач. 30-х гг. XI в. в войне против польск. кор. Мешка II, к-рая привела к временному распаду Древнепольского гос-ва и возвращению Руси червенских городов, отторгнутых у нее в 1018 г. Болеславом I. Смерть Мстислава в 1036 г. сделала Ярослава Мудрого единодержавным правителем Древнерусского гос-ва, к-рое при Ярославе достигло вершины внешнего могущества и международного влияния. Победоносная битва 1036 г. под стенами Киева положила конец печенежским набегам. Продолжая военно-политический союз с Германией, Ярослав рядом походов в Мазовию способствовал восстановлению в Польше власти кн. Казимира I, сына Мешка II. В 1046 г. с военной помощью Ярослава на венг. трон был возведен дружественный Руси кор. Андраш I. В 1043 г. состоялся последний поход рус. флота на К-поль (причины конфликта с Византией неясны), к-рый, хотя и завершился не совсем удачно, имел следствием в 1045/46 г. почетный для Руси мир, как можно судить по заключенному тогда браку кн. Всеволода (Андрея) , одного из младших сыновей Ярослава, с родственницей (дочерью?) имп. Константина IX Мономаха . И др. брачные связи княжеского семейства ярко свидетельствуют о политическом весе Д. Р. в тот период. Ярослав был женат на дочери швед. кор. Олава св. Ирине (Ингигерд) , его сын Изяслав (Димитрий) - на сестре польск. кн. Казимира I, к-рый взял в жены сестру Ярослава. Дочери Ярослава были замужем за норвеж. кор. Харальдом Суровым, венг. кор. Андрашем I и франц. кор. Генрихом I. Княжение Ярослава Мудрого также стало временем внутреннего укрепления Д. Р. Перечень рус. епархий в патриаршей notitia episcopatuum 70-х гг. XII в. позволяет думать, что скорее всего при Ярославе было существенно увеличено число епархий на Руси (учреждены кафедры во Владимире-Волынском, в Переяславле, в Ростове, в Турове). |
| Патриарх Фотий, дополнивший вторую часть номоканона, тоже сделал и относительно государственных законов по делам церковным, как это видно из второго предисловия. Впоследствии были опыты новых переделок номоканона патриарха Фотия то по частной инициативе, то по распоряжению правительственных лиц. Об этих переделках мы узнаем из третьего предисловия к номоканону, встречающаяся в некоторых рукописях. Одна из переделок состояла в том, что один неизвестный автор „каждое из правил, означенных в номоканоне числовыми знаками, вписал (текстуально) в соответствующем месте». Судя по дополнениям в содержании номоканона, эту переделку нужно отнести к десятому веку. Другая переделка была совершена, через 207 лет после издания Фотием номоканона т. е. в 1090 году Феодором Вестом по распоряжению Михаила Севаста, сына императора Андроника, внука императора Михаила Дуки, получившего власть над императорскими секретами. Она состояла в том, чтобы краткие ссылки на светские законы в номоканоне заменить надлежащим текстом законов, выписав его из разных источников права. На деле впрочем труд Феодора Веста оказался более сложным, чем сказано в предисловии. Автор переделки, живший в конце XI века, имея дело с законами, поцитованными в номоканоне по своду законов Юстиниана, необходимо должен был встретиться с вопросом об отношении этих законов к Базиликам, позднейшему своду византийских законов. И у Ф. Веста действительно везде заметно стремление выяснить это отношение. Кроме тога Феодор Вест, по требованию практической надобности, должен был вносить в подлежащие места номоканона новые императорские законы, изданные после Фотиевой редакции номоканона. И он вносит новеллы Льва Мудрого , обоих Романов, Михаила Дуки, Алексея Комнина. Новеллы византийских императоров после Юстиниана до Льва Мудрого помещались в виде дополнения к разным сборникам законов. Так новеллы императоров Иустина и Тиверия были помещены среди новелл императора Юстиниана в сборнике 168 новелл под 140, 144, 148, 149, 161, 163, 164. Четыре новеллы Ираклия были помещены в качестве дополнения к сборнику Collectio constitutionum ecclesiasticarum, новеллы императрицы Ирины вставлялись в различные сборники, назначенные для практического руководства. 21. Эклога Льва н Константина |
| Налицо разнонаправленность и даже противоположность редакторских устремлений в «Слове» и «Чуде». Это позволяет связать «Чудо» с церковной оппозицией Клименту Смолятичу – скорее всего с новгородским епископом Нифонтом, в святительство которого строится церковь свт. Климента в Ладоге и возникает фресковый цикл, посвященный житию священномученика в соборе Спасо-Мирожского монастыря во Пскове. Похоже, что именно в редакции «Чуда» похвала свт. Клименту была доступна владимиро-суздальскому летописцу конца 1170-х годов, автору посмертной похвалы Андрею Боголюбскому, и это в определенной мере подкрепляет связь «Чуда» с епископом Нифонтом, сношения которого с ростово-суздальским князем Юрием Долгоруким и ростовским епископом Нестором известны. Поэтому вполне возможно думать, что в Ростово-Суздальской епархии список «Чуда об отрочати» должны были получить вскоре после его создания – быть может, даже в качестве богослужебного текста, альтернативного «Слову». В этом отношении показателен отмеченный А. Ю. Карповым (2007. С. 81) факт, что все сохранившиеся списки «Чуда об отрочати» принадлежат к рукописной традиции Северо-Восточной Руси. Вряд ли случайно, что Ярослава и его праправнука Изяслава объединяло еще одно – суверенность их церковной политики, переходившая в авторитаризм, склонный к радикальным новациям 86 . Возможно, еще и здесь (помимо, как уже говорилось, активной экспансии церковного почитания новоявленных собственно русских святых – Бориса и Глеба, а также приверженности к представлению об апостольстве Владимира Святого) крылась одна из причин того, что киево-печерские идеологи, немало озабоченные историческим самоопределением Руси, ее укоренением в апостольской почве, игнорировали богатые возможности, какие предоставлял в этом отношении культ святого, столь почитавшегося в Киеве в первой половине XI в. 3. Апокриф об обретении мощей свт. Климента в устах Ярослава Мудрого Приступая к исследованию, мы уже констатировали тот историографический факт, что свято-климентовская проблематика применительно к славянам, в том числе и Руси, рассматривается, как правило, в качестве ответвления кирилло – мефодиевистики. Между тем, ни в разбиравшихся нами древнерусских памятниках XII в., посвященных свт. Клименту Римскому , ни в реконструированной на их основе похвале ему времен Ярослава Мудрого нет ни малейшего намека на то, что в сознании создателей названных текстов почитание римского святителя как-то соединялось с припоминаниями о заслугах в этом отношении Константина Философа или с деятельностью славянских первоучителей в целом. «Примечательная параллель» между прп. Константином-Кириллом, обретшим мощи свт. Климента и перенесшим их из Херсона в Рим, и св. Владимиром, перенесшим их из Херсона в Киев, которую отмечает современный исследователь (Бегунов 2005. С. 13), судя по всему, оставалась совсем не замеченной в Древней Руси. |
| А.М. Величко XLIV. Императоры Константин VII Порфирородный (913–959) и Роман I Лакапин (919–944) Глава 1. Патриарх и императрица – смертельная схватка Константин VII, названный впоследствии Порфирородным, поскольку был рожден в специальной порфирной зале Большого дворца, имел всего 7 лет от роду, когда после смерти отца и дяди остался единственным законным наследником власти в Римском государстве. Официально он царствовал 46 лет, однако это срок должен быть разделен на два неравных периода – время номинального правления при временщиках и императоре Романе I Лакапине и относительно недолгого единоличного правления. Впрочем, все по порядку. В те два дня, которые отделили приступ болезни императора Александра от его кончины, завязалась очередная смертельная интрига. Понимая, что дни василевса сочтены, патриарх Николай Мистик думал о том, как бы поставить царем Константина Дуку, сына несчастного Андроника Дуки, скончавшегося в Багдаде 302 . Однако император Александр оставил распоряжение, согласно которому был назначен опекунский совет при Константине VII Порфирородном. Туда вошли: патриарх Николай Мистик (глава совета), магистры Стефан и Иоанн Элладу, ректор Иоанн, а также сановники Евфимий, Василица и Гаврилопул. Патриарху пришлось оставить свои мысли «на потом», хотя надежды он не терял. Его последующие действия не оставляют сомнений в том, что Николаем двигало не желание обеспечить права Церкви и интересовал не сам по себе вопрос о канонической чистоте последнего брака Льва VI Мудрого, а собственные амбиции и надежды полностью подчинить себе все управление Римской империей. Собственно говоря, он и теперь оставался главной фигурой на политическом Олимпе, главной, но не единственной. Надо сказать, его оптимизм основывался на прочном базисе. Императрица Зоя, не вошедшая в состав опекунского совета, «виновница» четвертого брака Льва Мудрого, не имела должного авторитета в государстве, чтобы по примеру царицы св. Феодоры взять бразды правления в свои руки. Поэтому заинтересованные лица, к которым, безусловно, относился в первую очередь сам Николай Мистик , могли считать царский трон почти вакантным – малолетнего ребенка, конечно, никто в расчет практически не брал. Наверное, единственное, что спасало Константина VII, так это отсутствие среди опекунов общепризнанного лидера, которого соединенными усилиями они могли бы подсадить на царский трон вместо царственного мальчика. |
|
|
