| Характеризуя стилистические особенности «Повести временных лет» и других древнерусских письменных памятников, академик Д. С. Лихачев писал: «Литературный стиль всего домонгольского периода может быть определен как стиль монументального историзма… Стиль монументального историзма характеризуется стремлением рассматривать изображаемое как бы с больших расстояний – расстояний пространственных, временных (исторических), иерархических… Летописец видит Русскую землю как бы с большой высоты. Он стремится вести повествование о всей Русской земле, сразу и легко переходит от события в одном княжестве к событию в другом – на противоположном конце Русской земли. Летописец все время перебрасывает свой рассказ из Новгорода в Киев, из Смоленска во Владимир и т. п. Это происходит не только потому, что летописец соединял в своем повествовании источники различного географического происхождения, но и потому еще, что именно такой широкий рассказ отвечал эстетическим представлениям своего времени» . В правление Ярослава Мудрого Киев и Новгород не уступали по размерам и численности населения самым крупным городам Западной Европы В правление Ярослава Мудрого Киев и Новгород не уступали по размерам и численности населения самым крупным городам Западной Европы. В этих центрах Русской земли, как и в других городах и многочисленных погостах, церкви строились в основном из дерева, поэтому они не могли сохраниться до наших дней. Между тем, по словам немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, в одном только Киеве в начале правления Ярослава Мудрого имелось 400 церквей . Жертвой пожаров и войн, особенно тех, что потрясли Русь при ее завоевании полчищами Батыя, стали и немногие каменные храмы, но некоторые из них дошли до нас. Число их невелико, но все они представляют собой шедевры церковного зодчества. Ввиду утраты знаменитой Десятинной церкви, самый древний сохранившийся русский храм – это Преображенский собор в Чернигове, заложенный удельным князем Мстиславом незадолго до его кончины, последовавшей в 1036-м г. Его строительство велось затем с перерывом в течение нескольких лет. Это крестовокупольный трехнефный храм, в котором боковые нефы отделены от центрального двухъярусными аркадами, опирающимися в нижнем ярусе на мраморные колонны, а в верхнем – на восьмигранные столбы. Алтарная стена состоит из трех полукруглых апсид. Вход в церковь ведет через нартекс. Внутри него находится лестница на хоры. Храм увенчан пятью главами с барабанами. Вид Преображенского собора монументален и строг. Из его декоративного убранства сохранились резные парапетные плиты на хорах. Собор был украшен фресками, утраченными почти полностью, за исключением мастерски выполненного образа святой, предположительно, равноапостольной Феклы. Строили и расписывали храм византийские зодчие и живописцы, учениками и помощниками которых, вероятно, были местные русские люди, обладавшие художественным талантом. |
| Как и многие святые отцы, прп. Феодор Студит († 826 г.) обращает своё внимание на слова Екклесиаста: У мудрого глаза в голове его . Преподобный пользуется этими словами, чтобы направить помышления человека к горнему духовному миру. Прп. Феодор Студит : «Так все отцы теча текли, и побеждая победили: мученики, преподобные, праведные, благочестивые… почитая обучением неким бывающее здесь… Возлюбим же сие, братие, решимся же всё претерпевать и переносить с мужественным мудрованием и с неослабленным рвением, очи во главе имея, как повелевает премудрый ( Еккл. 2:14 ), а не устремляя их к ногам. Ибо помышляющие о небесном и им занимающиеся воистину очи имеют во главе, а те, которые преклоняются к суетному и им заняты, очи к ногам спускают… Будем же ходить так, как подобает мудрым, во главе имеющим очи, о Боге и божественных вещах помышляя и соответственно тому действуя. Очи во главе суть вера, надежда и любовь» Наставления монахам, 168, п. 2]. Иной унаследует плоды твоего труда. Глупому может достаться наследие мудрого Куда ни кинь – всюду клин! Куда ещё пойти искать, чтобы наконец найти остающуюся пользу от всего, что делает человек? Странствующий философ, не найдя ничего для самого человека в трудах его, бросает взор на то, что будет после – может, дело в наследстве? Не тебе, так наследнику что-то достанется, вот и итрон, вот и смысл! И вот посох философа привёл его к наследнику. Привёл к очередному разочарованию. И разочаровался он в доме наследника не единожды, а дважды, даже трижды. Разочарование первое: А не глупый ли унаследует труды мудрого? Еккл. 2:17 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. Еккл. 2:18 И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! Труды мудреца могут достаться глупому, и тот, как ни в чём не бывало, будет распоряжаться ими. До глупого ведь никогда не дойдёт, что он глуп. Как говорил генерал Александр Лебедь 29 : «Глупый – это не тот, у кого нет ума, а тот, у кого такой ум». Глупый не постесняется распоряжаться плодами трудов мудреца – для него всё нормально. А каково мудрому? Ему и во гробе будет тошно. И зачем только он показал себя в своё время мудрым под солнцем?.. |
| В 1043-м г. Русь в последний раз в своей истории и неудачно воевала с Империей ромеев. Запалом к войне послужило оставшееся безнаказанным убийство в Константинополе знатного русина, имя которого неизвестно. В поход на Царьград Ярослав послал своего сына Владимира. Рядом с ним находились муж дочери Ярослава Елизаветы – король Норвегии Харальд Суровый – и воевода Вышата. Когда русские ладьи приблизились к имперской столице, «бысть буря велика и разби корабле руси, и княжь корабль разби ветр, и взя князя в корабли Иван Творимирича, воеводы Ярославля. Прочии вои Володимере вывержени быша на брег, числом 6000… И бысть весть греком, яко избило море русь, и послав Цесарь, именем Мономах, по руси олядий ( кораблей – В. Ц.) 14 . Володимер же… изби олядии гречькия и вьзвратися в Русь… Вышату же яша сь извержеными на брег и приведоша я Цесарюграду, и слепиша руси много» . Из византийских источников известно, что ослеплению подверглось около 800 пленников, а некоторые из них, вдобавок к лишению зрения, потерпели усечение правой руки. По прошествии 3-х лет между Империей и Русью был заключен мир, скрепленный женитьбой сына Ярослава Мудрого Всеволода на дочери Императора Константина Мономаха. Родившийся в этом браке Владимир прозван был в честь своего деда-Императора Мономахом. Позже, в связи с происхождением князя Владимира, возникла легенда о «шапке Мономаха», будто бы подаренной Императором Константином IX своему киевскому внуку, и эта шапка, в действительности изготовленная в XIV веке и не в Византии, в течение веков служила на Руси главной великокняжеской и царской регалией. Чрез князя Владимира Мономаха потомками Императора Константина были Великие князья и потом русские Цари до Феодора Иоанновича включительно, а также до половины лиц из княжеских фамилий, принадлежащих к династии Рюриковичей. По мирному договору с Империей слепой воевода Вышата вместе с другими ослепленными пленниками «пущен бысть… в Русь к Ярославу» . Дом Ярослава Мудрого связан был родственными узами с рядом правящих династий. Своих дочерей Ярослав выдал замуж за западноевропейских монархов |
| традицией Европы. Это дериваты, генетически связанные с верхними крышками саркофагов в форме храма, через упрощенную декорацию равеннского типа, где широко использовали такие же, но ставшие христианскими мотивы венков и кругов, обычно по 3 в ряд на скатах крышки (иногда с изображениями крестов и монограмм Иисуса Христа). Ось саркофага возникла по мере уплощения кровли из ее гребня; простейшие угловые элементы - остатки акротериев, черепиц и т. п. На основе этих рудиментов создавали и композиции крестообразного типа (часто неочевидные). Мотив 3 кругов был в романской Европе наиболее распространенным (после креста) христ. символом, его долго воспроизводили и позже, напр. на саркофагах и Н. Сицилии и Италии до XV в. Особую роль в орнаментике Н. мотив обрел после завоевания Палестины крестоносцами. В XI-XII вв. они оформили каменные экраны (трансенны) у «лавицы» Гроба Господня и погребального ложа Пресв. Богородицы как плиты с 3 большими круглыми отверстиями в аркатурном обрамлении, и новый декор стал элементом иконографии сюжетов «Жены-мироносицы», «Положение во Гроб» и др., особенно утвердившись в скульптурном убранстве соборов на путях следования паломников. В областях Вост. Римской империи такие мотивы, как осевая линия и 3 круга, присущи ее памятникам в пограничных слав. областях и получили развитие с XI-XIII вв. (плиты Боснийского королевства). Саркофаг вел. кн. Ярослава Мудрого. XI в. (Софийский собор, Киев) Саркофаг вел. кн. Ярослава Мудрого. XI в. (Софийский собор, Киев) В Юж. Руси с кон. Х в. были известны храмообразные саркофаги средневизант. типа. Их привозили в Киев (саркофаг вел. кн. Ярослава Мудрого), а позже делали на месте. В кон. XI-XII в. и там, и на Северо-Востоке уже появляются романские саркофаги с двускатной кровлей, обычно простых форм. В XII-XIII вв. они все чаще встречаются во Владимиро-Суздальской земле (Переяславль-Залесский, Ст. Рязань, Ростов и Владимир). Иногда их крышки плоские и лежат вровень с полом храма, украшены таким же орнаментом. Ранние надгробные плиты Московского княжества ведут происхождение от крышек каменных саркофагов, в их орнаментации отражена традиция, уходящая корнями в культуру Средиземноморья. |
| брат Льва Мудрого, Александр (912–913 гг.), придя к власти, возвратил николаитов и предоставил им занять свои кафедры. Патриарха Евфимия подвергли поруганию и заключили в монастырь, а на патриаршество вновь возвели Николая Мистика . Евфимиты продолжили враждовать против николаитов, хотя вопрос о четвертом браке и потерял свое значение. В 912 году император Александр созвал в Константинополе собор, на котором Евфимий был осужден, а император оправил письмо Римскому папе Анастасию с обвинением папы Сергия III во вмешательстве в дела другого патриарха и потворство четвертому браку его брата Льва. С этого момента мирные отношения Востока и Запада, установленные на Великом Свято-Софийском Соборе 879 года, были вновь нарушены, теперь уже навсегда. После скоропостижной смерти Александра при семилетнем наследнике Константине в 913 году был сформирован регенткий совет во главе с патриархом Николаем. Однако опрометчивые внешнеполитические действия в ходе Греко-болгарской войны обеечили ему падение как политику; в резулдьтате переворота к власти пришла вдова императора Льва Мудрого Зоя (913–919 гг.). Постепенно рычаги управления перешли в руки адмирала Романа Лакапина (919–944 гг.), женившего 14-летнего Константина на своей дочери и ставшего вторым императором. На фоне всех этихпоитических неурядиц, в отсутствие полноправного законного императора и Церковь была раздираема соперничеством двух партий – евфимитов и николаитов. Партию евфимитов поддерживала императрица Зоя, вдова Льва Мудрого . Она не могла примириться с патриархом Николаем, осудившим ее брак со Львом, но и вредить церковным делам тоже не могла, пока сам Николай считался регентом ее малолетнего сына, императора Константина Порфирогенита. После удаления патриарха от регентства евфимиты стали сильнее и решительнее. Раздор между спорящими клириками принял, к соблазну верующих, самые грубые формы, вплоть до взаимных оскорблений и даже побоев. Патриарх Николай глубоко страдал из-за сложившегося положения и прилагал все усилия для церковного умиротворения. |
| «Слышав же Ярослав вълъхвы ты, и приде к Суждалю, изьима волъхвы, расточи, и другия показни, рек сице: “Бог наводить по грехом на куюждо землю гладом, или мором, или ведром, или иною казнью, а человек не весть ничтоже”» . Лучшим средством распространения и укрепления христианской веры Ярослав Мудрый считал храмостроительство, основание монастырей, умножение числа священнослужителей, их надлежащее обучение, поощрение книжного дела. Заботясь о поставлении священников в нужном числе, он распорядился выдавать на содержание храмов и служащих в них клириков ругу – средства из казны, от княжеских доходов. Священников он назидал «…учити людий, и приходити часто к церквамь, попови бо часто достоить учити людий, понеже тому есть поручено Богом. И умножишася прозвутери и людье хрестьяньстеи. И радовашеся Ярослав, видя многи церкви и люди крестьяныи зело» . В «Слове о законе и благодати», произнесенном в присутствии самого Ярослава Мудрого, блаженный Иларион особое значение придал построению в Киеве Святой Софии, заложенной в 1037 году великим князем, «…иже дом Божии великыи святыи его Премудрости създа на святость и освящение граду… юже с всякою красотою украси: златом и сребром, и камениемь драгыим, и съсуды честныими. Яже церкви дивна и славна всемь округьниим странам, яко же ина не обрящется въ всемь полунощии земнем ото въстока до запада. И славныи град твои Кыев величьством, яко венцемь, обложил, предал люди твоа и град святыи, всеславнии, скореи на помощь христианом Святеи Богородици, еи же и церковь на Великыих вратех» . По словам летописца, Ярослав и «ины церкви ставяше по градом и по местом» . В Новгороде в 1045 году сыном Ярослава удельным князем Владимиром взамен сгоревшей деревянной церкви был заложен еще один каменный Софийский храм, прекрасно сохранившийся в своем первозданном виде до наших дней. По воле Ярослава Мудрого, который «излиха же бе любя черноризьци» , в Киеве в 1030 году были основаны два княжеских ктиторских монастыря, церкви которых освящены в честь святых покровителей Ярослава и его супруги Ингигерды – Ирины: великомученика Георгия и благоверной царицы Ирины. По его указанию память святого великомученика Георгия – Юрьев день – стала торжественно праздноваться во всех церквах на Руси. В заботах об умножении числа священников Ярослав Мудрый оказывал особое покровительство школе, открытой в Киеве в правление его отца, а сам он в 1028 году основал подобную же школу в Новгороде, где тогда находилась его резиденция, и в ней обучалось около 300 детей священнослужителей и церковных старост. В этих школах преподавали по большей части не греки, хотя и они также, особенно выходцы из Херсонеса и других городов Тавриды, но славяноязычные болгары, речь которых в ту пору была вполне понятна их русским ученикам, не многим отличаясь и от книжного церковнославянского языка. Со временем лучшие выпускники этих школ, русские по происхождению, сами становились учителями. |
| Эта особенность духовного и культурного развития Киевского государства отразилась уже в первом известном самостоятельном произведении древнерусской литературы – созданном между 1037–1050 годами «Слове о законе и благодати» будущего митрополита «всея Руси» Илариона. Для «Слова» характерны одновременно и чувство единения всех христиан мира, единения, основанного равноапостольным Константином («Он с материю своею Еленою крест от Иерусалима принесъша и по всему миру своему раславъша, веру утвердиста»), и ярко выраженные любовь и преданность к собственной христианской стране: например, прославляя равноапостольного Владимира, Иларион подчеркивает, что он «не в худе бо и неведоме земли владычьствоваша, но в Руське, яже ведома и слышима есть всеми четырьми конци земли». Одновременно с ростом собственного самосознания укреплялся международный авторитет Руси. Мощнейший рывок Киевской державы, превращение ее в полноправного и, главное, могущественного субъекта международных отношений пришелся на годы правления Ярослава Мудрого, сына равноапостольного Владимира. Новые позиции древнерусского государства влияли и на статус Церкви. Так, в 1051 году, впервые за уже более чем полувековую историю, во главе митрополии «всея Руси» становится этнический русский предстоятель – Иларион. О жизни митрополита Илариона известно немного. Уже до поставления в митрополиты о нем, иеромонахе («мних и пресвитер» – напишет о себе впоследствии сам святитель), шла слава как о книжнике, постнике и молитвеннике, выкопавшем на крутых киевских холмах пещеру для уединенных духовных подвигов – в том месте, где немногим позднее возникнет Киево-Печерский монастырь. Очевидно и то, что он был последовательным сторонником Ярослава Мудрого. При деятельном участии Илариона великий князь Ярослав в знаменитом «Уставе о церковных судах» приспособил к древнерусской действительности нормы византийского канонического права. (У исследователей до сих пор нет единого мнения о времени возникновении Устава, однако очевидно, что, как минимум, отдельные его положения разрабатывались в XI столетии.) Митрополит Иларион освятил в Киеве храм во имя святого Георгия, небесного покровителя Ярослава Мудрого, и совершал в нем рукоположения новых архиереев. |
| Вопреки «Исторической справке» не является фактом основание Киевской митрополии в 862(3) году. Некоторые нотиции (списки митрополий и епархий Константинопольского Патриархата) времен царствования императора Льва VI Мудрого (886-912 гг.) содержат на одном из последних мест (61-м) митрополию Русскую. Присутствует она, однако, не во всех списках. Митрополии в нотициях занимают положение по времени основания, что позволяет считать Русскую митрополию времен Льва Мудрого недавно основанной. После Льва Мудрого эта митрополия не существовала. Неизвестно, где находилась кафедра митрополии, какие иерархи ее возглавляли. Киев, как место кафедры митрополитов Русских, - всего лишь догадка. Не является бесспорным фактом и то, что княживший в Киеве Аскольд являлся когда-либо великим князем. Новая митрополия на Руси основана после Крещения Руси в 988 году при святом равноапостольном князе Владимире. Возможно митрополит имел пребывание в Киеве. Первое свидетельство о том, что в Киеве был свой архиерей, принадлежит германскому хронисту Титмару Мерзебургскому. Он рассказывает о том, как в 1018 году бывший великий князь Киевский Святополк I и его тесть Болеслав Польский заняли Киев и «в соборе святой Софии, который в предыдущем году по несчастному случаю сгорел, прибывших (Болеслава и Святополка) с почестями, с мощами святых и с прочим всевозможным благолепием встретил архиепископ этого города». Судьба Киевской митрополии после нашествия Батыя Разгром Киева в 1240 году в результате нашествия Батыя привел к упадку этого города, который лишился прежнего значения. Поэтому митрополиты Киевские стали пребывать в других городах митрополии. Причины, по которым митрополиты стали жить во Владимире, а затем в Москве. Первый митрополит, Киевский и всея Руси после нашествия Батыя уроженец Галицкой Руси Кирилл, рукоположенный в Никее , много путешествовал по своей митрополии, часто бывал в Северо-восточной Руси. Его преемник митрополит святой Максим (грек по национальности) обосновался во Владимире-на-Клязьме, продолжая титуловаться митрополитом Киевским и всея Руси. Следующим митрополитом стал святой Петр (уроженец Галицкой Руси), также выбравший местом своего пребывания Владимир-на-Клязьме. Он скончался в Москве, где, по его завещанию, и был погребен. Его преемник митрополит Феогност (присланный из Константинополя грек), посетив Киев, прибыл в Москву и там поселился. Лишь следующий митрополит святой Алексий, поставленный Константинополе, являлся уроженцем Москвы. В Москве проживали и митрополиты Киевские святители Киприан (болгарин) и Фотий (грек), присланные из Византии. Следует подчеркнуть, что все митрополиты, пребывавшие во Владимире и в Москве, продолжали титуловаться митрополитами Киевскими и всея Руси, посещали Киев, имели в Киеве своих наместников. Все митрополиты Киевские и всея Руси отстаивали единство своей митрополии, добиться разделения которой неоднократно пытались великие князья Литовские, объединившие под своей властью Западную Русь, в том числе и Киев. |
| И сказал я в сердце моём, что и это – суета . То, что мудрый умирает наравне с глупым – это бессмыслица, это суета. А потому возненавидел я жизнь: потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё – суета и томление духа! Пар и погоня за ветром! Мудрец, уравненный с глупцом, возненавидел жизнь . Да и кто бы смог иначе?! В делах под солнцем человек искал смысл, а его нет. Противны стали человеку эти дела,,. Мудрость и глупость замкнулись в один бессмысленный круг. И кружится, кружится этот круг на ходу своём . Сколько мудрых, сколько глупых прошлых времён не помнит уже никто. И не вспомнит. Скажут: а, вот, помним же Сократа и Архимеда, и Соломона тоже. – Помним? Помнит также и Геростра-поджигателя, и Ровоама скудоумного в Иерусалиме помним. Почти всех забыли, а уж если кого и помним, то опять мудрых и глупых наравне. Мудрость бесконечно выше глупости, а участь мудрого и глупого одна. Но ведь я не сама мудрость, я и не глупость. Я мудр или я глуп. А между мудрым и глупым разницы нет, они наравне, – так что мне до того, что разница есть между мудростью и глупостью? …Искал мудрости, а погнался за ветром. Почему такой обескураживающий результат? Потому что искал философ разницу между мудростью и глупостью в делах, которые делаются под солнцем . А выше солнца он искать ещё не умел. Потому такой крах и провал в поисках итрон, в поисках того, что останется и принесёт пользу. То, что под солнцем мудрого постигает та же участь, что и глупого, хотя мудрость лучше глупости, хорошо усвоили многие христианские проповедники. Потому они презрели суетную мудрость мира сего и, прилепившись ко Христу, стали ради Него юродивыми в мире сем. Если участь мудрого и глупого под солнцем не одна и та же была, то не было бы святых Христа ради юродивых. Следуя за Мудростью, что выше солнца, они легко оставляли ту, что под солнцем. Блаженный Феодор родился в Новгороде и в юных летах обучен был чтению книг. Но когда пришёл в совершенный возраст, возгорелся ревностью о Боге. Слова апостола Павла мы безумны Христа ради ( 1Кор. 4:10 ) глубоко проникли в сердце Феодора. И избрал он для себя путь юродства. Оставив родителей, все блага и мудрость земную, Феодор не имел постоянного жилья, всегда, и в морозы тоже, ходил босой и полунагой. Такого было его пребывание на Торговой стороне Новгорода. А по другую сторону Волхова, на Софийской стороне, бродил такой же блаженный Николай Кочанов. Случалось, Феодор заходил на Софийскую сторону, тогда с криком прогонял его оттуда Николай. Но если Николай заходил на Торговую сторону, то прогонял его назад Феодор. Крик и перебранка юродивых вполне отражали постоянную вражду, нередко кровавую, жителей Софийской и Торговой сторон Великого Новгорода. Так юродивые, безумные Христа ради, обличали безумие здравомыслящих жителей Новгорода. |
| Единственное благо, всегда остающееся у человека, есть мудрость, происходящая от Бога и приводящая к Богу. Достигнув этой мудрости, человек радуется освобождению своему от безумия и глупости, как называет Соломон человеческие труды и тщетное и неразумное наслаждение плодами этих трудов. Управляющая душевная сила, т. е. умственный взор человека глупого, предавшегося земным удовольствиям, всегда направлен к этим удовольствиям, подобно тому, как глаза свиньи не могут смотреть на небо, так как она по устройству своей природы наклонена к животу. Такой человек не взирает на все заповеди Господни. Между тем, мудрые знают, что глава Церкви – Христос, 394 и ходят путем Его, так как Он Сам сказал: Аз есмь путь. 395 Мудрец всегда должен направлять умственные очи свои на самого Христа, чтобы не превозноситься при успехе своих предприятий и не скорбеть при неудачах. Правда, человека может смущать мысль, что последняя участь мудрого и глупого одинакова, и потому предпочтение, отдаваемое мудрости, не имеет основания. Но Соломон осуждает эту неуместную мысль, почему и называет неразумным самого себя и всякого человека, рассуждающего таким образом, и самую мысль эту высказывает только в сердце, с робостью, опасаясь справедливого осуждения от всех слушателей своих. Хотя Соломон знал, что и мудрого и глупого одинаково ожидает смерть, однако и здесь он видел разницу между мудрым и глупым, почему и прибавляет вопрос: и како умрет мудрый с безумным? 396 Различие между ними заключается в том, что у людей не исчезает воспоминание о том, разумно или неразумно, хорошо или дурно поступал тот или другой человек. Сообразно с этим, мудрый и глупый воспоминаются неодинаково; неодинакова и смерть мудрого со смертью глупого: смерть грешников люта, 397 а память праведного с похвалами, имя же нечестивого угасает? 398 Но мудрость не только избавляет человека от страха смерти и память его от нареканий, но дает ему право на участие в таинственных брашнах и духовной трапезе. Указание на эти брашна, сообщающие истинное благо душе человека, св. Дионисий находит в словах Екклезиаста: несть благо человеку, но разве еже яст и пиет и еже покажет души своей благо в труде ея. 399 |
|
|
