| Комментируя особенность литургической жизни Католической Церкви, когда миряне причащаются только евхаристического хлеба, кардинал Мерсье отметил, что данное явление было обусловлено причинами практического характера, и Папский престол принимает традицию причащения мирян под двумя видами, которая имеет место в униатских сообществах . Еще один вопрос, подвергшийся дискуссии, касался епископского служения в Церкви и являлся смежным с темой папства. Англикане заявили, что епископы должны быть свободными в своих решениях по управлению епархией и не могут быть руководимы извне (имелось ввиду вмешательство Папы) . Кардинал Мерсье согласился с данным мнением, подчеркнув, что епископы в Католической Церкви осуществляют свои полномочия jure divino и, несмотря на признание примата Папы, имеют больше свободы, чем англиканские клирики, зависящие от государства. В ходе первой сессии «Малинских бесед» обсуждались и иные темы, но данные вопросы являлись ключевыми. Между первой и второй встречей в Малинах, которая состоялась в марте 1923 года, лорд Галифакс предложил архиепископу Кентерберийскому Рэндалу Дэвидсону вместе с архиепископом Йорка назначить делегатов на предстоящую сессию в Малине и предложить тему для предстоящей дискуссии. На данное предложение архиепископ ответил вполне дипломатично, заявив, что подобная инициатива со стороны Церкви Англии возможна лишь при условии аналогичных действий со стороны Ватикана, которые вскоре последовали . Таким образом, «Малинские» беседы после первой сессии стали официально санкционироваться Кентербери и Ватиканом. Вторая сессия собеседований Во второй сессии «Малинских бесед» весной 1923 года приняли участие те же самые делегаты, что и в первой. Дискуссии подверглись следующие вопросы: положение Англиканской Церкви как международного сообщества; источник полномочий епископа: откуда они исходят – от Папы или напрямую от Бога; особенность служения воссоединенной Церкви. Также обсуждались актуальные для католиков и англикан темы использования национальных языков в богослужении, причащения под обоими видами и возможности для духовенства вступать в брак. Отчет о второй встрече содержит следующее замечание: «По упомянутым трем вопросам римо-католики отметили, что существует прецеденты, которые частично находятся в согласии с пожеланиями, выраженными англиканами; но данные прецеденты исходят из униатских Церквей Востока. Нет абсолютного препятствия для поощрения данных пожеланий, во всяком случае частичном» . |
| К тебе, человек, к вам, народы вселенной, простираю я голос свой: Помогите! Помогите стране, помогавшей всегда другим! Помогите стране, кормившей многих и ныне умирающей от голода. Не до слуха вашего только, но до глубины сердца вашего пусть донесёт голос мой болезненный стон миллионов людей, обречённых на голодную смерть, и возложим его на вашу совесть, на совесть всего человечества. На помощь немедля! На широкую, щедрую, нераздельную помощь! Во имя Христово исходим на делание свое: Господи, благослови». 236 Отдельные экземпляры этого воззвания были направлены Патриархом Тихоном предстоятелям поместных Православных Церквей, Папе Римскому, архиепископу Кентерберийскому и архиепископу Йоркскому. Тогда же по инициативе Патриарха был создан Всероссийский Церковный комитет помощи голодающим. Во всех храмах начался активный сбор средств для помощи голодающим. Все собранные суммы по указанию советского правительства направлялись в специально учреждённый им так называемый «Помгол» (Комитет помощи голодающим). Наличие особого Церковного комитета для этой цели правительство сочло нецелесообразным, поскольку желало самолично распоряжаться стекавшимися со всей страны материальными средствами. Стремясь сделать невозможным любой контроль над собой не только со стороны Церкви, но и со стороны просоветски настроенной общественности, власти ещё в 1921 году распустили общественную организацию помощи голодающим «Всерпомгол» при ВЦИКе и арестовали ее членов. В Декабре 1921 года Русской Церкви было предложено продолжать сбор пожертвований и вносить их в отделение Помгола при посредстве органов Церковного управления: Синода. Высшего Церковного Совета, епархиальных, благочиннических и приходских советов. По этому поводу имелась переписка между Патриархом Тихоном и Председателем ВЦИК М.И. Калининым. Кроме специальных сборов денег и продовольствия на нужды голодающих, приходские советы также регулярно производили в Помгол отчисления с Церковных доходов 237 , которые, учитывая религиозную активность населения в те годы и ещё достаточно большое количество храмов, были довольно высокими. Таким образом, помощь Церкви в деле спасения голодающих могла представляться довольно эффективной и без тех кощунственных мер, что предприняла советская власть в следующем 1922 году. В Помгол был командирован представитель Русской Церкви – московский протоиерей Н.В. Цветков, имевший опыт организационной работы по помощи жертвам засухи в Поволжье. 19 Февраля 1922 года Патриарх Тихон вновь обратился с воззванием к чадам Русской Церкви, в котором, «желая усилить возможную помощь вымирающему населению Поволжья», благословил церковно-приходские советы жертвовать для этой цели драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления. 238 |
| С представлением Римо-католической Церкви о первородном грехе, в котором Бог лишает человека дара Своей благодати, непосредственно связано ее учение об избавлении от губительных последствий этого греха, т. е. о спасении. Жизненно важное значение учения о спасении в любой религиозной системе состоит в том, что оно говорит не об отвлеченных богословских представлениях, а о том, что должен делать человек в этой жизни, чтобы заслужить лучшую участь в жизни будущей. Как писал об этом патр. Сергий: " Вопрос о личном спасении не может быть лишь теоретической задачей, это вопрос самоопределения " . Католический взгляд на личное спасение человека с необходимостью исходит из тех взаимоотношений Бога и человека, которые установились после грехопадения, после которого Бог изменил Свое отношение к человеку, отдалил Себя от него и лишил содействия Своей благодати. Из этого представления в католичестве развился классический средневековый образ ветхозаветного Бога-Судии, враждующего на человека за его грех. Этот искаженный образ гневающегося Бога неизбежно изменил отношение к нему человека, он вызывал в его душе страх вместо желания уподобиться Ему. Человек пытался смягчить гнев Божий, умилостивить Его непреложную справедливость удовлетворением за грехи. По словам Ансельма Кентерберийского " любой грех с необходимостью требует или удовлетворения или какого-либо наказания " . Однако должное удовлетворение Богу не в силах человеческих, только страдания и смерть Христа достойно искупают грех человека и возвращают ему дар оправдывающей благодати. Но эта благодать не дается втуне, условием ее дарования должна быть " некоторая заслуга со стороны самих людей. " Разумеется, в католическом таинстве крещения также как и в православном происходит исцеление язвы первородного греха, но для восполнения своего спасения человек должен еще принести удовлетворение Божественной справедливости за свои грехи. Таким образом, прекращение действия первородного греха не прекращает отчуждения Бога от человека, порожденного этим грехом. Что может человек предложить Богу в возмещение за свои грехи? Очевидно, только своими добрыми делами он может снискать благоволение Божие, мерой добрых дел человек деятельно участвует в собственном спасении, основой которого служит искупительная жертва Христа. |
| XVIII в. успешно утвердить каноны смогла только ирл. К. 1711 г.). Обсуждения никогда не переносились на следующую К., а каждый раз начинались заново, хотя подготовительные документы предыдущих заседаний вполне могли использоваться. Сессия завершалась либо роспуском К., либо объявлением перерыва в ее заседаниях (prorogation), подобно тому как король имел право откладывать заседания парламента. Последнее было нетипично для средневек. К., редко собиравшихся более чем на один день, однако к XVI в. перерыв в заседаниях стал нормой. Роспуск К. считался прерогативой архиепископов, а после 1559 г. он осуществлялся, как правило, королевским постановлением одновременно с роспуском парламента. Часто это приводило к тому, что К. заканчивала свои дела раньше, чем парламент, и в течение долгого времени собиралась лишь для установления очередного перерыва. Серьезный удар по К. нанесло соглашение архиепископа Кентерберийского с казначейством об отмене системы церковного налогообложения в 1664 г. в обмен на право духовенства голосовать на выборах в парламент. Т. о., собрания духовенства утратили свою важнейшую функцию. В 1666-1700 гг. заседания К. практически постоянно откладывались королем. В результате этого в нач. XVIII в. предметом обсуждения стал вопрос о задачах провинциальных синодов и о необходимости их сохранения. Наиболее известным апологетом К. стал Ф. Аттербури, издавший в 1697 г. «Письмо к члену конвокации» (A Letter to a Convocation Man), в к-ром он обосновывал права духовенства, входившего в К. Несмотря на то что немногие современники разделяли его взгляды, публикация этой работы вызвала интерес к происхождению К. и ее истории. Предлагались различные реформы, призванные усилить влияние провинциальных синодов на церковную жизнь, напр. за счет передачи нижним палатам права вносить вопросы для обсуждения без санкции прелатов или разрешения их комитетам работать независимо от заседаний палаты епископов, к-рые, впрочем, не были реализованы. Под влиянием взглядов Аттербури была проведена реформа К. |
| 978 год – год мученичества святого Эдуарда и вступления Этельреда на престол – был отмечен небесным знамением: «Ночью на небе появилось кроваво-красное облако, в которое ударил огонь». Согласно кентерберийскому хронисту Эдмеру, «святой Дунстан обличил Этельреда в том, что тот вступил на престол, обагренный кровью брата. Святой предсказал, что сам Этельред будет жить в крови, страдать от завоеваний и жесткого противостояния чужеземных врагов и что королевство будет снова и снова претерпевать кровавые разорения». Собственно, это бездарность и бесхарактерность Этельреда, пытавшегося откупиться от язычников-датчан, привели к славному, но унизительному мученичеству святого Альфеджа, любимого архипастыря всей Англии, и в конечном счете к датскому владычеству, когда датские короли смотрели на Англию как на колонию. В 1014 году Йоркский епископ Вулстан говорил: «Все должно пойти от плохого к худшему по грехам людей до самого прихода антихриста». Святой король Эдгар Мирный. Витраж Но самой ужасной ошибкой Этельреда стала его женитьба в 1002 году на принцессе Эмме Норманнской († 1052). Этим была приведена в движение роковая цепь событий, облегчившая завоевание Англии Вильгельмом Завоевателем и полное уничтожение древнего английского государства с его богатой цивилизацией. Согласно видению короля Эдуарда Исповедника, наполовину норманна, явленному ему на смертном одре в январе 1066 года, «английская земля будет отдана во вражеские руки, так что демоны пройдут по всей стране с огнем и мечом, опустошая ее». Трудно не увидеть в трагической смерти святого короля Эдуарда не только венец духовной славы, но и начало упадка и полного отпадения Англии от благодати. После жестокого убийства святого короля Эдуарда движение по восстановлению монашества после завоеваний викингов IX столетия постепенно сошло на нет, а английское общество было дестабилизировано. В результате Англия стала чувствительной к новой идеологии, внедрившейся в Западной Европе благодаря правлению пап-немцев и приведшей в середине XI века к отпадению от веры и Церкви первого тысячелетия большей части Западной Европы. |
| Создав человека, Бог наделил его особыми дарами, способствующими его пребыванию в блаженстве и духовному совершенствованию. Важнейшими из этих даров И. Д. С. считал «первоначальную праведность» (iustitia orginalis) и бессмертие (immortalitas). Первоначальная праведность, по мысли И. Д. С.,- это особое качество, свойственное воле первого человека. В отличие от блж. Августина и его последователей (в частности, Генриха Гентского) И. Д. С. полагал, что первоначальная праведность - это не естественное состояние человека, но сверхъестественный дар Бога, к-рый определенным образом трансформирует человеческую природу: воля человека и все его чувственные потенции «умиротворяются» и действуют согласно и гармонично (см.: Cross. 1999. P. 97). Возражая Фоме Аквинскому, И. Д. С. особо отмечал, что человек в раю не имел «освящающей благодати», к-рую ему заменяла первоначальная праведность. Согласно И. Д. С., человек по своей природе является смертным, поэтому он мог быть бессмертным в раю только благодаря божественному дару (см.: Minges. 1930. T. 2. P. 324-326). Т. о., в отличие от мн. средневек. теологов И. Д. С. считал, что природа человека в ее нынешнем состоянии тождественна созданной Богом человеческой природе, тогда как райское состояние человека является не природным, но сверхприродным. После греха природа человека не изменилась, но лишь утратила сверхъестественные качества, данные ей Богом: «Природное в грешнике остается целостным... но первоначальная праведность не остается» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. II 29. 1//EdVat. Vol. 8. P. 306). Именно через идею «первоначальной праведности» И. Д. С. понимал первородный грех, следуя в этом Ансельму Кентерберийскому и расходясь с гораздо более влиятельной августинианской традицией понимания первородного греха как «вожделения» (concupiscentia). Согласно блж. Августину и его последователям, первородный грех задается вожделением - неупорядоченным желанием, к-рое с неизбежностью поражает всякое тело потомков Адама и переходит в человеческую душу (см.: Cross. 1999. P. 96, 99). И. Д. С. отвергал такое представление о первородном грехе, считая, что грех никак не поразил семя или плоть Адама, тело не получило в результате греха никакого «болезненного качества», которое было бы основанием перехода греха от тела родителя к телам потомков ( Minges. 1930. T. 2. P. 329; Cross. 1999. P. 99). |
| Самые ранние изображения Христа, в катакомбах, носят чисто символический характер. Он изображен в виде Агнца, Доброго Пастыря, Рыбы. Последний символ происходит от греческого слова Ichthys, составленного из первых букв слов Ιησος Χριστς Θεο Υις Σωτρ, то есть «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель». Настоящие изображения Христа в ранней церкви были бы соблазном для христиан–иудеев, а также искушением для обращенных из язычников. Первое формальное описание внешнего облика Христа, хотя его подлинность сомнительна, а составлено оно было никак не ранее IV века, оказало большое влияние на Его изображения. Автором этого описания считается язычник Публий Лентул, якобы современник Пилата и «президент народа иерусалимского» (официально такого титула не существовало), написавший на латыни апокрифическое письмо римскому сенату, — последнее было впервые найдено в рукописи трудов Ансельма Кентерберийского и опубликовано с небольшими различиями Фабрицием, Карпцовым, Габлером и др. Вот как оно выглядит: «В это время появился Человек, Который жив и по сей день, Человек, наделенный великой силой. Люди называют Его великим пророком; Его собственные ученики называют Его Сыном Божьим. Его имя Иисус Христос. Он возвращает умерших к жизни и исцеляет больных от всевозможных заболеваний. Это человек благородного и пропорционального телосложения, Его лицо исполнено доброты, но также и твердости, так что видящие Его одновременно испытывают к Нему любовь и страх. Волосы у Него цвета виноградной лозы и золотистые у корней; они прямые и не блестят, но ниже ушей завиваются и лоснятся, а посередине расчесаны на две стороны по обычаю назореев [назарян?]. Лоб Его ровный и гладкий, на лице нет ни морщин, ни изъянов, и оно сияет нежным румянцем. Выражение лица свидетельствует об искренности и доброте. В форме носа и рта нет ни малейшей неправильности. У Него густая борода того же орехового цвета, что и волосы, недлинная, но раздвоенная. Его глаза голубого цвета и очень ясные. Обличая или укоряя кого–то, Он грозен; увещевая или наставляя кого–то, Он кроток и дружелюбен. Никогда не видели, чтобы Он смеялся, но часто замечали, что Он плачет (numquam visus est ndere, flere autem scepe). Его фигура высока и стройна, руки и ноги прекрасны и прямы. Говорит Он неторопливо и серьезно, к болтливости не склонен. Красотой Он превосходит детей человеческих». |
| На первом месте обычно ставят онтологическое доказательство, которое у Анзельма Кентерберийского излагается приблизительно в такой форме: если мы мыслим величайшее или высшее существо таким образом, что уже не можем мыслить более великого, сравнительно с ним, существа («quo majus cogitari nequit») и однако представляем это существо еще недействительным, то равное ему существо, которое мы вместе с тем мыслим и действительным, являлось бы для нас большим и высшим, чем первое. А отсюда уже не первое, но это второе в действительности было бы тем, «quo majus cogitari nequit». Но из такой формулировки онтологического доказательства следует только то, что если мы хотим мыслить существо, которое во всех отношениях представлялось бы нам высшим и величайшим, то мы всегда должны его мыслить как действительное и не мыслить как недействительное. Однако при этом совершенно оставляется в стороне, не приводит ли наше стремление мыслить такое существо к совершенно пустому мысленному образу, иначе говоря, есть ли такое существо, которое, если оно должно быть мыслимо, то может быть мыслимо, конечно, только как действительное. У Декарта и его последователей это доказательство получает более школьную формулировку. Можно различать существо, понятие которого не включает в себе действительного существования, которое, напротив, без ущерба для своего понятия, может быть мыслимо как существующим, так и не существующим, и существо всесовершеннейшее или всереальнейшее, в понятии которого заключается то, что оно не может не быть, потому что существование принадлежит также к тем совершенствам, катие оно должно соединять в себе по своему понятию. Но это различие ошибочно: понятие всякого существа, которому мы приписываем какие бы то ни было предикаты, совершенно также включает в себе представление своей действительности, так как без последнего эти остальные предикаты не имели бы никакой точки опоры, благодаря которой они могут быть мыслимы: напр., предикаты ощущения и движения, приписываемые нами живому существу имеют смысл только в том случае, если то, чему они принадлежат, мыслится как действительно существующее, ибо недействительное, а только мыслимое, не может ни ощущать, ни двигаться. Но из того, что понятие такого существа предполагает понятие, или допущение или требование его действительности, чтобы понятны были его остальные предикаты, еще не следует, чтобы всему содержанию этого понятия соответствовало что-либо в действительности. Тоже нужно сказать и о существе всереальнейшем. Можно рассматривать его существование или как отдельное совершенство, которое прибавляется к другим, чтобы завершить число их, или как предположение, без которого бессмысленны все другие совершенства: в обоих случаях из того, что требование этого существования заключено в понятии существа, еще отнюдь не следует, что этому понятию в его целом, вместе с заключающимся в нем представлением существования, принадлежит какая-либо действительность. |
| Бог по определению есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками. Существование есть одна из положительных характеристик бытия, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно себе представить Бога не существующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит, существующим. Следовательно, понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога. Еще далее в рациональном осмыслении бытия Божьего пошел один из основных столпов богословской католической мысли Фома Аквинский. Для него, как и для его предшественников бл. Августина, Ансельма Кентерберийского, Петра Дамиани и др., философия как наука есть служанка богословия. Наука и философия существуют не для своих самостоятельных целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианства. Теология получает знания из Откровения, а науки – из чувств и разума. Основываясь в своих рассуждениях на аристотелевской логике, он вводит пять доказательств бытия Бога: 1 . Поскольку все в мире, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен существовать некий Перводвигатель – Бог. 2 . Все явления в мире должны иметь какую-либо причину. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, то и весь ряд событий во Вселенной должен иметь некоторую Первопричину – Бога. 3 . Все в мире может существовать, а может и не существовать, и поскольку мир реально существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость (абсолютно необходимая сущность), которая определяет его бытие. Этим необходимым Существом является Бог. 4 . Человек в своем познании мира видит разные степени совершенства. Одни вещи более совершенны, другие менее, но такое сравнение вещей по степени совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютном, совершенном Существе – Боге. 5 . Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Так как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель – Бог. |
| Делегация Московского Патриархата приняла участие во встрече архиепископа Кентерберийского с представителями Поместных Православных Церквей 23 марта 2013 г. 11:03 22 марта 2013 года состоялась встреча архиепископа Кентерберийского Джастина Уэлби с представителями Поместных Православных Церквей, прибывшими для участия в торжествах по случаю его интронизации. От Русской Православной Церкви во встрече приняли участие председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , архиепископ Сурожский Елисей , секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям протоиерей Димитрий Сизоненко и референт председателя ОВЦС А.А. Ершов. Приветствуя архиепископа Джастина Уэлби, митрополит Иларион от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла вручил ему поздравительное послание и ценный подарок. Во время общей беседы от имени представителей Поместных Православных Церквей архиепископа Кентерберийского приветствовал митрополит Пергамский Иоанн ( Константинопольский Патриархат ); он подчеркнул важность богословского диалога для укрепления взаимопонимания. В свою очередь митрополит Иларион, обращаясь к архиепископу Джастину Уэлби, сказал: «Ваша Милость, мы надеемся на дальнейшее развитие нашего богословского диалога и желаем Вам всего самого лучшего в служении в качестве 105-го архиепископа Кентерберийского. Мы очень рады возможности принять участие в торжествах по случаю Вашей интронизации. Мы знаем, что Церковь Англии сейчас переживает трудное время, внутри нее сосуществуют разные взгляды, позиции и партии. Однако мы очень надеемся на то, что в нынешней полемике возобладает традиционное понимание вопросов христианской нравственности и церковного устройства. Мы хотели бы, чтобы дальнейшее развитие дискуссии было ориентировано на исконную христианскую традицию. Присутствуя в качестве наблюдателя на последней Ламбетской конференции, я обсуждал эти вопросы с разными епископами. И многие из них были обеспокоены направлением развития внутрицерковной дискуссии и, прежде всего, возможностью введения женского епископата. |
|
|
