| Таким образом, франки не поняли самого главного в догматической работе VII Вселенского собора, а именно различения между λατρεα и προσκνησις, ибо их перевод всюду переводит προσκνησις, как adoratio. Все эти иконоборческие настроения, может быть, были у франков-германцев и искренними. Язычество в их стране было сравнительно недавно отменено. Миссионерски они не склонны были воскрешать его через иконы. A икон по ограниченности средств культуры у них было очень мало. Да и греческий обычай поклонения, возжжения свечей и воскурения фимиама перед статуями и портретами императоров также франкам был чужд. A потому προσκνησις иконам казалась тоже неподобающей «адорацией». Ответ папы был уступчив, и прием Карлова посла Ангильберта был очень любезен. Папа, как бы извиняясь за свое участие в соборе 787 г., пишет, что он должен был поддержать древнее предание церкви, поощрить Ирину, подражавшую Елене и Пульхерии. Как вселенский пастырь, он должен был поощрить греков. Но согласия с императорами у него нет, ибо они не отдают патримонии святого престола. A если они их не отдадут, то он будет считать их «упорными еретиками». Таким образом, славословия, воссылавшиеся VII Вселенским собором папе Адриану, как голосу самого апостола Петра, — одно, а дипломатия папы Адриана — другое. Там он — столп и утверждение истины, а здесь, пред лицом друзей, хотя бы и дурно пахнущих еретичеством, во всяком случае богословски ошибающихся, он предает престиж православия, уравнивая с догматическим вопросом вопрос о диоцезальной и даже материальной власти, называя ересью удержание в руках греков частей его патриархата. Так церковная «словесность» даже высокопоставленных лиц и богословов по человеческой ее стороне далека от «непогрешимости»... Парижский собор 825 г. Иконоборчество, как доктрина (а не практика) утвердилось в империи Карла Великого и после его смерти, в отличие от Рима, где VII Вселенский собор был сознательно принят. Тут сказался расовый германский национализм, симптом и даже предзнаменование будущей Реформации. Однако точку зрения Франкфуртского собора 794 г. мы встречаем вскоре в Западной франкской империи, нынешней Франции. Во второй период иконоборчества в Византии императоры-иконоборцы с интересом учитывали это и даже пытались через Францию надавить на Рим, чтобы сломить иконопочитание. И нашли в Париже богословскую поддержку. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНСТРАНЦИЯ Монстранция. Кон. XVI — нач. XVII в. (Музей сакрального искусства в Кастиньяно, Италия) Монстранция. Кон. XVI — нач. XVII в. (Музей сакрального искусства в Кастиньяно, Италия) [Лат. monstrantia, от monstrare - показывать], в католич. богослужении литургический сосуд, дароносица, приспособленная для перенесения во время процессий освященной гостии и выставления ее в храме или капелле для адорации. М. также называется ostensorium, custodia или tabernaculum. В ранних источниках встречаются такие описательные названия М., как vasculum de cristallo, crystallus Corporis Christi, pyxis cristallina, ciborium de cristallo, подчеркивающие прозрачность сосуда и возможность увидеть хранящуюся в нем гостию. Появление М. в обиходе напрямую связано с распространением Тела и Крови Христовой праздника и новым евхаристическим благочестием. Это торжество, призванное утвердить догматическое учение о транссубстанциации, было впервые установлено в Льеже в 1246 г. под влиянием визионерки Юлианы Корнийонской из ордена премонстрантов (из-за сложной религиозно-политической ситуации она была вынуждена перейти в цистерцианский монастырь, а затем к бегинкам ). Для всей католич. Церкви праздник был установлен папой Урбаном IV в 1264 г. (булла «Transiturus de hoc mundo»), но из-за скоропостижной смерти понтифика большая часть копий буллы не была разослана. Праздник приживался медленно, пока булла не была включена папой Климентом V в новое собрание декреталий («Liber Septimus Decretalium», или «Constitutiones Clementinae»), к-рое в 1317 г. было опубликовано папой Иоанном XXII. Первая задокументированная процессия со Св. Дарами на праздник Тела и Крови Христовой прошла в Кёльне в 1277 г. Однако гостия переносилась еще в закрытой пиксиде. Самая ранняя М. (датируется 1286) происходит из цистерцианского аббатства Херкенроде (изготовлена для этого аббатства в Париже). Возможно, она предназначалась для демонстрации евхаристического чуда, а не для обычной гостии (или имела двойное назначение). Она выполнена в форме готической капеллы на подставке, наверху к-рой располагается Распятие с предстоящими Девой Марией и Иоанном Богословом. |
| История мира и человека стала богочеловеческим процессом, и Логос есть уже не только демиургическая ипостась, которой Бог обращен к миру в его сотворении, но и историческая ипостась, как посредствующий Ходатай, ведущий мир Духом Святым ко спасению. В этом получает свое значение обетование: «ce Аз с вами есмь до скончания века», ибо в Вознесении получает всю силу вечности и самое боговоплощение. Его история, (если уместно такое выражение), еще продолжается в небесах и после Вознесения, ибо она содержит еще новые и незавершившиеся события: таковым, безусловно, является Второе и славное пришествие, парусия, и таковы же разные события, указанные в Апокалипсисе (как и явление Христа ап. Павлу, Стефану и др. праведникам церковным). Здесь мы касаемся одной из важнейших истин, которая, хотя имеет полную силу в жизни Церкви, но еще не нашла для себя сознательного и ответственного догматического выражения. Христос и в Вознесении Своем сохранил во всей силе Свою связь с этим миром и, вознесшись на небеса, Он пребывает и мире и его не оставляет. 412 Прежде всего и очевиднее всего, Он не оставляет его благодаря Им же для того установленной Божественной Евхаристии: «сие творите в Мое воспоминание», т. е., конечно, в воспоминание не только субъективно-психологическое, но и объективно-реальное, как свершение или воспроизведение бывшего на земле. Господь сходит с неба, его не оставляя, чтобы присутствовать на земле во Св. Дарах, которые со» держат Его praesentia realis (католики в своей практике адорации Св. Даров хотят даже распространить это реальное присутствие Христа на земле до противления или, по крайней мере, некоторого ограничения силы самого Вознесения). Божественная Евхаристия есть тем самым божественная лествица между небом и землею, по которой нисходит в мир Вознесшийся Господь, и постольку в ней, действительно, преодолевается Вознесение (хотя только в определенных пределах). Но наряду с Евхаристией, божественным хлебом, сходящим с небеси, на земле остается Кровь и Вода, излившаяся из ребра Иисусова на кресте, – Св. |
| в праздник Пресвятой Евхаристии, если публично читается или поется гимн «Славься Жертва, дар священный» («Тантум эрго»); 1–8 ноября, если кто посещает кладбище и там, по крайней мере, мысленно, молится за усопших; эту индульгенцию можно получить только для усопших; в другое время за посещение кладбища и молитву за усопших даруется частичная индульгенция; в праздник Христа – Царя (в последнее воскресенье церковного года), если публично читается посвящение рода человеческого Пресвятому Сердцу Иисуса; 31 декабря, если публично читается или поется гимн «Тебе Бога Хвалим» «Те Деум лаудамус»). В упомянутые дни кроме чтения названных определенных молитв следует исповедаться, причаститься и помолиться на интенцию Церкви (прочитать, по крайней мере, один раз «Отче наш» и «Радуйся, Мария», или другую молитву). Кроме упомянутых молитв, читаемых в определенные дни, полную индульгенцию можно получить каждый день за следующие акты благочестия: за чтение в церкви, в часовне или совместно в семье розария, по крайней мере, одной части (пяти тайн), причем все пять тайн следует отчитать подряд; за совершение крестного пути; за размышление о страданиях Господа нашего Иисуса Христа в продолжении, по крайней мере, получаса; за поклонение (адорацию) Святым Дарам в течение получаса; Для получения полной индульгенции в этих случаях также необходимы исповедь, причастие и молитва на интенцию Церкви (например, сотворив один раз «Отче наш» и «Радуйся, Мария»). Посредством индульгенций мы можем предохранить себя от некоторых страданий на земле и от мук в чистилище. Поэтому следует высоко ценить индульгенции и ими пользоваться». 956 Сравнение С православной точки зрения вся эта практика лишена смысла и, что самое главное, отвлекает человека от работы над собой, подменяя соделование спасения (преобразование внутреннего человека к святости) механически – фарисейским деланием добрых дел и совершением определенных молитв. Следует обратить внимание на явные элементы медитации, способные ввергнуть человека в состояние прелести: |
| 3) Покаяние, называемое иногда вторым крещением, есть применение власти «вязать и решить» грехи, данной Христом апостолам и их преемству. Хотя в крещении уничтожается власть первородного греха в человеке, однако в природном его существе сохраняется его сила в виде наклонности ко греху и отсюда проистекающей общей греховности. Для освобождения от грехов, совершаемых человеком после крещения, в покаянии, чрез исповедание их пред духовником, подается благодатное разрешение, изглаждающее грехи и снова примиряющее человека с Богом. 4) Евхаристия есть вкушение небесного хлеба в приобщении Тела и Крови Христовых, согласно установлению самого Господа. Таинство это может быть совершено только законно рукоположенным священником или епископом. Церковь учит, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы, подаваемые для причащения (хотя она и не разделяет латинского учения о transsubstantiatio с различением изменяющейся субстанции и неизменяющихся акциденций) 25 . В святых Тайнах истинно присутствует Христос, подающий Себя в причащении. Но этим последним пользование св. дарами в православии и ограничивается. Оно не знает выставления святых даров для поклонения и нарочитого их для этого освящения уже не для причащения, но для адорации, как это, не без насилия над прямой целью установления таинства, практикуется в католичестве. Освящение святых даров совершается в течение всей литургии, причем самой важной совершительной частью ее является произнесение установленных слов Спасителя, сопровождаемое призыванием Святого Духа с их благословением (эпиклезис). Все верующие причащаются под обоими видами, т.е. не только священнослужители, но и миряне. Евхаристия имеет значение бескровной жертвы, по силе жертвы Голгофской, она приносится «о всех и за вся», за живых и умерших. 5) Священство есть таинство сообщения даров иерархических чрез рукоположение епископское при согласии и молитвенном участии народа церковного. Эта благодать неизгладима, и таинство не повторяется (хотя недостойные носители сана могут быть возбраняемы в служении). Существует три иерархических степени рукоположения: епископство, пресвитерство и диаконство (низшие степени: чтеца и иподиакона, находятся вне рукоположенной иерархии). |
| В заключение два слова еще о прирожденном русскому христианству чувству со-мученичества, на которое указывает, недостаточно лишь его оттеняя, А.В. Карташев . Следование за Христом принимает здесь в самом деле несколько иную форму, чем на Западе, где оно пустило очень глубокие доктринальные корни: форму долготерпения, страстотерпчества, безропотной покорности воле Божьей. Трезвенное по своей духовной природе Православие, помимо соблюдения заповедей и церковных правил, вообще не требует от своих чад героизма и самоистязательства не поощряет. Карташев безусловно прав, замечая, что русское сострадание идет по линии любовной помощи ближним в совместном несении креста. Запад иначе переживает и активно понимает соучастие человеческое в Страстях Господних. Его Imitatio Christi 236 , несравненно более драматическое с самого начала, одновременно зиждется на принципе reparatio 237 и вытекает из compassio 238 , из адорации sanctae hum anitatis 239 , которая стала объектом настоящего культа с XII века: в лице св. и еще более с Франциска явившего миру первые видимые Пафос добровольного сораспятия с Сыном Божиим, как продления искупительной жертвы (Павлова мысль вместе с «язвами» за Христа) и неотъемлемой от него в западном Средневековье влюбленности в крестные муки лежит вне поля зрения и опыта ортодоксального Востока, несмотря на то, что самое понятие святости выросло из живой реальности «свидетельства» – martyrium 240 . Христоцентризм – не пан-христизм – правда не был Востоку чужд, но тайна грядущего Духа реяла над ним всегда, все озаряя своим чаянием. Церковь Вселенских соборов никогда, и в символе, и в умонастроении своем, не отделяла человека во плоти Иисуса от Божественного, вечно-сущего Логоса: теандрическое 241 единство ипостаси соблюдалось им ревностно-строго. В русском Православии можно, быть может, подсмотреть легкий уклон в сторону протестантского как особо-взволнованное внимание к зраку «уничиженного раба Иеговы», о чем упоминает Карташев. Но главное, на это особо ударяет и он, Восточная Церковь орлиным оком провидит за смертной ночью Голгофы незакатную зарю Воскресения, солнца Славы. Совершенно верно, что Православие – однако, не только русское – есть христианство не патетически-голгофское, а радостно-пасхальное, Воскресное. Но, для того чтобы соборное таинство могло праздноваться воистину как торжество из торжеств, мало одного «снятия Пилатовой печати с трехдневного гроба Св. Руси» (с. 31). Мало и веры в то, что она восстанет, хотя так вероятно, что эта Русь давно опочила смертным сном. Если будет – когда и чьей рукою? – воскрешен мертвец, которого нельзя уподоблять самовоскресающему Спасителю, то надо, уврачевав раны, язвы и струны на теле его, оживотворить в нем дух бессмертный. – Дабы воплотилась на земле русской для новых откровений единой теофании 242 Церковь невидимая, та, которой не одолели и не одолеют врата адовы. |
| Нам дано это различение: Господь по Вознесении не присутствует лично на земле и не является нам как до него, но Он дает Себя во св. причащении, а постольку и присутствует в нем. Стало быть, мы имеем во св. причащение, c одной стороны, истинное присутствие самого Господа и поклоняемся Ему, а c другой, это есть определенное, конкретное присутствие Господа только для причащения, и мы не должны пытаться его распространить,отделяя от этой цели, что делается в католической адорации. Отсюда следует, что поклоняться св. дарам, молитвенно созерцать их возможно только на Тайной Вечери, т.е. на Божественной литургии, где, помимо прямого причастия, и духовно сопричащаются всеверные чрез это присутствие. Может возникнуть общее сомнение относительно того, уместно ли так ограничивать это присутствие Господа во св. дарах прямою целью причащения. Однако таково есть прямое изволение Господа: примите ядите и пийте. Здесь нужно вспомнить вообще о том, что, хотя во всех таинствах церкви одинаково преподается дар Св. Духа, однако же, во всех различный, и это различение так сказать спецификация явления, совмещается с единством и самотожественностью Являющегося. Подобным образом и в Евхаристии мы имеем явление Христа на земле, однако, также лишь ограниченное целями причащения. Мы поклоняемся св. дарам в таинстве причащения, ибо в них присутствует Христос, подающий Себя причащающимся, однако мы не можем в них «прикасаться» Христу и не ищем Его удержать в нашем общении. Здесь напрашивается сопоставление, а вместе и различение св. даров и св. иконы. Как известно, в иконоборческих спорах оно играло большую роль, т. к. иконоборцы почитали св. дары единственной иконой Спасителя, которой должно воздавать поклонение. Православные же (преп. Феодор Студит др.) возражали, что именно св. дары не являются иконой, ибо в них присутствует сам Господь в Своем теле и крови. Икона, хотя и есть место благодатного присутствия Господа в Его изображении, однако не есть личное присутствие, как явление Самого Господа. Она есть лишь явление Его силы или действия, почему иконе и приличествует не богопочитательное служение, но «относительное» поклонение, как месту присутствия Господа. Это присутствие силы Христа в Его иконе также связано с определенным значением, именно для молитвы пред нею, обращаемой к самому Христу, а в связи с этим и для поклонение (чрез лобызание, поставление свечей, каждения и под.). Св. же дары даны не для молитвы пред ними, но для причащения, и они не должны быть обращаемы в икону 78 Итак, вопрос о преложении св. даров есть не космологический, но христологический, он ставится и разрешается в пределах и на почве христологии, именно на основании учения о теле Господа, земном и прославленном, до воскресения и после воскресения. Это учение о соотношении обоих состояний телесности Господа менее всего рассматривалось в богословии. Настоящий этюд и представляет попытку вернуть вопросу его действительное содержание, которое приводится к следующим положениям. |
| 1873. С. 20-21; реконструкцию иконографической программы иконы см.: Ферапонт (Кашин), игум. Иаково-Железноборовский мон-рь: Опыт церк.-археол. исслед.: (История, архитектура, святыни): Диплом. работа/МДА. Серг. П., 2007. С. 58-59. Ркп.). Сохранилось упоминание еще об одной иконе И.: «…длиною 2 аршина, шириною 5 четвертей. Преподобный в благословляющем виде, в схиме, писаный на доске, на нем оклад, венец и подвес медные чеканные; в левой руке сего угодника изображен свиток, в разверзтии коего надпись: «Терпите, братие, лютые скорби и обрящете покой душам вашим». В венце и подвесе десять разноцветных камней, другая сторона образа обложена синею холщевою крашениною. На левой стороне этого образа, на прибитой серебряной доске в 1 вершка надпись: «Лета 6143 украшен сей чудотворный образ многогрешным князем Андреем Агремогилия»» ( Жуков. 1842. 33. С. 102-105). Н. В. Покровский , обследовав церковные древности Костромской губ. в 1910 г., оставил описания неск. икон И.: «Икона преподобнаго Иакова Железноборскаго Чудотворца. На ней,- на особой серебряной пластинке, начеканено: лета 7140 году украшен сий чудотворный образ многогрешным князем Андреем, а прямое имя Алексей Голицын… икона преп. Иакова и Евангелие 1605 г., по преданию подарены Государем Михаилом Феодоровичем» (Отчет об археол. экскурсии в июне 1910 г. проф. Н. В. Покровского - ГА Костромской обл. Ф. 179. Оп. 3. Д. 22. Л. 12). Еще один образ святого Покровский отметил среди икон XVI-XVII вв. в ц. вмц. Параскевы Пятницы в Галиче (Там же. Л. 13). Наиболее распространенный иконографический извод И.- прямоличное поясное изображение в куколе с поднятой вверх благословляющей десницей, в левой развернутый свиток с текстом: «Не скорбите убо братие…» На иконе кон. XVII - нач. XVIII в. (поновлена в кон. XX в.; в окладе) из ц. Рождества Христова с. Борок Буйского р-на Костромской обл. преподобный держит правую руку перед грудью в жесте адорации, что свидетельствует о более раннем образце для этого списка, свиток развернут вверх (на окладе на свитке текст: «Молю убо вы братие именемъ Господа нашего Iucca Христа имеите страхъ Бoжiй и любовь нелицемерню»). Образ 3-й четв. XVIII в. (происходит из с. Борок, в наст. время хранится в Богоявленско-Анастасиином мон-ре Костромы) представляет Железноборовского чудотворца в рост, в куколе округлой формы, благословляющим именословно, на свитке надпись: «Не скорбите бо братие но посем обра(зу) размите аще уго(д)на дла мо пре(д) Спстле(м) бдтъ». |
| В своем дворце император получает те же Божественные почести, которыя имел Divus Август, Кесарь Римский. Его видоизмененная христианским строем жизнь течет по известному ритуалу, и в его дворцовых выходах на больших празднествах мы видим, как обряды отразили здесь особенно наглядно понимание величия царской власти. Эти обряды записаны императором Константином Порфирородным в XI веке в его сочинении «De ceremoniis aulae Byzantinae» и изучены профессором Беляевым, у которого мы и почерпаем их из его сочинения «Byzantina». iv) Праздничные выходы Византийских императоров Читая очерк праздничного выхода Византийского царя в храм Св. Софии во времена расцвета придворного блеска в XI веке, мы видим, с одной стороны, ту же адорацию древне Римского императора в новых христианских формах, а с другой стороны, иллюстрацию положения императора в Церкви как священного чина. Церемонии выходов необыкновенно пышны. В каждый такой праздничный выход ранним утром все чины собираются в Большом Императорском Дворце и располагаются в тех помещениях, где надлежало им приветствовать царя по пути его шествия в храм Св. Софии. Все чины облекались в установленные в соответствии с праздником одежды. Когда все приготовлено к выходу, император выходил из внутренних покоев в золотую палату, где облачался в золотом обшитый плащ и в сопровождении некоторых чинов отправлялся в проход 40 мучеников, где ему поклонялись и приветствовали его собравшиеся чины кувуклия, которые присоединялись к свите императора и шли с ним дальше во дворец Дафны, по пути к коему императора встречали и приветствовали высшие сановники и чины царской свиты и охраны. Предшествуемый этими чинами император заходил в дворцовый храм Пресвятой Богородицы, брал восковыя свечи у препозита и с зажженными свечами в руках совершал троекратный поклон и молился. Отсюда император отправлялся в дворцовый храм Св. Троицы, где также молился и совершал три поклона со свечами в руках. После этого император заходил в крестильницу во Дворце Дафны, молился там перед стоявшими тремя крестами и давал знак препозиту, а тот кувикуляриям, чтобы они перед крестами поставили свечи. |
| Такая характерная для поздних икон «Киккотиссы» деталь, как включение в композицию фигуры ап. Луки, появилась во 2-й пол. XVIII в. Она встречается и в более ранних произведениях, чем гравюра 1778 г. Напр., на иконе 1761 г. из ц. вмч. Георгия Победоносца в Миликури (41,5×36,5 см) 2 нижних ряда занимают поясные изображения святых, над ними помещены 3 написанные ап. Лукой иконы (К. и. представлена в середине). Богоматерь и ап. Лука представлены по сторонам центральных изображений чудотворных образов: Она стоит перед иконами, обращаясь к Богу Отцу, текст моления красными буквами соединяет Ее и небесный сегмент; апостол прикасается к одной из написанных им икон правой рукой, а левую поднимает в жесте адорации (о почитании ап. Луки как иконописца и об иконах на связанные с этим сюжеты см., напр.: Смирнова Э. С. «Смотря на образ древних живописцев»: Тема почитания икон в искусстве Средневек. Руси. М., 2007. С. 106-134; Она же. Новоприобретенная икона «Евангелист Лука, пишущий икону Богоматери» в собр. М. Е. Елизаветина и изображения св. Луки-иконописца в правосл. искусстве позднего средневековья//ИХМ. 2010. Вып. 11. С. 320-335). Киккская икона Божией Матери. Ок. 1789 г. Мастер И. Корнарос (кафоликон Киккского мон-ря) Киккская икона Божией Матери. Ок. 1789 г. Мастер И. Корнарос (кафоликон Киккского мон-ря) Изображение «Киккотиссы» как чудотворного образа включается в композицию икон вместе со святыми, на предстательство к-рых возлагал надежду заказчик: так, на триптихе 1764 г. (35,4×26 см; Музей Киккского мон-ря) из ц. Пресв. Богородицы Хриселеусы в Строволосе в центральной части над плывущим кораблем изображена К. и. и рядом с ней ап. Лука, на створках - свт. Спиридон Тримифунтский и вмч. Мина. На фронтисписе «Описания... Киккского монастыря», опубликованного в 1782 г., изображение К. и. по иконографии ближе не к помещенному в издании 1751 г., а к представленному на гравюре 1778 г.: соотносятся типы ликов и присутствует деталь, которая войдет в более поздний извод К. и.: Богоматерь венчают 2 ангела со свитками, содержащими слова из 1-го икоса Акафиста. Ноги Младенца на гравюре 1782 г. изображены не в динамичном размахе, а спокойно опущенными. К этой гравюре восходят, по всей вероятности, списки К. и. последних десятилетий XVIII в. из Византийского музея в Фессалонике (36,5×27 см и 42,5×31 см) и из частного собрания в Цюрихе, на к-рых 2 ангела возлагают венец на главу Богоматери ( Γκρτζιου. 1993/1994. Σ. 321, 325). Их отличительная черта - свиток развернут в 2 «завитка». |
|
|
