| По 2-й стихологии седален, глас 5. Подобен: С обезначальное Слово: И орданскими струями обложься, Иже светом преславно одеваяйся, в нихже Адамово естество обновил еси, сокрушшееся злым преслушанием, Слове Божий. Темже Тя восхваляем, и святое Твое вси славословим явление. Слава, и ныне, глас 4. Подобен: У дивися Иосиф: И ордане реко, что удивился еси, зря Невидимаго нага? Видех и вострепетах рече, и како бо Сего не хотех устрашитися и зайти? Ангели Его устрашишася зряще, ужасеся небо, и земля вострепета, и смятеся море, и вся видимая и невидимая: Христос явися на Иордане освятити воды. И чтение праздника. По полиелеи седален, глас 4: Подобен: У дивися Иосиф: П риидите увидим вернии, где крестися Христос. Да последуем прочее, ко Иордану реце, ко гласу вопиющаго в пустыни, и увидим тамо Содетеля Адамова, дланию рабскою рукополагаема за благоутробие неизреченное, и к нему велегласно возопиим: пришел еси и явился еси во Иордане освятити воды. Слава, и ныне, тойже. И чтение. Степенна, 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен, глас 4: М оре виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Стих: Ч то ти есть море, яко побегло еси? и тебе Иордане, яко возвратился еси вспять? В сякое дыхание: Евангелие Марка, зачало 2. [Мк. 1, 9 – 11.] В о время оно, прииде Иисус от Назарета Галилейскаго и крестися от Иоанна во Иордане. В те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И абие восходя от воды, виде разводящася небеса и Духа яко голубя, сходяща Нань. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас бысть с небесе: Ты еси Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. По 50-м псалме, Слава, глас 2: В сяческая днесь да возрадуются, Христу явльшуся во Иордане. И ныне, тойже. Таже, стихира самогласна, глас 6: Б ог Слово явися плотию роду человеческому, стояше креститися во Иордане, и глаголаше к Нему Предтеча: како простру руку, и прикоснуся верху Держащаго всяческая? Аще и от Марии еси Младенец, но вем Тя Бога Превечнаго: по земли ходиши певаемый от серафим, и раб Владыку крещати не научихся. Непостижиме Господи, слава Тебе. |
| Однако, есть и исключения, когда пророчества относятся, если не прямо к конкретным фактам или чертам, однако, к определенным лицам или, по крайней мере, типам. Назовем «Ангела» Господня предтечу, «семя жены»» Новую Еву (которая, впрочем, более прообразуется, нежели прямо указуется), «двух свидетелей», «человека беззакония» и др. Все эти личности, ведомые в путях Божиих, занимают свое место в полноте предвременного человечества, что и свидетельствуется в пророчествах, – не как предопределение, но как ведение. Неправильно думать, что явление Богоматери в мире вызвано лишь грехопадением прародителей и необходимостью спасения чрез боговоплощение, инструментальным орудием для моего будто бы и явилась Приснодева. Отсюда как будто бы можно сделать и дальнейшее заключение о том, что без этой нарочной необходимости вовсе и не было бы ее явления миру. Но нет, Пречистая изначально и, так сказать, «до» грехопадения, и независимо от него является вершиною человеческого рода, просиявающей в исполнение времен, подобно как и другие, указуемые в пророчествах лица. Хотя само это частное указание и соответствует особым целям Провидения, но принципиально оно относится к общему Божиему ведению всего, как явленного, так и еще не явленного человечества, и к каждому из его членов («зародыш мой видели очи Твои», Пс. 138, 16 ). Но, конечно, совершенно особое и исключительное место занимают пророчества мессианские (вместе с пророческими прообразами), относящиеся к собственному прямому действию Божию в мире, к боговоплощению и к сошествию Св. Духа. То и другое есть от века определенное основание мира, – не для его творения, но его обожения. Разумеется, и здесь не уместен никакой окказионализм, по которому боговоплощения и ниспослания Св. Духа могло бы и не быть, если бы не склонило к нему волю Божию грехопадение Адамово («beata Adame culpa»). Таким мнением вносится антропоморфизм в наши представления о Боге, якобы меняющего Свои мысли не только о человеке, но вместе и о Себе самом в Его отношении к миру. |
| Издания: [Калайдович К.Ф.] Послание Никифора (прим. 208). С.59–75 (editio princeps, неудовлетворительно); Dölker А. Der Fastenbrief des Metropoliten Nikifor an den Fürsten Vladimir Monomach. Tübingen, 1985 (здесь и нем. перев.) [Понырко Н.В. Эпистолярное наследие Древней Руси (прим. 208). С.66–71 (в отличие от издания А. Делькера по трем спискам, здесь учтены все пять известных в настоящее время списков). – Прим. изд. (А.Н.)]. Митрополит Макарий несколько упрощенно характеризует содержание послания как “о посте и о воздержании чувств”. Начало действительно посвящено первой из названных тем: пост нам дан не только в заповеди, но и значительно очевиднее – в примере самого Спасителя, который тем самым упразднил преступление Адамово . В дальнейшем Никифор использует учение Иоанна Дамаскина о категориях 697 , подразделяя жизнь на “словесно и бессловесно, и бесплотно, и телесно”, чтобы заключить: между духовным, бестелесным началом, приближающимся к Божеству, и неразумным телом, подверженным страстям, идет постоянная борьба. Единственным средством восстановления мира и гармонии между ними служит пост, хотя язычники и не способны понять это и только христиане обретают в посте спасение. Автор неоднократно обращается прямо к князю, “главе нашей и всей христолюбивей земли”. Так как Господь изначально, от материнского чрева, предназначил его в государи, освятил и помазал, породив его от царской и княжеской крови, воспитав в благочестии, вскормив в посте и очистив банею крещения, было бы излишним напоминать сейчас князю о необходимости воздерживаться от вина и пива во время поста. Послание – это скорее то, что в церковном праве именуется “наказанием” (παρανεσις), и преследует цель выявить источники добра и зла, которые никогда не существуют отдельно друг от друга, но со времен Адама выступают в смешанном виде и под ложными личинами. В следующем разделе Послания Никифор обращается к платоновской и патристической психологии, согласно которой душа состоит из трех частей или сил: “словесной” (т.е. разумной: λογι[στι]κν), “яростной” (επιθυμητικν) и “желанной” (θυμοειδς) 698 . Выше всех стоит душа “словесная”, почему и человек есть венец творения. Именно разум стал для Авраама, Еноха и Моисея исходным пунктом в богопознании и призвании, хотя у Люцифера и эллинов (т.е. язычников) тот же разум вылился в гордыню и идолослужение (поклонение животным и силам природы). Также и “яростная” душа может проявить себя двояко: в ревности к Богу и в зависти, в боголюбии и безбожии. Если Каин из зависти убил своего брата Авеля, то Моисеем руководит ревность по делу Божию: он убивает египтянина, избивающего иудеев, и сам осуществляет возмездие поклонившимся Золотому тельцу; другими примерами служат священник Финеес ( Числ.25 ) и пророк Илия. Равным образом и “желанная” душа приносит добрый плод и радость человекам, если шествует под водительством Божиим. |
| Радуйся, яко из тебе всемирное Солнце правды возсия и мглу неверия разгна! Радуйся, яко в тебе Христу возлегшу, вся концы земли вони безсмертия исполнишася! Радуйся, яко тебе открывшуся, источник нашего тления заключися! Радуйся, живоносный гробе, из негоже Христос воскресе! Кондак 9. Проповедницы востания Твоего, богоноснии апостоли, послани бывше, от конец до конец земли проповедаша Тебе истиннаго Бога, идолы сокрушиша, беззаконные обычаи языческие попраша, храмы и жертвенники Богу истинну воздвигоша, и всех верных научиша воспевати Тебе: Аллилуия! Икос 9. По востании Твоем из гроба, дверем заключенным, ко учеником Твоим вшел еси, и вкуш от хлеба и сота, Сладость церковная, не привидение пред ними, но истиннаго их Учителя и Господа быти уверил еси, темже, свобождшеся от недоумений и страха, с радостию неизреченною посещаху место погребения Твоего, глаголюще: Радуйся, живоносный гробе, в немже Бог Слово, плотию уснув, священнотайне тридневнова! Радуйся, яко Тойже востанием Своим вся от века уснувшия возбудил есть! Радуйся, яко в тебе Солнцу правды, Христу, зашедшу, сущим во аде и сени смертней Свет жизни возсия! Радуйся, яко из тебе Произшедый, воскресение и живот вечный всем дарова! Радуйся, яко ангелу о тебе благовествующу, плачь и рыдание Адамово преста! Радуйся, яко каменю от тебе отпадшу, каменносердечнии языцы навыкнут веровати в жизнь вечную! Радуйся, живоносный гробе, из негоже Христос воскресе! Кондак 10. Земля убояся и умолче, Тебе, Творца своего, зрящи во гробе мале положена; ад, вострепетав от неприступныя славы Воскресения Твоего, издаяше мертвыя, от века содержимыя; небеса же восход ко Отцу готовяху, Егоже николиже отлучался еси. Темже и мы, искупленнии Крестом Твоим, вси Тебе зовем: Аллилуия! Икос 10. Мария Магдалина, яко теплейшая к Тебе, Христу Богу, верою, зело рано пришедши на гроб Твой, сподобися узрети Тя, Жизнодавца, и желаше облобызати пречистыя нозе Твои, но Ты убо, яко Владыка всяческих, — «не прикасайся Мне», — рекл еси, — «не убо взыдох ко Отцу Моему, иди же к братии Моей и рцы им о востании Моем». Темже, яко благовестие носящая, небо и землю оглашаше, вопиюще: |
| Он тянет невод. Он взмахнет широко, Откинется всем телом, – и топор Вонзится в ствол. Пусть дерево высоко, За зеленью невидим неба взор, Пусть прячутся в его макушке птицы, – Оно падет… (265) Но, с другой стороны, после грехопадения Адама труд был " объявлен для него проклятьем " (как и рождение детей). Здесь важно то, что, согласно матери Марии, нельзя сказать, что человек был наказан трудом, труд сам по себе не является проклятьем, он лишь становится таковым в силу грехопадения. В действительности, именно труд позволяет человеку быть сотрудником Бога. Однако, настоящий Господин творения – Бог, потому все человеческие труды должны быть для Него и посвящены Ему, только тогда они снова станут благодатными. Хозяин нив, открой нам закрома, Чтоб мы могли наполнить их пшеницей. Открой Свои небесные дома, Чтоб мы вернули все Тебе сторицей. (265–266) Это о чем, об урожае или человеке? И о том, и о другом. Все принадлежит Богу на земле – и человек, и его труд. Вот почему мать Мария и обращается к Богу с мольбой, чтобы Он принял жатву человека ( " пшеницу золотую " ) и его самого – ту же самую " Господню пшеницу " , " жатву Духа " : Прими, прими пшеницу золотую Твоих сотрудников. Вот кирпичи, – Мы ими глину сделали сырую, Мы для Тебя работали в ночи. Что создано в веках, – необозримо. Как пчелы лепим воск мы для свечи В алтарь небесного Ерусалима. (266) Как мы помним, в стихотворении " Мне кажется, что мир еще в лесах " , которое открывает сборник " Стихи " (1937), мать Мария называет себя Божиим кирпичом и просит Бога употребить ее для строительства Его Церкви. Земной труд вновь становится благодатным тогда, когда в нем происходит созидание человека и Церкви, понимаемой как Богочеловеческий организм. Здесь тот же вывод, что и в статье " Крест и серп с молотом " : " В свободном трудничестве наши усилия должны создавать из всякого общего дела некий монастырь " . Говоря философски, когда в Боге объект труда совпадает с его субъектом, а также с самим трудовым актом, преодолевается " отчуждение " , против которого безуспешно пытались бороться марксисты. В действительности, дело не в " отчуждении " , а в последствии грехопаденья, которое преодолевается только во Христе. " Труд не есть лишь неизбежное зло, проклятие Адамово, – он есть и соучастие в труде божественного домостроительства, он может быть преображен и освящен. И труд неправильно понимать лишь как дело рук, как поделку, – он требует ответственности, вдохновения и любви. Он должен быть трудом на ниве Господней " , – так писала мать Мария о труде в одной из своих поздних работ " Вторая Евангельская заповедь (1939), в которой " Господня нива " ясно соотносится с человеческими сердцами, с людьми. Таково " богословие труда " матери Марии. |
| 20:54 Анастасии: " ...только сам человек может судить о том, пагубно или нет это воздействие " Человек не автономен в различении добра и зла. Это Адамово искушение. Восприятие наше, повторюсь, повреждено грехом. Поэтому и надо обращаться к авторитетам, благо они у нас есть - Священное Предание Церкви. И опять же, не по каждому конкретному случаю (это было бы сколь абсурно, столь и невыполнимо), а с целью воспитания в себе правильного отношения к действительности (и в т.ч., правильной оценки литературных произведений). Русская литература как вышедшая из недр Русского Православия всегда проповедовала одно: " береги честь с молоду " . Кстати, эта пословица взята была эпиграфом к " Капитанской дочке " А.С.Пушкина, если Вы помните. Булгаков в своем произведении ставит совсем другие цели. Цель данного произведения - в том, чтобы уравнять добро со злом. Добро же, по Христианству, - вещь абсолютная, а не относительная. Но я уже повторяюсь по кругу. Вы говорите, что многим православным нравится роман. Мало ли что может нравиться большинству! Антихрист будет нравиться очень многим, так что ж, решать, хорошо или плохо что-либо, с оглядкой на большинство? Я, например, не могу себе представить фанатов " Войны и мира " или " Капитанской дочки " . А вот что творилось в первые годы после массовой публикации " Мастера " , хорошо помню. Кто знает, может быть, эти шабаши продолжаются и по сей день? Я просто давно не живу в России и не знаю. Может ли светлое произведение порождать такие страсти?! Сейчас стало модно реабилитировать все темное и стараться усматривать в этой духовно нечистоплотной реальности что-то хорошее. Это часто ошибочно выдается теперь за миссионерство. Благодарю Вас и всех уважаемых участников за интересную дискуссию. Простите, если что-либо прозвучало резко. д. Александр, Москва 13 августа 2009г. 18:00 Черкну пару слов. Очень радуют разумные и точные формулировки Анастасии. Спасибо Вам. Слава Богу, есть еще очень и очень мудрые женщины в русских селеньях... Что касается полемики, то тут Вы, Анастасия, бьетесь головой об стену: Ваши оппоненты просто непробиваемы. |
| В праздник Пятидесятницы существует обычай украшать храмы и дома верующих деревьями и цветами в воспоминание того, что так праздновала праздник Пятидесятницы Церковь Ветхозаветная и Апостолы. По преданию, горница, в которой Апостолы получили Дары Св. Духа, сообразно с обычаем древности, была также украшена цветами и зеленью. Отсюда этот обычай распространился и в христианской Церкви. Деревья и цветы, приносимые в храм, как начатки возобновляющейся весны, в то же время указывают верующим на обновление душ их благодатью Св. Духа. Начиная с Троицына дня за церковным Богослужением снова слышится молитва Св. Духу: «Царю Небесный» и «Видехом свет истинный», чтение и пение которых прекращается с 1 дня Святой Пасхи. 132. Богослужение Преображения Господня Праздник Преображения Господня установлен в воспоминание священного события – Преображения Иисуса Христа пред Своими учениками – Петром, Иаковом и Иоанном для уверения их в Своем Божестве, и для того, чтобы показать им Свою славу прежде страданий и укрепить их в вере. Праздник Преображения установлен после IV века (Рис. 195 л. 46.). В стихирах на Праздник Преображения Господня, с одной стороны, воспроизводится внешняя обстановка этого события (молитва Спасителя, сон учеников, свет горы, сияние Спасителя, появления пр. Моисея и Илии, беседа с ними Господа, страх и трепет Апостолов, голос Бога Отца и пр.), а с другой стороны, поясняется внутренняя сторона праздника и, прежде всего, указывается цель Преображения Господня. Иисус Христос преобразился для того, чтобы уверить Апостолов в Своем Божестве и тем избавить их «устрашения» Его будущих страданий, показать «светлость» Своего воскресения, научить тому, что люди, «облиставшие высотою добродетелей», сподобятся Божественной славы, и «облистать светом очерневшее Адамово естество». Затем делается сопоставление Богоявления Моисею на горе Хорив с настоящей беседой с Господом Иисусом и указывается, что теперь исполнилось пророчество Царя Давида, говорившего, что «Фавор и Ермон о имени Его (Господа) возрадуются». В заключение в стихирах верующие приглашаются к молитве, чтобы Господь «озарил нас светом неприступныя Своея славы». |
| Господь благоволил послать мне испытания многочисленные и многообразные. Одним из этих испытаний была монастырская жизнь на Афоне. По ее благодетельному действию я понял, что общежительная форма монашества наиболее полезна для расширения нашего сознания, для приготовления к встрече со Христом Богом. Что я имею в виду, когда говорю о «приготовлении к встрече лицом к Лицу с Богом Создателем нашим и Спасителем нашим»? – Он сотворил нас по образу и по подобию Своему, и предо мною стоит задача освоить Его жизнь – беспредельную, всеобъемлющую. Когда Господь молился в Гефсимании, Он имел в Себе мысль о всем Адаме. Об этом прекрасно говорят Симеон Новый Богослов и не менее прекрасно – наш духовный отец Силуан. Согласно Откровению мы верим, что следствием падения Адама было то, что мы, рожденные после падения, восприняли его жизнь и состояние, в котором он вышел из Рая, то есть его греховное и страшное настроение и разрыв с Богом. Когда Господь пришел на землю, то Он прежде всего сказал: «Покайтесь!» 200 . Это слово было продолжением беседы Бога с Адамом в Раю 201 . Полагая в основу нашей жизни эту заповедь Господню – «покайтесь», сначала мы живем Адамово наследие не как Адамово, но как наше собственное состояние. Начинаю я мое покаяние с МОЕГО состояния греховного. И, странным образом, чем горячее и глубже мое покаяние, тем ближе становлюсь я к Адаму. После многих лет плача и рыданий появляется сознание близости Адама. От него, от его времени вошел грех в мир. И покаяние наше в нашем грехе приводит нас к нему – к Адаму. Содержание жизни Адама становится содержанием нашей жизни. Но наше сознание идет дальше и глубже, чем Адамово, не потому, что мы сами по себе глубже и больше, чем Адам, но потому, что Господь дал нам заповеди, которые превышают Адама. Воплотившись и живя с нами, Господь дал нам понятия, которые, конечно, превосходят меру человека. Бог сотворил нас по образу Своему и по подобию, и, творя человека таким образом, Он повторяет Себя в нас, и каждый из нас повторяет в себе Бога. |
| Theologische Realen Encyklopädie [TRE]. Berlin; New York, 1979. Bd. IV. S. 699). 123 «Поскольку человек сущностно определен познанием и волей... [постольку] ступени познания суть одновременно ступени воления. Богопознание неоплатоников потому не есть истинное frui deo [наслаждение Богом], что они в своей superbia [гордости] не хотят Ему подчиниться. Они не учитывают развращенность воли и презирают путь, указанный авторитетом Церкви через воплощение. Только он способен изменить волю и направить ее на правый путь humilitas [уничиженности]» (Augustin/Augustinismus. TRE. Bd. IV. S. 667). 124 «Я, сам не смиренный, не мог принять смиренного Иисуса, Господа моего, и не понимал, чему учит нас его уничиженность (humilitas)» ( Августин Аврелий , блж.Исповедь. М., 1991. С. 185). Ср.: «Ведь угодно Ему, чтобы желание было и Его и наше: Его – в призвании, наше – в следовании» (Августин, блж. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 236). 125 Christian Brav.Bücher im Staube. Theologie Johann Arndts in ihrem Verhältnis zur Mystik. Leiden, 1986. S. 72. 127 De patientia. Cap. XVIII. 15. Цит по: Ibid. T. 2. S. 335. И далее: «Когда Бог хочет нас привлечь к себе, Он посылает Христа как посредника; и потому можно с правом говорить о “видении Отца”. Сам Он далек от нас в своем Божественном величии, но во Христе он близок нам и через Него, благодаря Его воплощению, наше небесное Благо больше не находится в недостижимой дали, но так же близко нам, как и временные вещи» (Ibid. T. 2. S. 339). 129 «Научись же надлежащим образом понимать Адамово падение и наследственный грех, ибо эта порча неискоренима. Научись познавать, чем ты сделался через падение Адамово. Из образа Божия сделался ты образом сатаны: образом, который заключает в себе все порочные качества, свойства и злобу сатаны» (Арндт Иоганн. Об истинном христианстве. СПб., 1905. С. 22). 130 «Что послужило причиной падения сатаны, чрез то же довел он до падения и человека, именно: отвратил его от любви и чести Божией к самому себе, так что в человеке возникло самолюбие и искание собственной чести, и он восхотел быть равен Богу... |
| О Тебе, Христе,/как о Закона и пророков Творце и Исполнителе,/засвидетельствовали, видя Тебя во облаке при Твоем преображении,/Моисей Боговидец и Илия,/на огненной колеснице неопалимым на небеса восшедший./С ними и нас Твоего просвещения удостой, Владыка,/чтобы нам воспевать Тебя вовеки. На стиховне стихиры самогласны, глас 1: Стихиры на стиховне самогласные, глас 1 Иже древле с Моисеом глаголавый на горе Синайстей образы,/Аз есмь, глаголя, Сый,/днесь на горе Фаворстей преображся пред ученики,/показа началообразную доброту зрака,/в Себе восприим человеческое существо,/и таковыя благодати свидетели поставль – Моисея и Илию,/общники творяше веселия,/провозвещающия славное Креста ради/и спасительное воскресение. Тот, Кто в древности беседовал/с Моисеем на горе Синае посредством образов,/говоря: “Я – вечно Существующий”,/в сей день на горе Фавор преобразившись пред учениками,/показал первоначальную красоту Божия образа/в воспринятой на Себя человеческой природе/и, поставив свидетелями такой благодати Моисея и Илию,/сделал их участниками радости,/предрекающими завершение Твоего служения через Крест/и спасительное Воскресение. Стих: Твоя суть небеса,/и Твоя есть земля. Стих: Твои – небеса,/и Твоя – земля. Пс 88:12А Твоего Единороднаго Сына провидев Духом/плотское к человеком пришествие,/Богоотец Давид издалеча к веселию созывает тварь/и пророчески взывает:/Фавор и Ермон о Имени Твоем возрадуются./На сию бо возшед гору, Спасе, со ученики Твоими,/очерневшее Адамово естество,/преображся, облистати паки сотворил еси,/претворив е в Твоего Божества славу же и светлость./Темже вопием Ти:/Содетелю всяческих, Господи, слава Тебе. Твое, Единородного Сына, пришествие/во плоти к людям предвидя Духом,/Богоотец Давид издалека к веселью созывает все творение/и пророчески восклицает:/“Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются”./Ибо, взойдя на эту гору с учениками Твоими,/Ты, Спаситель, потемневшее Адамово естество,/преобразившись, вновь блистающим соделал,/претворив его в славу и сияние Твоего Божества./Потому мы взываем Тебе:/“Создатель всего, Господи, слава Тебе!” |
|
|
