| В этом последнем мы имеем не только злоупотребление властью, юридическое убийство, но и правомерную самооборону Ветхого против Нового: summum ius summa iniuria (высшее преступление – высшее наказание (лат.) – Прим. ред.). Исповеданием Своего мессианства перед архиереями Ветхого Завета Христос произносил Себе осуждение на смерть, которое и не замедлило прийти со стороны торжествовавших его врагов... «Все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать его смерти; и, связав его, отвели и предали Понтию Пилату, правителю» ( Мф.27:1–2 ), 197 потому что без утверждения римской власти сами они не имели права вынести смертный приговор. Перед игемоном же они обвиняли Христа, конечно, уже не в религиозном, но политическом преступлении. Чтобы быть понятными и убедительными для него, они воспользовались орудием клеветы и политического доноса: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» ( Лк.23:2 ), это и явилось формальным предлогом для приговора. «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» ( Мк.15:26 ). «Тогда Иуда, предавший его, увидел, что Он осужден» ( Мф.27:3 ). Что Иуда пережил за эту ночь и что открылось пред ним? Не пытаемся передать мучения любви, которые испытывал предатель, видя терзания и поношения, которым подвергался Учитель от сонмища иудейского. Но в этих мучениях раскрывалась для Иуды та истина, которая в нем затмилась, и рассеивалось наваждение сатанинское, жертвой которого он стал. Иуда услышал из уст Иисуса перед лицом Ветхозаветной Церкви (хотя и представшей в образе Анны и Каиафы) торжественное исповедание, что Он есть Христос, Сын Бога Живаго. Это – то самое исповедание, которое было произнесено апостолом Петром от лица всех учеников, в том числе и Иуды, и о котором Он сказал, что открыл его Петру Сам Отец Небесный. И это исповедание все время звучало вокруг Него, из уст бесноватых, из уст самарянки и Нафанаила. Но оно порой так мучительно затмевалось в Иуде находящими сомнениями. |
| Всматриваясь в себя, кающийся Давид видит в себе грех на грехе. Поэтому он многократно повторяет: беззаконие мое, грех мой . Глубину своей греховности он выражает тем, что пользуется тремя различными выражениями, которые в еврейском языке означают грех: пэша (преступление, отдаляющее человека от Бога), хата (заблуждение, осквернение) и авон (отклонение от правды, кривда, вина). Приложенные к одному человеку и соединенные вместе, они дают возможность кающемуся Давиду сделать сугубую самооценку своего греховного состояния. При таких бедствиях, которые поразили самую внутренность псалмопевца, для него остается лишь одно средство — надежда на бесконечную благость Божию. Поэтому Давид неотступно взывает к ней: по милости Твоей, по множеству щедрот Твоих . Глубокий и разнообразный грех, поразивший человека, требует многократного употребления очистительных средств. Вот почему Давид взывает: очисти (в еврейском тексте глагол маха — тщательно стирать, истреблять), наипаче (опять и опять) омый мя (по-еврейски кабас — мыть по способу валяльщиков, растирая и ударяя с силой, чтобы вывести пятна, которые глубоко проникли в ткань), очисти (в еврейском тексте тахер — слово, употребленное в книге Левит для обозначения очищения прокаженных). Давид не просто просит простить его, но молит духовно воссоздать его заново: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня (Пс 50, 12). Употреблено слово бара (творить) — глагол, который в Библии применяется к творческой деятельности Бога (см.: Быт 1, 1). Пророк Нафан обличает Давида. Парижская псалтырь Вирсавия стала женой Давида и родила ему четырех детей, в том числе Соломона, наследника престола. Она упоминается в родословии Иисуса Христа. Предсказанные пророком Нафаном бедствия стали сбываться, когда восстал против отца его сын Авессалом. После смерти Амнона он остался старшим из сыновей царя. Удалившись в Хеврон, он поднял возмущение. Все эти годы Авессалом хитростью и лестью располагал к себе сердца израильтян. Поэтому они стали стекаться к нему. Когда вестник рассказал царю об этом, Давид бежал через поток Кедрон из Иерусалима. Первосвященник Садок с левитами несли ковчег завета Божия. Давид приказал Садоку возвратить ковчег завета в город. При этом царь проявил великую покорность воле Божией: Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилище Его. А если Он скажет так: «нет Моего благоволения к тебе», то вот я; пусть творит со мною, что Ему благоугодно (2 Цар 15, 25–26). Давид шел босой и плакал, голова была покрыта. Это было выражением печали. |
| Вся история Церкви таинственна, и сама она есть, можно сказать, непрерывное таинство, которое проявляется в отдельных молитвенных тайнодействиях, и в частности, в таинствах Церкви в собственном смысле. И как в Таинстве все видимо, имея свою установленную форму, но и все невидимо, именно что наполняет эту форму. Неверующий глаз здесь видит только одну внешность, для верующего же ведомо содержание этой внешности. Церковь есть лествица между Небом и землей, через которую совершается богонисхождение и восхождение к Небу людей. Церковь есть благодатная жизнь в Боге, и потому она не может быть ни определена, ни описана. Однако по воле Божьей она сращена с внешними формами и установлениями, которые и должны быть свято и нерушимо соблюдаемы, и могут быть показаны, как «Галлия и Венецианская республика»... В этом смысле Церковь есть богоустановленное общество, основанное Господом Иисусом Христом и имеющее свой определенный строй. 2. Основание Церкви Церковь на земле основана по прямому изволению Господа Иисуса Христа, в дни Его земной жизни, и утверждена Кровью Его, излиянной за жизнь мира. «Совершишася», возвестившееся с креста ( Ин.19:30 ) и раздравшее церковную завесу ветхозаветного Храма, явилось и основанием Церкви Христовой. Другим событием, завершившим основание Церкви, явилась Пятидесятница, излияние Даров Святого Духа на апостолов, а через них и на всякую тварь. Однако несмотря на это говорится и о Ветхозаветной Церкви, существовавшей ранее пришествия Христова, конечно, силою грядущего явления Христа. И в этом смысле начало Церкви положено в раю («начало ея в раи положил еси» – чин правосл.). Это начало непосредственно связывается с изреченным Богом обетованием о семени жены. Однако можно не без основания рассматривать уже и райское состояние прародителей до грехопадения как предначинающуюся Церковь . Прародители жили в непосредственном богообщении: «И услышали глас Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» ( Быт.3:8 ). В раю не было храма подобно тому, как в небесном Иерусалиме (в Откр.21:22 ): «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Нам совершенно неведомо, каковы были бы судьбы мира, если бы не произошло грехопадение. Однако и оно не могло изменить самого основания создания мира, ибо так возлюбил Бог мир, что в предвечном совете Своем определил вочеловечение и крестную жертву Сына Своего для спасения мира и создания Церкви. Церковь есть неизменное основание и цель миротворения. Мир создан Богом ради Церкви как ее вместилище («Он избрал +мира будет то, когда Бог станет всяческая во всех. Это есть «домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною... начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:9–10 ). «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). |
| «Выбор креста» . Выделено мной. - Л.Б. 131. Слова: «Яко же рече Божественный Апостолъ: его же бо хощу, рече Богъ, того и помилую, и его же ущедрю, того и ущедрю: мой бо есть даръ, ему же хощу предамъ его» соотносятся с Посланием к Римлянам Святого Апостола Павла: Моисеови бо глаголет: «помилую, егоже аще помилую, и ущедрю, егоже аще ущедрю» (Исх. 33, 19). Темже убо ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога. Глаголет бо писание фараонови: «яко на истое сие воздвигох тя, яко да покажу тобою силу Мою, и да возвестится имя Мое по всей земли». Темже убо егоже хощет, милует: а егоже хощет, ожесточает (Рим. 9, 15-18). В русском Синодальном переводе это звучит так: Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает (Рим. 9, 15-18). - Выделено мной. - Л.Б. 132. Слова «Яко же Пророкъ рече: Жpeбiй убо Бoжiй Царьское Величество: на него же возложитъ Богъ, на томъ и совершится» мне пока не удалось идентифицировать с каким-либо текстом Священного Писания, с кем-то из Пророков Божиих. Но эта фраза, как и предыдущий Библейский пассаж, целиком присутствует в Утвержденной Грамоте 1613 года (Утвержденная Грамота объ uзбpahiu на Московское Государство Михаила едоровича Романова съ предисловиемъ С.А.Белокурова. 2-е uздahie Императорскаго Общества Ucmopiu и Древностей Pocciйckuxъ при Московскомъ Университет±. Москва, 1906. С. 47). 133. Текст: «Яко же рече святый Деонисей Ареопагитъ: Превысокою, рече, дражайшею честно предпочтилъ есть Богъ чeлobeчeckiй родъ, еже рече npeдnoчmehieмъ царьскимъ: его же бо дapobahieмъ симъ одарить Богъ восхощетъ, на семъ уже во чреве матери честь ciю возложитъ и изъ младенства на cie предустроитъ», в сочинениях Священномученика Дионисия Парижского Ареопагита мне пока найти не удалось. |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
| Думаем, что в «богословской» авантюре с «Указаниями» французский епископат не одинок; вероятно, у него была тайная поддержка со стороны Рима, ведь папа Павел VI не возразил ни слова. Папа Иоанн-Павел II пошел еще дальше и проявил себя масоном, о чем прямо в 1986 году говорилось по парижскому радио. В том же году, 13 апреля, он официально посетил иудейскую синагогу в Риме, где имел встречу и молитвенное общение с главным раввином дром Елио Тоафом, что явно нарушает церковные каноны, запрещающие религиозное общение с иудеями (Апостольские правила 64 и 70). В немецком издании «Оссерваторе романо» (от 18.4.1986, с. 9) опубликована статья, посвященная этому посещению и приведен полный текст папской речи, где иудейским раввинам сказано: «Вы — наши избранные братья, наши старшие братья» (последние слова вынесены в заголовок). Итак, папа, считающий себя верховным первосвященником Христовой церкви и «наместником» Христа, вдруг разительным образом смиряется и перед кем?, перед главным иудейским раввином, молится с ним и называет его «старшим братом», хотя тот не признает Господа Иисуса Мессией! Во всей папской речи только в одном месте упоминается об «Иисусе из Назарета», причем раболепно подчеркивается, что Он — «сын вашего народа», и ни слова не говорится о Его мессианском достоинстве как Воплощенного Сына Божия. Подобное трусливое умолчание в римской синагоге главной христианской истины о Мессии (Мф. 16, 16; Ин. 1, 49) искажает весь смысл апостольской проповеди, которая с самого начала заключалась в доказательстве с помощью Писания, «что Иисус есть Христос» (Деян. 18, 28). Вспомним, что св. ап. Павел после своего обращения и крещения св. ап. Ананией в Дамаске начал «проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий… доказывая, что Сей есть Христос» (Деян. 9, 20.22). Особенно ярко подчеркивает это св. Евангелист Лука, бывший сам свидетелем проповеди св. ап. Павла в солунской синагоне: «Павел, по своему обык новению, вошел к ним (к иудеям) и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян. 17, 2—3). В папской речи в римской синагоге и следа нет от дерзновенного исповедания Христа, хотя сам папа носит имя великого Христова апостола Павла. |
| Евангелист Иоанн, верный своей стилизации Иуды, не преминул прибавить: «Сказал же это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор. 184 Он имел при себе денежный ящик [заведуя кассой, принимал взносы] и носил, что туда опускали» ( Ин.12:6 ). Здесь отмечается общая сухость сердца Иуды, которому мало было доступно чувство личного сострадания (как и многим революционерам) в соединении, однако, с отвлеченной, безличной работой о «бедных», своего рода народничеством и принципиальной прямолинейностью в суждениях. Притом это соединяется еще с повышенным чувством личной ответственности общинного казначея, в обязанности которого вообще входила забота о нищих, особенно в виду приближающегося праздника (как это явствует из Ин.13:29 : «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим»). А под этим таилось его природное сребролюбие, инстинктивная жадность, которая обострялась этой невольной близостью денег, хотя, конечно, и небольших. Разумеется, совершенно невозможно понимать Ин.12:6 в том смысле, что Иуда вообще воровал и хотел бы украсть и из этой суммы, – такое предположение слишком не соответствовало бы достоинству апостола, одного из двенадцати, удостоенному призвания от Христа. Напротив, мы можем сделать вывод скорее об особой денежной щепетильности, хотя и имеющей в качестве подсознательной основы заглушаемое сребролюбие. По согласному свидетельству евангелистов (Матфея, Марка) именно после этой вечери (тогда – ττε, Мф.26:14 ) Иуда принял решение отправиться к первосвященникам. Что же явилось тем последним впечатлением, которое его склонило к предательству? Конечно, это не было неудовлетворенное сребролюбие, как это может показаться при чтении Ин.12:4–6 вне контекста с синоптиками (так это изображает легенда), 185 – такое предположение делало бы измену и предательство эпизодом из уголовной хроники, мелким мошенничеством, а не падением апостола, в которого вошел сатана: самому сатане нечего делать с мелкими ворами, и из числа последних не избирается апостол, один из двенадцати. |
| Если сцена Вознесения знаменовала собой торжество Христа, то следующая композиция, обычно размещаемая следом, «Сошествие Святого Духа на апостолов», или «Пятидесятница», представляет начало просветительства апостолов и распространения христианства за пределы еврейской диаспоры. Это своего рода акт духовного крещения, что в полной мере соответствует словам самого Иисуса, сказавшего ученикам: «Ибо Иоанн крестил водою, а вы, чрез несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» ( Деян.1:5 ). И вот наступил праздник Пятидесятницы. Все апостолы «были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языков, как дух давал им провещевать» ( Деян.2:1–4 ). В тексте сказано, что вместе с апостолами в доме находилась и Богоматерь, а когда «сделался этот шум, собрался народ», так как в то время находились в Иерусалиме люди «из всякого народа под небесами». Изображения на этот сюжет появляются уже в раннехристианский период. Один из ранних образцов, как и во многих других случаях, представлен на миниатюре сирийского евангелия Рабулы. Здесь две симметричные группы стоящих апостолов с Богородицей в центре помещены на фоне полусферы, означающей, очевидно, закругляющиеся ряды скамей. На головы Марии и апостолов нисходят язычки пламени, а Богородица, кроме того, отмечена золотым лучом с голубем – символом Духа Святого. В книжных миниатюрах, в частности в кодексе Григория Назианзина Парижской Национальной библиотеки (880–883), складывается схема, которую можно считать классической. В овальном триклинии изображены сидящие на скамьях апостолы с Богоматерью в центре, над ними этимасия (Престол уготованный), от которого на апостолов нисходят языки пламени. В нижней части композиции в арочном проеме помещены фигуры, символизирующие народы. На мозаике в Сан-Марко, например, они обозначены надписями: иудеи, каппадокийцы, жители Понта, Азии, Фригии, Египта, Ливии, римляне и др. Причем обычно одежды и головные уборы имеют характерные национальные признаки. Апостолы держат в руках свитки или кодексы. Подобный извод встречается и в более простом варианте – без «народов», как на фресках Софии Киевской или в мозаиках Монреале. |
| Ещё же более откроется его необычайная гордость в том, что он сядет в храме Божием, яко Бог, выдавая себя за Бога ( 2Фес.2:4 ). Это, впрочем, и естественно: кто не признаёт никакого бога, кто почитает себя выше всякого божества, тот прямо или непрямо показывает, что он только себя признаёт богом. И для большего доказательства своей мнимой высоты и превосходства перед другими богами, он сам сядет в храме Божием, то есть или поставит свои статуи и изображения в храмах Божиих, или присвоит себе божескую власть и сядет на престоле, потому что сидение на престоле и означает именно власть управления. [В храме Божием ( ες τν ναν του Θεο, причём ναν означает внутреннюю часть храма, святилище. Улотребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм иерусалимский – перед Пришествием Христовым должный, по пророчествам, быть выстроенным вновь. Такая богоборческая наклонность жестоковыйного народа еврейского, стяжавшая себе печальную славу на протяжении всей известной истории человечества, особенно ярко проявится в ожидании им своего земного мессии, который и будет антихристом. Святой апостол Павел и смотрел на иудаизм как на сферу, где должна проявиться самая страшная сатанинская ненависть против истинного Бога (смотрите 1Фес.2:14–16 : ... иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человеком противятся; которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих). При том отступлении от веры, которое будет предшествовать появлению антихриста, становится очень понятным такое превозношение одного лица над всеми божествами, и такое поругание святыни, каким представляется здесь в сидении антихриста в храмах Божиих. Не только в древние времена, в века Навуходоносора, Антиоха Епифана, Кая Калигулы, Нерона, ставились статуи царей на место божеств, и требовались им божеские почести. И в новые времена, как показали Французская революция XVIII века, Парижская коммуна XIX века, кощунство над святыней, отвержение всего досточтимого человеком, попрание всех прав могут проявляться в самых чудовищных размерах. |
| з. Сей же не так помысли и дшею не так возмн, но стпитъ умъ и потребити зыки не малы. 7. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце – разорить и истребить немало народов. и. И аще ректъ ты ли кнзь; 8. Ибо он скажет: «не все ли цари князья мои? 7–8. Отсюда начинается развитие мысли, что деятельность Ассура в качестве «жезла гнева Божия» не соответствовала намерению Божию. Он не довольствуется наказанием Иудеи, её опустошением и разорением, но хочет распространить свою власть на возможно большее число народов, на весь тогда известный и доступный ассириянам мир. Слова: не все ли цари князья мои? выражают желание ассирийского царя сделать всех прочих царей земли своими вассалами, своими вельможами, своими слугами. В слав.-греч. переводе та же мысль влагается в уста этим самым царям, на независимость которых посягает ассирийский царь. Видоизменение смысла произошло, по-видимому, оттого, что частица в начале стиха понята в условном смысле. . И речет: не взхъ ли страны, же выше Вавлна и Халани, идже столпъ созданъ, и взхъ и Дамаскъ и 9. Халне не то же ли, что Кархемис? Емаф не то же ли, что Арпад? Самария не то же ли, что Дамаск? коже взхъ, и вс возм. Возрыдайте, изванна во и в 10. Так как рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии; коже бо сотворихъ и так сотворю и и 11. То не сделаю ли того же с Иерусалимом и изваяниями его, что сделал с Самарией и идолами её? 9–11. Перевод гр.-слав. согласен с текстом еврейским в том отношении, что по тому и другому ассирийский царь указывает на свои, уже совершившиеся, завоевания для того, чтобы показать возможность осуществления своих завоевательных замыслов относительно Иерусалима. Древний Вавилон был расположен на обоих берегах Евфрата, между 32° и 33° сев. широты и между 42° и 43° вост. долготы, считая от парижского меридиана. Халани, евр. Кално, может быть, тожественно с упоминаемым в одном, найденном между памятниками клинообразного письма, списке вавилонских городов Кул-уну (см. |
|
|
