| Если свести это в очередную схему, мы получим следующее: Бог человек истинная Вечность вечная Истина существует знание любовь вечная, истинная, неслиянная и нераздельная Троица образ Троицы Каковы возможные философские источники «психологической тринитарной модели»: бытие – знание – любовь (esse, nosse, amare), или: сущность – знание – любовь (essentia, notitia, utriusque amor) 57 , построенной по образцу «тринитарного cogito»? Как предположил В. Тайлер 58 , эта триада близко соотносится со стоическим представлением о том, что всякому живому существу (τ ζον) свойственно сохранять самого себя (τ τηρεν αυτ), то есть «свой собственный состав и его сознание» (τν ατο σστασιν κα τν τατης συνεδησιν); избегая всего, что вредно, и стремясь ко всему, что ему сродно, оно «от природы приходит в согласие с самим собой» (συστησαμνην ατ οκεισαι πρς αυτ) 59 . Таким образом, мы имеем здесь следующую триаду: (1) живое существо определенного состава или устройства (σστασις=οσα, сущность), (2) осознание им этого устройства (συνεδησις, знание себя) и (3) согласие со своим изначальным устройством (οκεωσις, любовь к себе). По мнению П. Адо 60 , Августин, возможно, под влиянием Порфирия, перенес это представление с уровня животного на уровень разумной души, предложив новую «психологическую модель» Троицы: ум – знание – любовь, к которой мы теперь и перейдем. Ум – знание – любовь (mens – notitia – amor). Эта «психологическая тринитарная модель» рассматривается Августином в 8-й и 9-й книгах его трактата «О Троице», где он подробно останавливается на вопросе о роли любви в самопознании человека и в его познании Бога. Прежде всего, Августин замечает, что «в исследовании о Троице и о познании Бога нам главным образом надлежит рассмотреть, что такое истинная любовь, точнее, что такое любовь вообще (quid sit dilectio)» 61 . С точки зрения Августина это тем более важно, что в Библии прямо говорится о том, что «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:16 ). Но как можно, рассмотрев любовь, увидеть в ней Троицу? 62 Августин показывает, что троица, заключающаяся в любви, состоит из трех элементов: (1) субъекта любви (amans: «любящий»), (2) объекта любви (quod amatur: «то, что любимо») и (3) акта любви (amor), соединяющего то и другое. Действительно, как замечает Августин, |
| Вениамин (Федченков), митр. Небо на земле: Мысли о литургии Иоанна Кронштадского. – М., 1994. Дионисий (Шленов), иером. Гефсиманское моление в свете христологии прп. Максима Исповедника//Диспут с Пирром: прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия/Отв. ред. Д.А. Поспелов. – М., 2004. – (Smaragdos Philocalias). – С. 339–378. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы//Полн. собр. соч.: в 30 т. Т. 14. – Л., 1973. Евдокимов П. Православие. – М., 2002. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. – М., 1996. Иларион (Алфеев), епископ Венский и Австрийский . Эсхатология преподобного Исаака Сирина в свете православного предания//Материалы богословской конференции РПЦ, Москва, 14–17 ноября 2005 г. URL: http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=26 (дата обращения: 31.10.2016). Кант И. О неудаче всех философских попыток теодицеи//Трактаты и письма. – М., 1980. – С. 60–77. Кантор В.К. Исповедь и теодицея в творчестве Достоевского (рецепция Аврелия Августина)//Вопросы философии. – 2011. – C. 96–103. Кюнг Г . Во что я верю. – М., 2013. – (Серия «Современное богословие»). Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. – М., 1991. Лурье В.М. Комментарии// Мейендорф И. Жизнь и труды свт. Григория Паламы. – СПб., 1997. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие: в 2 т. Т. 1. – СПб., 1868. Малков П.Ю. Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова. – М., 2014. Мейендорф И., протопр. По поводу «единства триединого Бога» Юргена Мольтмана// Он же. Пасхальная тайна: Статьи по богословию. – М., 2013. – С. 738–744. Немыченков В.И. Жертвенное служение Христа после Вознесения//Богословский сборник ПСТБИ. – М., 2005. Вып. XIII. – С. 30–54. Немыченков В.И. Психология чуда: трансперсональная феноменология святости//Развитие личности. – 2006 – С. 95–109; С. 105–114. Немыченков В.И. Словесная жертва и подлинное «Я» человека: некоторые аспекты психологии и феноменологии мистической жизни по творениям свт. Григория Богослова//Развитие личности. – 2007. – С. 110–128. |
| Первоначально Ириней рассчитывал написать своё сочинение в двух книгах, из которых одна содержала бы изложение и раскрытие учения валентинианина Птолемея, тщательно им скрываемого под заманчивой одеждой красивых слов и оборотов, то есть была бы «обличением» гносиса, другая же – содержала бы «опровержение» его (отсюда и заглавие труда св. Иринея). Но затем он расширил свой план, привлёк сюда и другие гностические ереси, а при окончании второй книги пришёл к мысли о необходимости более подробного и обстоятельного опровержения гносиса. Отсюда после двух книг он написал порознь ещё две, в которых предложил доводы против гносиса на основании Откровения, а именно – а) учения Апостолов (Iren. Adv. haer., III) и б) слов Господа, к которым отнесены также и ветхозаветные пророчества (Iren. Adv. haer., IV) и, наконец, прибавил к ним -ю книгу, которую вместо предположенного доказательства на основании учения Апостола Павла, посвятил эсхатологическим вопросам. Все книги св. Ириней писал отдельно и посылал своему другу с соответствующими предисловиями. Таким образом, труд его был написан на довольно значительном протяжении времени, установить которое нет данных. В третьей книге (Iren. Adv. haer. III, 3, 3//PG. T. 7. Col. 851A; р. п.: C. 223) в перечне Римских епископов последним упоминается Елевферий (174–189 гг.), из чего очевидно, что она написана до смерти его в 189 г., из других мест видно, что сочинение написано в Галлии (первое предположение), следовательно, после 178 г. и после прекращения гонений (Iren. Adv. haer. IV, 30, 3//PG. T. 7. Col. 1066B; р. п.: C. 400), следовательно, по смерти M. Аврелия в 180 году. Весь труд, вероятно, написан в течение 180–190 годов. Содержание 1. В первой книге св. Ириней излагает сперва учение гностиков-валентиниан об эонах Плиромы (1–3) и о происхождении мира от падшего эона (4–5); о разделении людей на духовных, душевных и плотских и т. п. (6–7). Затем переходит к изображению приёмов доказательств у валентиниан, доказывая как они нанизывают в своих целях различные изречения Священного Писания, вырванные из своей связи, и сопоставляют их произвольно, и как ошибочно они слова пролога Евангелия от Иоанна: Сын, Единородный, Истина, Слово, Жизнь и другие, относят к эонам первой плеяды, не заключающей в себе Христа, тогда как сам Апостол все их относил к единому Господу Иисусу Христу, воплощённому Слову (8–6). |
| Вскоре после своего обращения он впал в транс и заговорил языками. Монтан считал себя проповедником от Св. Духа и учителем, обещанным в Евангелии от Иоанна 17:715]. Вместе с двумя ученицами, Присциллой и Максимиллой, в 156 г., по Епифанию, или в 172 г., согласно Евсевию, он начал пророчествовать сначала в малоазийской области Мизии, сопредельной Фригии (ее иногда называют Катафригией). Затем они обосновались в небольшом фригийском городке Пепузы (на с-в от Иераполя), поскольку новый пророк был убежден, что именно сюда должен сойти небесный Иерусалим. Движение распространилось быстро. Оно привлекало и впечатляло практикующимися необычными церемониями, экстатическим состоянием монтанистов, аскетизмом и строгой дисциплиной. Отчасти и тем, что в монтанистских общинах допускали к служению женщин. Со временем, хотя и не единогласно, епископы и соборы малоазийских церквей, затем церкви африканские и епископ Рима осудили монтанизм и объявили учение Монтана бесовским и еретическим. Причины столкновения ереси монтанистов и кафолического христианства кроются, в первую очередь, в области церковной дисциплины. «Новое пророчество» Монтана и его последователей отрицало церковный авторитет, власть епископов и клерикальной аристократии. Ушедшие в раскол монтанисты образовали свою церковь , которая просуществовала до VIII в. Среди них было много мучеников и праведников, особенно во времена гонений при императоре Деции. На сторону монтанистов, как известно, перешел Тертуллиан , увлекший за собой многие приходы Северной Африки, вернувшиеся в лоно в православия лишь во времена Августина Аврелия . Как было отмечено, на формирование канона новозаветных книг гораздо большее влияние оказала антимонтанистская реакция. Прежде всего потому, что в церкви возникло серьезное недоверие ко всем писаниям пророческого характера, в том числе к Пастырю Ермы, книгам Иоанна Богослова, Откровению и Евангелию, а также к Посланию Павла евреям, некоторые стихи из которого монтанисты часто цитировали. Крайние противники Монтана требовали пересмотреть сложившийся к этому времени перечень основных книг Нового Завета. |
| Как и я некогда продал свою бедную одежду и роздал деньги нищим, так делали и те, которые желали быть вместе со мною, чтобы жить общим». 526 В этом учреждении Августина, без сомнения, читалось и изучалось Священное Писание и комментировалось. Августин, высоко ценя свое заведение, объявил, что он не примет в свой клир никого, кто не хотел предварительно вступить в его monasterium clericorum – как иногда называют его заведение, – и что никого не возведет в духовный сан, кто не получит образование в нем. И несмотря на ненавистные клеветы, которыми осыпали Августина за его заведение, он оставался верен попечениям о нем. 527 «В самом деле, из этого заведения вышли многие пастыри, хорошо образованные теоретически и практически. – Успех учреждения был так велик, что даже в других епархиях открыто высказывалось желание замещать вакантные места епископов и пресвитеров питомцами Августина. Мало того. Прочие африканские (да и не одни они) епископы, увлеченные примером Августина, начали заводить подобные же семинарии. И когда затем многие из этих епископов изгнаны были из своего отечества вандалами, то по переселении в Сицилию и Сардинию они и здесь занялись устройством этих Августиновых школ. 528 За недостатком правильно организованных школ для образования духовенства на Западе, как и на Востоке, и даже более, служили такой же цели монастыри. По статутам западных монастырей, на обязанности монахов лежало обучение детей, которых родители отдавали в монастырь на воспитание. Юношество в монастырях должно было три часа в день посвящать исключительно науке. В каждом монастыре предписывалось иметь библиотеку; старые и одержимые болезнью монахи обязаны были заниматься перепиской книг для пополнения библиотеки. И если сначала забота о просвещении была исключительно направлена на приобретение богословского знания, то впоследствии сочтено было необходимостью преподавать и другие науки. 529 Из числа монастырских школ на Западе заслуживает большого внимания школа Аврелия Кассиодора. Уже не раз названный нами, Кассиодор устроил в Италии (близ города Scyllatium) монастырь, получивший наименование Viuarium, сделался настоятелем его и открыл в нем школу. |
| Посему хотя это есть голос Поликарпа, но слово, которое мы воспринимаем из уст его, есть слово вместе Павлово и Иоанново. Сподвижник Поликарпа, такой же как и он ученик св. Апостола Иоанна 353 , епископ Иерапольский Папий, достиг также глубокой старости, и с своей стороны продолжил живой голос первобытного предания до 165 года. По свидетельству пасхальной хроники – памятника V века, Папий потерпел мученичество в Пергаме, в царствование Марка Аврелия, почти одновременно с Поликарпом в Смирне 354 . Не станем удивляться долголетию многих важных лиц первобытной церкви, св. Апостола Иоанна, епископа Иерусалимского Симеона, Поликарпа, Папия, Пофина. История современных миссий, представляет примеры такого же долголетия то в знойном климате Индии, то в ледяных областях Гренландии. Из числа пятидесяти главных миссионеров Восточной Индии, в течение XVIII столетия, шестнадцать провели в этом служении более тридцати лет, одиннадцать более сорока лет, и пять более пятидесяти лет. Миссионер Шульце умер около ста лет от рода 355 . Точно так же в Гренландии из числа шестидесяти-семидесяти братий, в XVIII столетии подвизавшихся в Гренландии, шесть были на служении более сорока лет, а один прослужил пятьдесят два года 356 . Древние епископы, остававшиеся на местах своей родины, не могли ли достигать глубокой старости особливо во II-м веке под благотворным правлением Антонинов, доставивших человечеству почти невероятно долгий период мирного времени? Выражение живой голос, примененное нами к Папию, совершенно оправдывается в отношении к нему, потому что он отдает замечательное предпочтете устному преданию. Во введении к своему толкованию слов Господних, из которого Евсевий сохранил нам только отрывок, он говорит: «в толкованиях своих я не премину сообщить все то, что я положительно узнал, и твердо запомнил из уст старейшин и за точность чего я ручаюсь. – В самом деле я не из тех многих, которые находят удовольствие в обилии рассказов; я более держусь точности учения; тем, которые сообщают всякие учения, я предпочитаю тех, которые передают правила самого Господа, надежные для веры, и которые сами находились у источника истины. |
| I веке, на о. Корфу, где он вместе с Ап. Иасоном, проповедывал христианство на севере Палестины. нынешний Бейрут — древний город Финикии, на берегу Средиземного моря. В настоящее время столица Ливана. с сими святыми Апостолами Церковь воспоминает в сей день и Апостола Тертия, память и изображение коего см. 30 октября. В церковной службе ныне воспеваются все шесть свв. Апостолов. Страдание святого великомученика Мины древний город во Фригии. Фригия — большая область Малой Азии, обнимала первоначально всю среднюю часть западной половины полуострова, кроме того южный берег Пропонтиды (Мраморного моря) до Гелеспонта (Дарданелы), позднее причислявшийся к Мизии. Границы её: на западе — Мизия, Лидия и Кария, на юге — Ликия, Писидия и Ликаония, на востоке — Каппадокия, на севере — Галатия и Вифиния. императора царствовали вместе с 284 по 305 г. — Диоклитиан — на Востоке, Максимиан — на Западе. ( < < back 1) ( < < back 2) ( < < back 3) кончина святого Мины последовала в 304 году. В церковной службе этого дня вместе с мучеником Миною прославляются и свв. мученики Виктор, Викентий и Стефанида, но большинство церковных песнопений посвящено мученику Мине. ( < < back 1) ( < < back 2) ( < < back 3) знаменитый город, основанный Александром Великим около 333 года до Р. X. на мысе, выдающемся в южный берег Средиземного моря, (несколько южнее нынешнего города того же наименования); был некогда центром науки и первым торговым городом в мире; в начале IV века стал центром христианства и резиденцией патриарха. ( < < back 1) ( < < back 2) Константин Великий царствовал с 306 по 337 г. ( < < back 1) ( < < back 2) небольшая, мало исследованная и скрытая в горах местность древней Малой Азии, граничившая на востоке с Ликаониею, на севере с частью Фригии, на западе с Писидиею. В Исаврии главный город был Исавра (ныне Улубуиар), весьма богатый и многолюдный. ( < < back 1) ( < < back 2) Страдание святых мучеников Виктора и Стефаниды римский император, более известный под именем Марка Аврелия Философа, царствовал с 161 по 180 г. |
| Это правило издано против обычая, существававшего в некоторых церквах, где на иконах писали вместо лика Иисуса Христа агнца, о котором упоминает Иоанн Креститель. Основание, почему этот обычай осуждается, указано в самом правиле Примечания: 257. Подробное толкование настоящего правила см. у архим. Иоанна, упом. соч. II.484-485. См. сказанное об этом трул. правиле выше на стр.23-24. Правило 83. Никто телам умерших евхаристии да не преподает. Ибо писано есть: приимите, ядите (Мф.26:26). Но тела мертвых ни приимати, ни ясти не могут. (I Всел. 13; Карф. 7, 18; Григория Нисск. 2, 6; Тимофея Алекс. 3, 16). Правило это издано было еще в 393 году на Иппонском Соборе под председательством карфагенского архиепископа Аврелия, и составляет вторую половину 6-го правила этого собора. Это же правило находится и среди правил Карфагенского Собора 419 года под В толковании этого 18-го карфагенского правила мы говорим сколько нужно и по этому предмету. Правило 84. Последуя каноническим постановлениям отец, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достоверные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дати потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестити их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею. (Ап. 49, 50; II Всел. 7; Карф. 45, 48, 72, 110; Василия Вел. 1, 91). Этим правилом Трулльский Собор повторяет 7-е правило Карфагенского Собора от 13 сентября 401 года, находящееся под между правилами Карфагенского Собора 419 года. Толкование упомянутого (72) карфагенского правила служит вместе с тем и толкованием этого 84-го трулльского правила. Правило 85. Мы приняли от Писания, яко при двою или триех свидетелех станет всяк глагол (Втор.19:15). Посему определяем, да отпускаемые от господ своих на свободу рабы, получают сие преимущество при трех свидетелях, которые своим присутствием дадут освобождению законность, и сообщат достоверность тому, что учинено. (Ап. 75; I Всел. 2; Карф. 64, 82, 129, 131, 132; Феофила Алекс. 9). |
| Будучи верным оригенистом, Евсевий очень восторженно отзывается об Оригене и приводит много сведений из его биографии периода жизни Оригена в Александрии, впрочем, почти не касаясь его пребывания в Кесарии, сведения о котором мы можем почерпнуть из (2) Панегирика по Оригену ученика его св. Григория Чудотворца , написанного в форме благодарственного слова (первый панегирик в истории Церкви), в котором благодарный ученик всячески восхваляет время, проведенное им в школе любимого учителя (впрочем, риторика этого труда затемняет собственно информацию об учителе) и даёт интересные сведения о том духе, который был создан Оригеном в своей школе, из которой вышло много видных представителей Церкви, оказавших большое влияние на её развитие 11 3) Антиоригенистические письма св. Иеронима, которыми он хочет оправдать своё более раннее увлечение Оригеном критикой в принципе не самой существенной, чисто формальной стороны учения Оригена (его космологические фантазии, к которым его труды не сводятся); 4) Некоторые письма и выдержки из трудов Аврелия Августина , по своему характеризующего учение Оригена; 5) Выдержки из различных глав " " Библиотеки» патриарха Константинопольского Фотия и сохранившееся фрагменты из писем Императора Юстиниана. Эти выдержки и фрагменты заимствованы только из труда Оригена О началах с целью выявить ересь. Большинство из них приведены в издании О началах, Самара, 1993; 6) из творений отцов каппадокийцев, особенно Григория Нисского , которые как известно “грешили” почитанием Оригена. Методологические замечания. Теоретико-методологической основой исследования послужили работы крупнейших специалистов, как отечественных так и зарубежных, в области культуры, средневековой философии, ранней христианской философии и теологии. Их классификация представлена в параграфе «степень изученности проблемы» Методология исследования опирается на философские традиции, характеризуемые пониманием деятельностной, практической, социокультурной природы человеческого познания в целом и научного исследования в частности. |
| Важность фрагмента в таком случае в том, что он наглядно демонстрирует, насколько может проза св. ап. Павла приближаться к гимническому стилю. 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) В Рим 11:33–36 св. ап. Павел делает вывод из рассуждений в 9–11 главах, заключая свою философию истории гимном хвалы Богу и Его целям и планам. Тщательный структурный анализ отрывка был сделан Э. Норденом (E. Norden) 109 . Гимн состоит из 9 строчек, которые в свою очередь группируются в 3 строфы: 33-й стих включает в себя 3 восклицания о мудрости Божией; 34–35 – это 3 риторических вопроса, подкрепляющие мысль о невозможности для человека понять пути Божии; 36-й стих содержит возглашение и славословящую формулировку. Использование триад – трехчастной структуры в ст. 33, 34–35, 36; трех слов, зависимых от βθος (бездна); трех риторических вопросов (возможно, в хиастической параллели) к трем словам в 33 ст. (γνσως/γνω, σοφας/σμβουλος, πλοτου/προδωκεν) и трех формул с предлогами в ст. 36 – позволяет утверждать, что фрагмент является хорошо продуманным гимническим сочинением 110 . По общему признанию исследователей, гимн был составлен самим апостолом: «Ап. Павел применяет здесь образец техники, характерной для Эфеса, создавая из мозаичных кусочков различного происхождения единое целое» 111 . В гимне можно отметить следы различных жанров литературы, так или иначе связанных с церковной средой времени св. ап. Павла. Во-первых – ветхозаветной традиции премудрости, особенно в связи с библейской книгой Иова (даже в филологическом отношении: σοφας употребляется в Иов 2:8 ; κρμα – в 40:8; νεξιχναστα – в 5:9; 9:10; 13:9; 28:27; δς – в 21:14; 26:14; 28:13, 23; ст. 34 имеет параллель в 15:8, ст.35 – в 41:3); во-вторых – апокалиптической литературы (ср. Апок. Варуха 14:8–9 112 ; 20:4; 21:10); в-третьих – эллинистической традиции, что выражается в трехкратной формуле ст. 36. В частности, Дж. Фицмаейр (J.A. Fitzmyer) находит параллели между ст. 36 и стоическими формулировками у Марка Аврелия в «Размышлениях» 4:23, где мы читаем: «Всё, что соответствует тебе, соответствует и мне: ничего нет во времени для тебя, что было бы слишком рано или слишком поздно мне! Все вещи исходят из тебя, заключаются в тебе и определены для тебя (к σο πντα, ν σο πντα, ες δε πντα). |
|
|
