| Точно страница из Робинзона! (Uhlhorn; Reville, 63–64; Keim, 150 — 151). 4) Содержание мученических актов Поликарпа приличествует временам Марка Аврелия, и ни мало — временам Антонина Пия, например, в них ясно видно, что монтанизм уже начал действовать, но нельзя указать никаких следов существования монтанизма ранее царствования Марка Аврелия, или: на Востоке, в особенности в Смирне, в 155–156 году свирепствовала чума, а этим как нельзя больше объясняется та ярость Смирнской толпы против христиан, которая (ярость) в таких чертах описана в актах Поликарпа (Keim, 148–156). 5) Вычисления Ваддингтона составлены с полнейшим пренебрежением к церковным писателям и церковному преданию (Ульгорн, Ревиль). Вследствие всего этого наука снова возвращается к прежнему мнению, что Поликарп пострадал в 166 году. Dressel. Opera patrum apostolicorum. P. 405. У Дресселя напечатан (Р. 391 — 407) полный текст мученических актов св. Поликарпа (De martyrio Sancti Polycarpi epistola circularis), которым мы и будем пользоваться в нашем исследовании. Некоторые ученые полагают, что акты Поликарпа составлены не в год смерти Поликарпа и даже не вскоре после нее, а значительно позже. К таким ученым относится Кейм. В сочинении " Aus dem Urchrist. " он указывает следующие признаки сравнительно позднего появления актов: 1) в актах слишком кратко говорится о тех филадельфийцах, которые пострадали одновременно с Поликарпом, из чего будто бы следует, что акты составлены тогда, когда подробности смерти филадельфийцев значительно забылись (S. 111); 2) в актах употребляется выражение " кафолическая Церковь " , которое будто во времена Поликарпа не употреблялось (S. 116); 3) здесь слышится протест против тех, кто сами напрашивались на мучения, и также протест против неумеренного почитания мучеников. Но такого рода протесты, по мнению Кейма, появились много позже (S. 119–123). Из этого Кейм выводит заключение, что акты появились не ранее середины III века, хотя он признает достоверность их содержания. Но все доказательства Кейма натянуты и искусственны. |
| В это же приблизительно время подали свои апологии Афинагор Афинянин и некоторые другие христиане. И потому можно думать, что, действительно, были какие–то новые распоряжения, ухудшавшие положение христиан. Ибо почти одновременно жестокие преследования разразились в разных концах империи: в Малой Азии, в Карфагене, в Галлии, в Риме (ссыльные в Мердинии), в Афинах. Цельс, писавший приблизительно в это время свое «Истинное слово», говорит, что христиан повсеместно преследуют. Это как будто плохо вяжется с философскими, стоическими, возвышенными вкусами императора Марка Аврелия. Но как смотрели на христиан просвещенные философы этого времени, окружавшие императора, видно из следующего. Один из его наставников, образованнейший человек своего времени, Кай Юлий Рустик, как префект столицы, спокойно осудил на смерть святого Иустина, своего собрата по философии, и шесть его учеников (в том числе женщин). Другой наставник императора, Фронтон, с доверием преподносил в своих произведениях самые гнусные обвинения против христиан (подробнее об этом см. в очерке о жизни Римской Церкви). Известен равнодушный и полупрезрительный отзыв о христианских мучениках самого Марка Аврелия . Ни от философии, ни от власти христианству в эту эпоху не приходилось ждать защиты. В Лионе нападение последовало и сверху и снизу. Народ и местная власть оказались одинаково враждебны христианству. Молодой Церкви выпало на долю испытание такой силы, какой не слышно было в эти годы в других городах. Разве только в Афинах было подобное гонение. Дионисий Коринфский пишет афинянам, что только ревностью епископа Кодрата «они снова собраны и укреплены в вере», что они «почти отпали от веры с тех пор, как предстоятель их Публий принял мученическую смерть в бывшее тогда гонение» . Видимо, потрясение было такой силы, что почти подавило афинских христиан. Отчасти, вероятно, это зависело и от духовной слабости афинян. Ибо в Лионе гонение произвело обратное действие. Лионская Церковь вышла из гонения еще более окрепшей, хотя удар был исключительной силы: схвачены были почти все выдающиеся христиане–лионцы. Особая ожесточенность гонения в Лионе имела свои местные причины. Лион был крупный языческий религиозный центр, средоточие для трех провинций модного культа «Рима и Августа», то есть императора. По языческому обычаю это преклонение вылилось в форму обоготворения Римского государства и его государей. Для подданного Римского государства не участвовать в торжествах этого культа, которые ежегодно начинались 1 августа, значило не только не разделять религиозных чувств народа, но расценивалось и как отчуждение, свидетельствующее о враждебности к государству и обществу. |
| 72 На самом деле 161 г. Вслед за Орозием Беда путает императора Марка Аврелия (годы правления 161-180) с его предшественником Антонином. Луций Аврелий Коммод Вер был соправителем Марка Аврелия в 161-169 гг. 73 Элевтерий-епископ Рима в 174-189 гг. 74 Сведения об этом Беда почерпнул в «Liber Ponmificalis»-kpamkoй летописи деяний римских пап, которая велась с начала VII в. до 1431 г. Она начинается с апостола Петра, но достоверный характер приобретает только с VI в. По догадке А. Гарнака, в соответствующей записи имеется в виду не Британия (Brittania), а Бирта, или Брита-дворец правителей Эдессы (Осроены). В то время правителя по имени Луций в Эдессе не было, но ее царь Ману VIII вполне мог взять себе это латинское имя в знак подчинения Риму. 75 Реальное проникновение христианства в Британию датируется концом II в. 76 Снова хронологический сдвиг-император Септимий Север правил в 193-211 гг. 77 Римская оборонительная стена состояла из трех частей: каменная стена (murus) с рвом перед ней, система башен и фортов (castra) и вал (vallum). На самом деле первый вал в Британии построил император Адриан около 122 г., а второй, более северный,-император Антонин около 150 г. Уже в скором времени эти валы были частично разрушены пиктами и восставшими бриттами. Север восстановил Антонинов вал и укрепил его каменную часть, поэтому многие писатели древности считали именно его создателем этого сооружения. 78 Все это описание Беда заимствовал из сочинения Вегеция «О военном деле». Остатки стены находились рядом с монастырем Ярроу, и автор наверняка осматривал их. 79 Эбораком здесь и далее называется современный Йорк. Бритты называли его Эвраук (что означает «золотой») по имени своего легендарного вождя. Римляне переделали это слово в Эборак, а англосаксы-в Эофервик. Современное название восходит к скандинавам. 80 Имеются в виду император Каракалла (Марк Аврелий Бассиан), правивший в 211- 217 гг., и его брат и соправитель Гета, казненный в 212 г. 81 Диоклетиан правил в 284-305 гг. Максимиан Геркулий был его соправителем на Западе в 285-305 гг. и пытался вернуться к власти до своей гибели в 310 г. |
| Сам текст сообщает, что «Поликарп совершил мученичество во второй день начавшегося месяца ксанфика, а по римскому календарю – за семь дней до мартовских календ, в Великую Субботу в восемь часов. Был схвачен Иродом при жречестве Филиппа Траллиана, проконсульстве Стация Кодрата» (21) 165 . Таким образом, у нас появляется указание на дату – 23 февраля, но не оказывается года. Евсевий в «Церковной истории» относит казнь Поликарпа к началу правления Марка Аврелия и Луция Вера (IV, 15, I) 166 , а в «Хронике» мученичество датируется 236 олимпиадой, 2183 годом от Авраама и седьмым годом правления Марка Аврелия (март 167 – март 168 г.). Согласно Иринею и Евсевию (Iren. АН, III, 3, 4; Eus. НЕ, IV, 14, 1), Поликарп посетил Рим в то время, когда епископом там был Аникет, занявший престол ок. 154 г., следовательно, он не мог быть казнен раньше этого времени (в начале XX в. В. Вейк и Э. Бартон отнесли его смерть к 147 г.) 167 . Поздняя датировка – 176/7 г., – предложенная на основании соображений о времени распространении монтанизма во Фригии 168 , также является маргинальной, не находя подтверждений в источниках и противореча указаниям об общении Поликарпа и Иоанна: если он был казнен в возрасте 86 лет, то учиться у Иоанна он мог лишь в раннем детстве. Большинство ученых помещают смерть Поликарпа в промежуток от 155-го до 168 г. При этом датировки казни опираются на: 1) соображения о преследованиях христиан при Антонине Пие и Марке Аврелии; 2) связь гонений с землетрясениями или другими стихийными бедствиями в Малой Азии, о которых нам известно из других источников; 3) различные точки зрения на время возникновения и распространения монтанизма. В XIX в. общепринятым было мнение, согласно которому казнь Поликарпа состоялась в 166 или 167 г. – в зависимости от того, считать ли «Великой Субботой» календарную субботу (166 г.) или воскресенье (167 г.). Этот консенсус был нарушен после того, как В. Ваддингтон опубликовал работу, посвященную хронологии жизни ритора Элия Аристида, где доказывал, опираясь на данные эпиграфики, что Поликарп пострадал в 155 или 156 г. |
| И. поддерживал связь с Карфагенским еп. Аврелием и блж. Августином (сохр. послание И. к Аврелию и Августину 405/6 г.- Innocent. I, papa. Ep. 10= Aug. Ep. 184). В 412 г. И. в соответствии с традицией известил Аврелия о дате Пасхи следующего года. В послании содержатся также указания на общие принципы расчета пасхалии ( Innocent. I, papa. Ep. 14 - CPL, N 2281a). Особенно тесными контакты между Римом и Церковью в Африке стали во время дела Пелагия. Осуждение Целестия, ученика Пелагия, Карфагенским Собором 411 г. не привлекло внимания И. Однако фактическое оправдание пелагианского учения на Соборе в г. Диосполе в Палестине (415), проходившем под рук. свт. Иоанна II , еп. Иерусалимского, вызвало протест африкан. епископов во главе с блж. Августином. В 416 г. были проведены 2 Собора, на к-рых ересь Пелагия подверглась повторному осуждению: в Карфагене под рук. еп. Аврелия и в Милеве, на к-ром присутствовал блж. Августин. Оба Собора обратились к И. ( Innocent. I, papa. Ep. 26-27= Aug. Ep. 175-176). Участники Карфагенского Собора просили его хотя бы провозгласить осуждение основных положений ереси, не упоминая о конкретных еретиках. Кроме того, 5 африкан. епископов (Аврелий Карфагенский, Августин Гиппонский, Алипий Тагастский, Еводий Узальский и Поссидий Каламский) отправили И. особое послание, в к-ром подробно разбирали заблуждения пелагиан, приложив к нему сочинения, распространявшиеся под именем Пелагия, а также письмо блж. Августина Пелагию. Епископы предупреждали И., что нек-рые влиятельные люди в Риме оказывают Пелагию покровительство (ранее Пелагий входил в круг аскетов, близких к матроне Марцеллине). Поскольку угроза дальнейшего распространения ереси сохранялась, епископы предлагали пригласить Пелагия в Рим, чтобы выяснить его действительное учение и добиться от еретика раскаяния. Все 3 послания были доставлены еп. Юлием, к-рый остался в Риме в ожидании ответов. Ответные послания И. датированы 27 янв. 417 г. Воспользовавшись трудным положением африкан. епископов, И. указал им на особый авторитет Римской кафедры в области вероучения и представил обращение епископов как признание ими «древнего отеческого обычая» передавать важнейшие церковные дела на рассмотрение Римского епископа. И. выдвинул тезис о том, что Римская Церковь является единственным источником истинной апостольской веры ( Innocent. I, papa. Ep. 29= Aug. Ep. 181). В послании И. к участникам Милевского Собора утверждалось, что в обязанности провинциальных епископов входит обращение по вероучительным вопросам к преемнику ап. Петра (ad Petrum, id est, sui nominis et honoris auctorem), т. е. к Римской кафедре, к-рая была обязана решать подобные спорные вопросы. |
| Кроме того, для подтверждения своего тринитарного учения Викторин опирается не на «социальную аналогию», как Каппадокийцы и западные «никейцы», а на «психологическую аналогию», в которой Троица представляется аналогично внутренней структуре индивидуальной души. Таким образом, именно благодаря Марию Викторину на Западе возникает абсолютно новая тринитарная парадигма, которую мы вслед за Теодором Де Реньоном и другими западными учеными будем называть «латинской тринитарной парадигмой» 2241 , где отправным пунктом рассуждения служит единая Божественная сущность, внутри которой различаются три Лица как ее существенные атрибуты или функции (у Викторина – это бытие, жизнь и мышление). Кроме того, в тринитарном учении Викторина, распадающегося, как мы видели, на учение о «двух диадах» (Отец – Сын, Сын – Дух), третья Ипостась Троицы, Святой Дух, рассматривается скорее не в качестве самостоятельной Ипостаси, а в качестве одного из составных моментов бытия Сына как единого Божественного действия, имеющего разную направленность (от Бытия и к Бытию). Более того, учение Викторина о Духе как субстанциальной связи между Отцом и Сыном создало все необходимые теоретические предпосылки для возникновения западного учения о Filioque. Многие из этих новаторских идей Викторина органично влились в тринитарную доктрину Аврелия Августина , который придал «латинской тринитарной парадигме» ту окончательную форму, которая благодаря его авторитету закрепилась на Западе на многие столетия вперед и очень скоро полностью вытеснила собой «греческую тринитарную парадигму», привитую в западной патристике усилиями таких ее выдающихся представителей, как св. Иларий Пиктавийский и св. Амвросий Миланский. 2. Окончательное оформление «латинской тринитарной парадигмы»: тринитарная доктрина Аврелия Августина 2.1. Христианский платонизм Августина и источники его тринитарной доктрины Как хорошо известно, Аврелий Августин (354–430 гг.), в юношестве ритор и преподаватель латинской словесности в Карфагене и Милане, а в зрелые годы – умудренный опытом и почитаемый всеми епископ североафриканской Церкви, был самым выдающимся христианским мыслителем на латинском Западе не только в эпоху патристики, но и в период раннего Средневековья. |
| Первая Апология написана в 138 или 139 г. по P.X. Это выводится из её надписания: «Самодержцу Титу. Элию Адриану Антонину благочестивому, Августу Кесарю, и Вериссиму, сыну философу, и Люцию философу, родному сыну Кесаря и усыновлённому сыну благочестивого, любителю учёности». Исчисляя царственные лица, св. Иустин не называет ещё Вериссима (т. е. Марка Аврелия) Кесарем, а сие титло Вериссим получил вскоре после вступления на престол Антонина благочестивого 398 ; следовательно, Апология писана и представлена между вступлением на престол Антонина благочестивого и объявлением Марка Аврелия Кесарем, т. е. в 138 или 139 году. Этому заключению не противоречит следующее замечание, встречающееся в Апологии: «мы говорим, что Христос родился за 150 лет пред сим при Киринее, а учил при Понтии Пилате» 399 . Потому что св. Иустин не имел намерения в приведённом месте с точностью обозначать время, прошедшее от Рождества Христова, но приблизительно хотел показать, как мало времени прошло от начала новой христианской эры, в сравнении с временем, которое протекло от сотворения мира до Рождества Христова. Посему приведённое место должно понимать так: «Иисус Христос родился лет за полтораста пред сим». Не противоречит приведённому определению времени первой Апологии и то, что Люций Вер назван в Апологии «философом и любителем учёности», тогда как в 139 году ему было не более 8 лет. Не ссылаясь на Евсевия, у которого наименование философом отнесено не к Люцию, но к отцу его Элию Веру (Λουκ φιλοσφου καισαρος φσει ι), можем обратить внимание на то, что римский историк Капитолий говорит о Лоции Вере: «он любил ещё в детстве (in pueritia) писать стихи и речи; впрочем, он был способен ораторствовать, чем быть поэтом 400 ». Нисколько не подрывается достоверность указанного вычисления и тем обстоятельством, что св. Иустин упоминает в Апологии о еретике Маркионе и его последователях, уже значительно умножившихся 401 . Хотя св. Ириней и говорит, что Маркион, ученик Кердона, усилился при Аниките, который, по свидетельству Евсевия, был римским епископом между 158 и 169 годами 402 ; но соглашая слова св. Иринея со свидетельством св. Епифания, который появление ереси Маркионовой относит ещё к царствованию Императора Адриана 403 , должно допустить, что св. Иустин мог и при начале царствования Антонинова указывать на последователей Маркиона. |
| II гл. того же послания, из которого видно, что жители Лаодикии и Иераполя не видели лица Апостола Павла во плоти, но что заботы Апостола Павла принадлежали и тем Азийским церквам, которых он не был прямым основателем. Основание Церкви в Иераполе можно отнести ближе к св. Апостолу Филиппу купно со св. Евангелистом Иоанном. Св. Филипп подвизался некоторое время в проповеди слова Божия вместе с Иоанном и оба Апостола пришли вместе в Иераполь 128 . К Филиппу приобщился также Апостол Варфоломей, посланный от Бога в помощь Филиппу; также и сестра Филиппова, по имени Мариамия, девица, последовала брату своему и все вкупе служили спасению человеческому 129 . Остались предания, что св. Филипп истребил в Иераполе породившихся с большом количестве змей, наносивших смертоносные язвы жителям. Самый Иераполь был назван в это время Змеиным городом. Мы находим в житии св. Филиппа, что он предал дух свой в Иераполе, распятый на кресте. Св. Варфоломей был подвергнут той же участи, но быв внезапно избавлен от смерти чрез чудно случившееся в то время замлетрясение, он вместе с Мариамиею предал земле тело св. Апостола; Варфоломей же крестил уверовавших тогда во Христа и поставил первым епископом в Иераполе Стахия 130 . Неизвестно, того ли Стахия, о котором упоминается в послании к Римлянам (XVI, 9) и который был поставлен в последствии св. Апостолом Андреем в епископы Византии. Никита, Пафлагонийский епископ 131 , живший в 870 году, упоминает о некоем язычнике Ире, который укрыл некогда от убийц в своем доме в Иераполе св. Апостола Филиппа и, приняв от него святое крещение, был им посвящен в епископы. Вторым епископом Иераполя был знаменитый Папий, о котором мы уже упомянули. В царствование Марка Аврелия Антонина мы видим на епископском престоле Иераполя св. Аверкия, названного равноапостольным по великим подвигам, предпринятым им для распространения слова Божия от Палестины до Рима. Чудеса, которыми ознаменовано его житие, обратили на него внимание языческого мира. Когда он разрушил в Иераполе идолов, озлобленный народ устремился, чтоб его растерзать, но, услышав его глаголы, пробыл, внимая его учению, от утра до вечера; он даровал зрение слепой, исцелил беснующихся и наконец, по призыву Марка Аврелия, исцелил его дочь Лукиллу, жену Лукия Вара, бывшего тогда на войне против парфян. |
| На стр. 154 Пушкину приписаны слова: «Шекспир есть величайший творец живых существ, после Бога». Эти слова, по–видимому, заимствованы почти дословно у Тэна: «1е plus grand faiseur d’ames humaines ». На стр. 32 «Записок» рассказаны живые картины, поставленные в 1828 году в доме Карамзиных. Пушкин нарядился мужиком, Климентий Россет надел венгерку; Глинка играл на гитаре трепака и мазурку; на столе поставлен был бронзовый Петр Великий на коне, по Фальконету. Жуковский подсказал Смирновой: «Это Пушкин и Мицкевич перед статуей Петра Великого». Мицкевич не был знаком в этом обществе, не бывал у Карамзиных; в 1827 или 1828 г. он имел какойто разговор с Пушкиным о Петре Великом, которого содержание осталось тогда же незаписанным и в настоящее время никому не известно, но оно послужило основою для написания Мицкевичем впоследствии, в Дрездене, в 1832 г., высоко художественного стихотворения «Памятник Петра В.», вошедшего в состав отрывка «Петербург», приложенного к третьей части «Дзядов». Стихотворение Мицкевича есть несомненно поэтическая фикция. Оно передает чувства, будто бы выраженные Мицкевичу Пушкиным, при сопоставлении им памятника, созданного Фальконетом, с конною статуею Марка Аврелия у подъема в Капитолий, близ Ага Coeli в Риме. Ничего подобного не мог высказывать Пушкину Мицкевич в 1828 г., потому что сам он увидел впервые конного Марка Аврелия в Риме в 1829 и 1830 годах: Пушкина же познакомил с этою статуею Смирнов, женившийся на А. О. Россет в 1831 г. (Зап. Смирновой, стр. 244). Из рассказа о живых картинах у Карамзиных следовало бы заключить, что собравшееся у Карамзиных общество было уже настолько знакомо с содержанием стихотворения, увековечившего ничем не замечательный и не записанный ни одним из двух поэтов их разговор, что собравшиеся способны были отгадать смысл изобразившей эту беседу живой картины, чего, конечно, в действительности быть не могло. Не подлежит сомнению, что в доме Смирновых поклонение Пушкину, пока он жил, было глубокое, а по его смерти память о нем хранилась свято; этот культ Александра Осиповна Смирнова передала и дочери, Ольге Николаевне. |
| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
|
|
