| Для совершения крещения строились баптистерии, которые либо пристраивались к храму, либо представляли собой отдельно стоящие здания. До нас дошло лишь несколько церковных строений эпохи Меровингов – это баптистерии или крипты храмов, впоследствии радикально перестроенных и утративших свой первоначальный вид. Сохранились баптистерии V и VI столетий в провансальских городах Эксе, Фрежюсе и Риэ, в которых, подобно современным им баптистериям Италии, использовались колонны, взятые из построек античной эпохи. Баптистерий в Венаске, построенный на рубеже VI и VII веков, имеет своеобразные черты – внутри него апсиды с каждой из четырех сторон. Стены базилик и баптистериев Галлии эпохи Меровингов, по образцу церквей Италии и Востока, изнутри покрывались мозаичными изображениями и расписывались фресками. Они, очевидно, далеко уступали по художественным качествам мозаикам Равенны, но с достоверностью судить об этом невозможно, потому что все они утрачены, однако о самом факте существования церковной живописи в Галлии V и VI века можно судить по некоторым местам в «Истории» главного свидетеля эпохи Григория Турского. Рассказав о Клермонском кафедральном соборе, он затем описывает другой храм той же епархии – загородную базилику святого Стефана, построенную женой епископа Намация, – в отличие от Римской Церкви, в VI столетии в Галлии еще не было введено обязательного целибата ни для всех клириков, ни даже для епископата. Чтобы украсить базилику архидиакона Стефана, она, по словам Григория, «взяла книгу, развернула ее на коленях и, читая старое писание его деяний, давала наставления художникам, что им изображать на стенах» . При этом с ней случилось такое характерное приключение: «Однажды, когда она так сидела в базилике и читала, пришел какой-то бедный человек помолиться и увидел ее. Так как она была одета в черное платье – ведь она была уже немолодой, – он подумал, что она из бедных, достал краюху хлеба, положил ей на колени и ушел. Она не пренебрегла даром бедняка… приняла его… с благодарностью и сберегла. Этот хлеб она предпочитала своей пище и употребляла его каждый день, при этом молясь» . |
| Возросла роль папы Римского и его представителей. Так, в 1076 г. еп. Гуго из Ди, легат папы Григория VII , возглавил Собор в К., рассмотревший вопрос о неканонических действиях Стефана, еп. Ле-Пюи, и Гийома из Шамальера, еп. К. (Стефан, будучи епископом К., захватил кафедру Ле-Пюи и назначил Гийома преемником на кафедре К.). После смещения обоих епископов на кафедру К. был возведен Дуранд (1076/77-1095), монах аббатства Ла-Шез-Дьё. В нояб. 1095 г. папа Римский Урбан II возглавил заседания Клермонского Собора . После кончины еп. Дуранда понтифик назначил на кафедру еп. Гийома из Баффи (1095-1101), к-рый вместе с Гийомом VI, гр. Оверни, принял участие в 1-м крестовом походе. В 1106 г., во время посещения К., папа Римский Пасхалий II освятил храм в аббатстве св. Иллидия (Сент-Алир). В нояб. 1130 г. под рук. папы Иннокентия II в К. состоялся Собор, участники к-рого осудили схизму антипапы Анаклета II и приняли постановления против николаитов и уличенных в симонии . На Соборе, проведенном в К. папой Александром III (1162), были отлучены от Церкви имп. Фридрих I Барбаросса и его ставленник антипапа Виктор IV (V) . Начиная с XI в. Римские папы даровали привилегии Сувиньи, Моза и др. клюнийским обителям, мон-рям Ла-Шез-Дьё, Орийак и др. Активное участие епископов в движении за «Божий мир» и в григорианской реформе способствовало укреплению позиций кафедры К. Несмотря на то что диоцез входил в состав церковной пров. Бурж (епископ К. считался старшим суффраганом архиепископа Буржского), влияние митрополита на положение в К. оставалось незначительным. Земельные владения кафедры были невелики, однако епископ опирался на поддержку многочисленных вассалов. В 1034 г. гр. Оверни Гийом V уступил еп. Ренкону (ок. 1028-1052) право чеканить монету и контроль над частью городских кварталов К.; впосл. сеньориальные права на город полностью перешли к епископу. Гр. Гийом VI, воспользовавшись разногласиями еп. Аймерика (1111-1151) и соборных каноников, попытался вернуть город, однако епископ обратился к сюзерену, франц. |
| У Евсевия Кесарийского приводятся канонические списки сщмч. Иринея Лионского ( Euseb. Hist. eccl. V 8. 2-8), Климента Александрийского (Ibid. VI 14. 1-7) и Оригена (Ibid. VI 25. 3-14). Однако скорее всего эти списки составлены самим Евсевием на основе их сочинений. Собственный список Евсевия близок к списку Оригена (Ibid. III 25. 1-7). Самым значимым вкладом Евсевия в историю новозаветного канона было введение терминологии, позволявшей разделить все тексты, претендовавшие на канонический статус, на 3 группы: 1) общепризнанные (μολογομενα), или входящие в [Новый] Завет (νδιθηκον); в списке Евсевия - это 22 книги: 4 Евангелия, Деяния св. Апостолов, Послания ап. Павла (включая Пастырские и к Евреям), Послания: 1-е Петра и 1-е Иоанна и с оговорками Откровение Иоанна Богослова; 2) спорные (ντιλεγμενα или νθα, в списке Оригена они названы μφιβαλλμενα), к ним относятся, с одной стороны, Послания Иакова, Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, с другой - «Деяния Павла», «Пастырь» Ермы, «Апокалипсис Петра», «Послание Варнавы», «Дидахе», возможно, «Откровение Иоанна» и «Евангелие евреев»; 3) подложные и еретические (τοπα πντ κα δυσσεβ). Критерии, использованные Евсевием, были, видимо, заимствованы им из античной традиции лит. критики и определения подлинности авторства ( Baum. 1997; Kalin. 2002). К числу стихометрических списков относится Клермонский каталог (1-я пол. IV в.), происходящий, вероятно, из Египта. В нем перечислено 23 книги (Евангелия от Матфея, от Иоанна, от Марка и от Луки, Послания к Римлянам, 1-2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, 1-2-е к Тимофею, к Титу, к Колоссянам, к Филимону, 1-2-е Петра, Иакова, 1-3-е Иоанна, Иуды, «Послание Варнавы», Откровение Иоанна Богослова, Деяния св. Апостолов, «Пастырь» Ермы, «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра»). Не упоминаются Послания к Филиппийцам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, к Евреям. 26 книг, принимаемых Иерусалимской Церковью, ок. 350 г. перечисляет свт. Кирилл Иерусалимский ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 33). Поворотным моментом в истории новозаветного канона является канонический список из 39-го пасхального Послания свт. Афанасия Александрийского 367 г. Это первый новозаветный канон, состоящий из 27 книг. В этом же тексте впервые употреблено выражение κανονιζμενα (входящее в канон, канонизированное). Был ли этот канон унаследован свт. Афанасием от традиции Александрийской Церкви или создан самостоятельно, не ясно. С учетом списка книг ВЗ заметна близость этого канона к Ватиканскому кодексу. По мнению Д. Бракке, целью публикации этого списка было противостояние, с одной стороны, «академическому христианству», основанному на авторитете отдельных учителей, с другой - «восторженному христианству» тех, кто черпали вдохновение из апокрифических книг ( Brakke. 1994). |
| 1423 Латинский текст под заглавием Melitonis Clavis Sanctae Scripturae упоминает Лаббе в 1653 г., как хранившийся в библиотеке Клермонского колледжа; после долгих поисков он был наконец найден в Страсбурге и опубликован кардиналом Питрой в его Spicilegium Solesm. 1855 (Tom. II, III). К сожалению, текст оказался вовсе не переводом κλες Мелитона, а средневековым глоссарием мистических толкований Писания, составленным на основании трудов Григория I и других латинских отцов церкви. Это убедительно доказывает Штейц в «Studien und Kritiken», 1857, p. 584–596. Ренан соглашается с этим выводом (р. 181, note): «L " ouvrage latin que dom Pitra a publié comme étant la Clef de Meliton, est une compilation de passages des Pères latins pouvant servir a l " explication allégorique des écritures qui figure pour la première fois dans la Bible de Théodulpe» (Латинский труд, который господин Питра опубликовал как Ключ Мелитона, представляет собой сборник отрывков из латинских отцов церкви – примеров аллегорического толкования Писания, впервые фигурирующих в Библии Теодульфа). 1425 Так пишут его имя древние греческие авторы, о нем упоминающие. Латинские авторы обычно писали его имя Apollinaris или Apollinaris. Есть несколько известных людей, носивших это имя: 1) легендарный святой Аполлинарий, епископ Равенны (50 – 78?), последовавший за святым Петром из Антиохии в Рим, посланный им в Равенну, совершавший чудеса, принявший мученичество и давший имя величественной базилике, построенной в VI веке. См. Acta Sanct. Jul. V. 344. 2) Аполлинарий Старший, пресвитер Лаодикии в Сирии (не во Фригии), талантливый классический ученый и поэт (ок. середины IV века). 3) Аполлинарий Младший, сын предыдущего, епископ Лаодикии между 362 и 380 г., который вместе со своим отцом сочинял христианскую классику, чтобы заменить ею классику языческую во время правления Юлиана, и позже создал христологическую ересь, носившую его имя. См. мою статью в Smith and Wace, I. 134 sq. 1426 H. Ε. IV. 27; то же у Иеронима, De Viris ill. 26. Два отрывка из произведения, не упоминаемого Евсевием, есть в Cron. Pasch. Копии трех его апологетических книг, πρς «Ελληνας, περ ευσβειας, περ αληθεας, упоминаются Фотием. Последние две, возможно, составляют одну книгу, потому что их названия связаны с помощью κα. См. фрагменты в Routh, I. 159–174. См. также Donaldson III. 243; Harnack, Texte, I. 232–239; Smith and Wace, I. 132. |
| Летом того же года папа был в Южной Франции, 18 ноября состоялся собор в Клермоне. Действия этого собора далеко не отличаются характером военных решений, напротив, ограничиваются церковной сферой. Здесь снова выдвинуты были церковные вопросы: о прекращении феды, о мире Божием, произнесено отлучение от Церкви короля Филиппа. В конце заседания папа произнес ту речь, с которой обыкновенно начинают историю первого крестового похода. Но о содержании этой речи, сказанной под открытым небом, ибо огромное стечение народа не могло поместиться ни в одном городском здании, нельзя составить точного представления. Правда, речь эта передана тремя писателями первого похода, которые сами присутствовали на соборе и были свидетелями всего происходившего, но содержание речи у всех передано по памяти, со значительными личными вставками и такими отличиями в изложении, которые способны внушить мысль, что все они передают не одну речь, а разные. Само собой разумеется, если бы речь Урбана II имела действительно официальное значение, то она должна бы была срхраниться в каком-нибудь акте, а не в случайном изложении писателей. Точно так же и по отношению к организации крестового похода роль Урбана II сводится к самым незначительным мероприятиям. Правда, он обещал принять под защиту Церкви имущество тех, кто отправится в крестовый поход, возобновил распоряжение о прекращении внутренних войн, поручил епископу Адемару произнести отпущение грехов для всех присутствовавших на соборе, но этим, в сущности, и ограничивалось участие папы в деле такой важности для всего европейского человечества, как организация крестового похода. Нужно было иметь мало политического такта и совсем не понимать готовящихся событий, чтобы оставаться до такой степени безучастным к организации и направлению похода, в котором за отсутствием церковного руководительства должны были получить место несогласные с интересами Церкви влияния. Если, таким образом, папе Урбану и его клермонской речи нельзя приписывать решительного значения в деле первого крестового похода, то остается рассмотреть составные элементы, из которых составилась крестоносная армия, и в них поискать разгадки движения. |
| еп. Бибиана (Вивиана), чьи мощи были похищены из г. Сент и перенесены в Фижак (сказание о перенесении мощей - BHL, N 1327). Монахи К. претендовали на власть над Фижаком. Бегон, сеньор Кальмона, покровительствовавший К., силой заставил монахов Фижака подчиниться. Однако в 1074 г. по просьбе отца, ставшего монахом в мон-ре Клюни , Бегон уступил владельческие права на Фижак клюнийскому аббату Гуго I Великому. Отказавшись признать переход Фижака под власть Клюни, аббат К. Стефан II заявил о правах на мон-рь на Соборе епископов в Риме в 1076 г. (Стефан II был среди посредников на переговорах между папой Григорием VII и имп. Генрихом IV ). Епископы согласились удовлетворить его требования (Cartulaire. 1879. P. 53-54). Спор между К. и Фижаком рассматривался на Клермонском Соборе (1095). Монахи К. представили участникам Собора буллу папы Григория VII, датированную 1084 г. ( Jaff é . RPR. N 5267), согласно к-рой оба монастыря (К. и Фижак) после кончины одного из аббатов переходили под начало оставшегося аббата. Т. о., Фижак не мог быть включен в Клюнийскую конгрегацию . После смерти аббата Стефана II (1087) монахи К. должны были признать власть Айральда, аббата Фижака, но они отказались подчиняться противнику и избрали настоятелем Бегона III. Оба претендента явились на Клермонский Собор, участники которого низложили Бегона III, т. к. аббат Клюни Гуго I Великий доказал подложность буллы папы Григория VII. Монахи К. не смирились с этим решением. На Нимском Соборе (1096) был достигнут компромисс: Бегон III был признан аббатом К., а Фижак вошел в Клюнийскую конгрегацию. С правлением аббата Бегона III связывают расцвет К.: мон-рь активно строился, создавались реликварии, иллюминированные рукописи; было основано неск. дочерних обителей, почитание св. Веры получило широкое распространение. В нач. XII в. папа Пасхалий II разрешил монахам добавлять имя св. Веры к именам святых дев и мучениц, поминаемых в каноне мессы (PL. 163. Col. 363-364). В XII-XIII вв. процветал монастырский бург. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАТЕРАНСКИЙ I СОБОР (18-27 марта или нач. апр. 1123), Собор Римско-католической Церкви, в католич. традиции признаётся IX вселенским Собором; созван папой Римским Каллистом II (1119-1124). В период между сер. VII в. и «Авиньонским пленением пап» в нач. XIV в. известно более чем о 80 Соборах, проходивших под председательством пап Римских в Латеранском комплексе в Риме (см.: Aubert. 2008). С IX в. участники Соборов заседали в особом зале, т. н. триклинии Льва III, примыкавшем к Латеранской базилике. Большое распространение практика проведения Соборов в Риме получила во 2-й пол. XI - 1-й пол. XII в. в связи с движением за реформирование католич. Церкви (см. Григорианская реформа ) и со спором об инвеституре . Вместе с тем по причине частых в этот период схизм в католич. Церкви (см. ст. Антипапа ) Римские папы нередко оказывались изгнаны из Рима и вынуждены были проводить церковные Соборы в Сев. Италии и во Франции. Совр. исследователи отмечают, что Л. С. по представительности и влиянию на жизнь Церкви принципиально не отличался от др. Соборов этого периода, проходивших под председательством пап Римских: Пьяченцского (март 1095), Клермонского (нояб. 1095), Латеранского (апр. 1099), Тулузского (июль 1119), Реймсского (окт. 1119) и др. ( Duggan. 2008. P. 319-320; см. также: Gresser. 2006). В источниках XII в. Л. С. назывался «всеобщим Собором» (consilium generale), однако в средние века так могло обозначаться любое крупное собрание духовенства под председательством Римского понтифика или даже без его участия ( Larson. 2007). Поводом к созыву Л. С. стало достижение компромисса между папой Римским Каллистом II и имп. Генрихом V (1111-1125) в споре об инвеституре, оформленного Вормсским конкордатом (23 сент. 1122). Однако подготовка Л. С. началась еще до подписания этого документа: Каллист II в письме Бальдериху, архиеп. Дольскому (1107-1130), от 25 июня 1122 г. объявлял о проведении в следующем году в 3-е воскресенье Великого поста (18 марта 1123) в Риме «всеобщего Собора» c участием «архиепископов, епископов, аббатов и благочестивых мужей» для обсуждения различных важных нужд Церкви (pro magnis et diversis Ecclesiae negotiis - PL. 163. Col. 1249). Приглашения на Собор рассылались вместе с копиями 2 грамот, составлявших Вормсский конкордат,- папской (Calixtinum) и императорской (Heinricianum) ( Stroll. 2004. P. 415-416); на самом Соборе его участники утвердили текст Вормсского конкордата. |
| Иннокентий II, папа Римский, выступает против Римского сената. Миниатюра из «Хроники» Оттона Фрайзингенского. 1157 г. (Codex. Jenesis Bose q.6. Fol. 91v) Иннокентий II, папа Римский, выступает против Римского сената. Миниатюра из «Хроники» Оттона Фрайзингенского. 1157 г. (Codex. Jenesis Bose q.6. Fol. 91v) Для искоренения последствий схизмы и укрепления своего положения в католич. Церкви И. весной 1139 г. провел в Риме Латеранский II Собор . На нем были осуждены антипапа Анаклет II и его сторонники, прежде всего кор. Сицилии Рожер II, к-рого И. отлучил от Церкви. Собор признал еретическими учения Петра де Брейса († ок. 1139) и Арнольда Брешианского (1100-1155), тот был вынужден бежать из Италии. Собор также подтвердил постановления Клермонского и Реймсского Соборов. В 1139 г., для того чтобы подчинить главного сторонника покойного Анаклета II и устранить опасность, грозившую Папской области, И. выступил в военный поход против кор. Рожера II. Папские войска потерпели поражение при Галлуччо, папа попал в плен и был вынужден пойти на компромисс и подписать в июле 1139 г. договор в Миньяно, согласно к-рому И. признал Рожера II королем и отдал ему в лен Сицилийское королевство. И. вмешался в конфликт между кор. Леона и Кастилии Альфонсо VII и португ. гр. Афонсу Энрикишем, который в 1139 г. объявил об отделении Португалии от Леоно-Кастильского королевства и о создании самостоятельного гос-ва. В 1143 г. Афонсу I Энрикиш передал свое королевство под защиту Папского престола и принес вассальную присягу И. Однако статус королевства Португалии был признан только в 1179 г. папой Александром III (1159-1181). Чтобы поддержать крестовые походы и укрепить положение христиан в Св. земле, папа 29 марта 1139 г. издал буллу «Omne datum optimum», санкционировавшую создание ордена тамплиеров. В 1140 г. (по др. данным, в 1141) Собор в Сансе осудил как еретическое учение Петра Абеляра . И. утвердил решение Собора, приговорив Абеляра к «вечному молчанию» (perpetuum silentium imposuimus). Осужденные (Абеляр и его ученик Арнольд Брешианский) должны были удалиться в разные мон-ри, их сторонники подлежали отлучению, а сочинения - сожжению (см. послание И. к Генриху, еп. Санса, «Testante Apostolo» от 16 июня 1140 (1141?) - Mansi. T. 21. Col. 565; PL. 179. Col. 517). Начавшийся в 1141 г. конфликт с франц. королем удалось преодолеть лишь преемникам И. После смерти архиеп. Альберика Буржского капитул избрал не кандидата, утвержденного кор. Людовиком VII, а Петра де ла Шатра. Король отказался признать его, и избранный архиепископ обратился с апелляцией в Рим. Папа объявил проведенные выборы каноническими и совершил архиепископское рукоположение. Однако по приказу короля архиепископу не позволили въехать на территорию архиеп-ства. И. вступил в переговоры с Людовиком VII; не добившись успеха, папа наложил на франц. короля личный интердикт , к-рый был снят только Римским папой Евгением III (1145-1153). |
| Наиболее характерной чертой новых литургических книг стало упрощение Санкторала, который фактически воспроизводил месяцеслов времен папы Римского Григория VII (1073-1085). Целью реформ Пия V было, вероятно, не только восстановление рядовых служб, к-рые стали редко совершать из-за обилия праздничных дней, но и стремление придать богослужению более христоцентричный характер. От столь радикальных изменений вскоре отказались, что наряду с календарной реформой и необходимостью согласовать литургические тексты с новой Вульгатой привело к появлению пересмотренных изданий Бревиария (1602) и Миссала (1604). Также в ближайшие десятилетия после Собора были выпущены переводы Миссала на кит., араб., груз., арм. и церковнослав. языки. Созданная в 1588 г. Конгрегация священных обрядов взяла под свой контроль все последующие исправления и издания литургических книг. В первую очередь ей было поручено исправление Понтификала, Ритуала и Церемониала. Новый Понтификал был издан в 1595 г. на основе первопечатного Понтификала 1485 г. еп. Агостино Патрици Пикколомини (переизд.: Il Pontificalis liber di Agostiono Patrizi Piccolomini e G. Burcardo (1485)/Ed. M. Sodi. Vat., 2006), восходящего в свою очередь к Понтификалу Гийома Дюрана (Вильгельма Дуранда ; 1293-1295) (изд.: Andrieu M. Le Pontifical Romain au Moyen Âge. Vat., 1939. T. 3: Le pontifical de Guillaume Durand. (ST; 88)). Основой для нового Церемониала (1600) послужили предшествующие труды Пикколомини (1488) и П. Грасси ( Grassi P. De caeremoniis cardinalium et episcoporum in eorum dioecesibus. R., 1580). Новый Ритуал с 1584 г. готовился к изданию комиссией под рук. кард. Дж. А. Санторио и был опубликован в 1614 г. Активизация литургической жизни в протестант. общинах заставляла католиков искать новые формы литургических практик. Широкое распространение получило поклонение Св. Дарам вне мессы, к-рое должно было зримым образом подтверждать учение о Реальном присутствии. В 1527-1537 гг. в Милане благодаря деятельности капуцина Дж. Пьянтаниды да Фермо стали практиковать «Моление 40 часов» (Quarant " Ore) перед выставленными для поклонения Св. Дарами. По всей Европе появляются братства Св. Таинства. С сер. XVI в. особо торжественно начинают праздновать 1-е причастие подростков. Папа Пий V призывал к частому совершению т. н. Малой службы Пресв. Деве Марии (см. о ней в ст. Клермонский Собор ). Стала поощряться частая исповедь и особенно исповедь перед Причащением. С этой целью в 1576 г. кард. К. Борромео были введены в употребление конфессионалы (см. Исповедальня ). О литургической реформе см. также в статьях: Бревиарий , Евхаристия , Месса , Миссал , Римский обряд . |
| Лишь в тех случаях, когда кардиналы-пресвитеры и диаконы являлись в качестве представителей папы, напр. на соборах, им безусловно принадлежало преимущество пред всеми епископами. Равно и кардиналы епископы долго не имели при совершении богослужения папою преимущества пред сослужителями епископами, отличавшимися старшинством священства или имевшими сан митрополита и патриарха. Но с течением времени произошли значительные к возвышению кардиналов изменения в распорядок иерархических лиц при священнослужении. Уже с XI века встречаются примеры предоставления кардиналам преимущества пред епископами. Начиная со времени избирательного декрета п. Николая II, затем на Клермонском соборе (1095 г.) и особенно на Лионском (1245 г.) преимущество кардиналов даже из пресвитеров и диаконов пред епископами было решено и не подвергалось оспариванию. Об этом праве первостояния кардиналов писал Лев Х : «кардиналы св. римской церкви по своему сану и чести в церковной процессии идут вслед за папой впереди всех остальных». На соборе Лундунском 19 при п. Иннокентии IV определен был такой порядок иерархических лиц во время папского богослужения: «по правую сторону на возвышенных скамьях да сидят епископы кардиналы, по левую – пресвитеры кардиналы, за ними архиепископы, епископы».. По свидетельству римских уставов XIV-XV веков в это время еще сохранялся древний обычай стоять патриархам между кардиналами епископами; но со времени п. Евгения IV этого преимущества патриархи лишались и должны были вместе с остальными иерархами занимать места позади кардиналов-диаконов. При священнослужении папы кардиналы пользуются особыми преимуществами: так они принимают ближайшее участие в нем, – папа дает им руку для целования, между тем патриархи, митрополиты и епископы целуют только колено папы и т. под. Вследствие этих и многих других почетных привилегий для лиц, облеченных кардинальским саном многие епископы уже конца XIII века с большим усердием домогались сделаться кардиналами, хотя бы пресвитерами, и на такое разжалование из епископов в пресвитеры смотрели как на повышение и особенную честь для себя. |
|
|
