| 126 В русском переводе Ч. II. стр. 317. Здесь исчисляются митрополии и архиепископии, но нет исчисления епископий, подведомственных каждому митрополиту. 127 Так по изданию Амстердамскому; но в первом издании показан год 6321. И потому Лев Аллаций относил сие постановление не к Имп. Льву Философу, но ко Льву Армянину. De Ecclesiæ Occident, et Orient, perpetua consensione. 1648. p. 425. 129 Сверх того, на 31-м м. поставлена митрополия Селевкийская, вероятно, та самая, которая, в последствии, со всем округом своим отделена от Патриаршества Антиохийского, как сказано в конце самого постановления Имп. Льва. 130 Напр. о митрополиях Фивской и Серрской (58 и 59 в постановлении Льва) свидетельствует Нил Доксопатр (1143 г.) что первая из них имела под собою 3, последняя 57 епископий. Lemoyne Varia Sacra Т. II. p. 260. 131 Патриархов с именем Константина, после Импер. Льва Философа, было двое: одни между 1059 и 1063 гг, другой 1154–1156 гг. 132 За исключением Селевкийской митрополии, которой у Нила не достаёт. О сей митрополии см. выше примеч. 14. 133 Le moine p. 253. Мы не утверждаем, что при Ниле не считалась ещё митрополия в России; но хотим сказать только то, что список митрополий, им представленный, должен быть древнее учреждения митрополии в России. 147 Подробное изъяснение приводимых мест см. Твор. св. Отц. в Русск. перев. 1849 г. книж. 2. Прибавления стр. 240–244. 150 In Ioh. Hom. II. p. 12. Подобное объяснение находим у Иеронима. Λγος, говорит он, multa significat. Nam et verbum est, et ratio, et cavsa uniuscujusque rei, per quain sunt singula, quæ subsistent: quæ universa, прибавляет он, recte intelligimus in Christo. In Ioh. I. 1. 209 Евангелист приводит не все слова пророчества, именно: у него не читаем следующих слов: но воистинну изнесет суд, возсияет, и не потухнет. Так как Евангелисту нужно было показать, что повествуемое им дело Спасителя – дело глубочайшего смирения было предречено Исайею: то он и приводит только те слова пророчества, в которых изображается смирение Господа; а те, в которых говорится о Его неослабной ревности и твёрдости в деле проповедания ( Ис.42:4 ), опускает. |
| Инициалы всех строк, как икосов, так и кукуля, дают акростих, «краегранесио». Икос, οκος, по-гречески значит «дом». Как показало научное исследование, кондаки первоначально происхождения сирийского; а по-сирийски «Deth» — дом — может означать и строфа; точно также, как по-итальянски «Stanza» значит и строфа и комната. Таким образом, весь кондак фигурально уподобляется большой постройке, чертогу, построенному по особому плану с множеством отдельных комнат. Предание связывает происхождение кондаков с именем преп. Романа Сладкопевца, современника импер. Анастасия I (491 — 518). Этот поэт был, по-видимому, происхождения сирийского, родом из Верита (Бейрута). Кондаки его представляют сложно построенную богословскую поэму, очень похожую, как это доказал Маас на проповеди Василия Селевкийского. И действительно, кондаки Романа Сладкопевца во многом схожи с проповедями. Так как их содержание не было связано ни с какой заранее данной темой, как это потом случилось с канонами, привязанными по содержанию своих песен библейским, то кондаки позволяли их автору свободно развивать свою тему. Творческое дарование поэта свободно создавало образы, развивало основную мысль праздника или жития данного святого, богословствовало в стихах. Со временем, под влиянием входившего в обиход канона, тоже литургической поэмы, но уже с заранее данными рамками для каждой песни, приуроченными к песням библейским, кондак постепенно стал уступать место новому облику церковного песнетворчества и был им почти совершенно вытеснен. Древние «илитарии» или «кондакари» сохранили в афонских и синайских книгохранилищах эти перлы творчества Романа, но в богослужебных книгах остались только после 6 песни канона краткий кондак, то есть в сущности прежний «кукуль» или сопровождающий его первый икос. По сравнению с кондаком классического времени наши богослужебные каноны являют яркий пример декаденции как церковной поэзии, так и богословской мысли. Тавтология, иногда сдобренная игрой слов, перифразы псалмических стихов, часто бессодержательные похвалы мученических и преподобнических подвигов святого пришли на смену когда-то богатой по содержанию и богословской остроте и очень замечательной в отношении поэзии красоте кондаков. |
| Было еще одно событие, которое способствовало разрушению ветхозаветного цикла, – это появление поклонения Кресту на 3-й неделе поста. Собственно, оно проходило от понедельника до пятницы 4-й седмицы поста, но начиналось в воскресенье. Возможно, на укоренение празднования Креста в 3-е воскресенье поста оказало влияние возвращение Креста в 628 г. из персидского плена. Очевидно, во времена св. Романа уже начался процесс разрушения ветхозаветно го великопостного цикла, по крайней мере он написал три кондака из новозаветного цикла – на богатого и Лазаря и на блудного сына, а также – на Страшный Суд. Весьма вероятно также, что уже во времена Романа воспоминание об Иосифе было перенесено на Великий Понедельник, ибо об этом говорится в проэмии «На искушение Иосифа»: Мы же поприще светлых постов премудро пробежавшие и страстей начатки Господа с любовью воспоминающе, все идемте, братия, поревнуем ревнованью мудрого Иосифа священному. Конечно, не исключена возможность, что этот проэмий был написан позднее, поскольку для этого гимна их четыре, однако такое предположение весьма гипотетично. Перенос же кондака об Адаме и Еве с сыропустной недели на среду второй седмицы, по-видимому, произошел позднее. В связи с отмеченным нами процессом взаимодействия старого ветхозаветного и нового новозаветного цикла следует высказать соображение о хронологии ветхозаветных гимнов. Еще Гродидье де Матон отмечал, что ветхозаветные кондаки могут восходить к раннему периоду творчества Романа, предшествующему его приезду в Константинополь 75 . В частности, кондак «На трех отроков», ввиду любопытной метрической структуры, мог быть создан в Сирии. Кондак «На Илию» и «На Иону в Ниневии» были вдохновлены двумя гомилиями Василия Селевкийского . К этому следует добавить, что второй кондак «На Иосифа» был создан под влиянием проповедей (mêmr) Ефрема Сирина . К наблюдениям Гродидье де Матона следует прибавить следующее литургическое соображение: ветхозаветные великопостные воскресные кондаки относятся к более древнему литургическому слою, чем соответствующие новозаветные. Бейрут в литургическом отношении зависел от Антиохии и как провинция был более консервативен, чем столица. Соответственно, на сирийский период в творчестве св. Романа может приходиться создание если не всех, то части ветхозаветных кондаков. |
| Таково было положение константинопольской церкви, когда пал в войне с готами (378 г.) последний покровитель и горячий поборник арианства, император Валент. Со вступлением на престол императора Феодосия обстоятельства должны были измениться. Новый император был сторонником никейского вероопределения; поэтому, весьма естественно, явилась надежда на восстановление угнетенного православия. Но, для восстановления и торжества православия над всеми еретическими париями, малочисленному православному обществу недоставало человека, который, обладая сильным умом и словом, чистым и ясным пониманием православных догматов и всецелой преданностью божественной истине, способен бы был мужественно и с полным самоотвержением вести борьбу с врагами православной Церкви. Таким именно был св. Григорий Назианзин , живший в то время в селевкийском уединении, но гремевший своей славой на всем Востоке. На него то и было обращено внимание константинопольского православного общества в критический момент его жизни: его «приглашали многие и из пастырей, и из овец быть помощником народу, защитником Слову, души безводные, но еще зеленеющие освежить струями благочестия, подлить елея в угасавший светильник веры и разрушить все хитросплетения еретических языков» 351 . Приглашение на константинопольскую кафедру сильно встревожило св. Григория. Ему снова предстояло расстаться с безмолвием и уединением, которые ему достались после столь усиленных стараний и тяжелых испытаний жизни; в Константинополе же он не предвидел ничего, кроме трудов, борьбы и скорбей. Поэтому, можно было ожидать, что он на приглашение константинопольских православных ответит отказом. Но, как ни сильно было в нем влечение в уединении и как ни тяжело было ему расстаться с тихой созерцательной жизнью в Селевкии, сознание необходимости служить благу Церкви Христовой одержало верх над всеми другими его стремлениями. Он, без сомнения, хорошо знал положение православия в столице Востока и вполне понимал, какие важные заслуги он может оказать Церкви своей самоотверженной деятельностью. |
| Разрозненные защитники никейского учения лишены были возможности действовать, а иные из них и не выдерживали до конца тягостной ссылки и своим падением смущали совесть остальных верных. Все главные кафедры заняты были ставленниками ариан, и в Александрии верные христиане подвергались преследованию со стороны нового епископа – арианина. Но все время преследуемый и все время убегающий, великий поборник никейской веры не переставал быть душой движения против торжествующей ереси. Достаточно бросить взгляд на список произведений и их даты, чтобы видеть, какая часть их написана во время вынужденного пребывания в пустыне. Он опровергал учение ариан, раскрывал незаконность их действий, ободрял православных и утверждал в них истинное разумение веры. Для ободрения своей паствы он даже лично являлся несколько раз в Александрию, испытывая все неудобства тайного пребывания в ней и подвергая опасности свою жизнь. Между тем внешняя победа арианства открыла возможность выясниться внутренней его слабости. Устранив св. Афанасия, строгие ариане стали более открыто высказывать свое учение, и тогда обнаружилось, что восточные епископы только по недоразумению стояли под руководством врагов-ариан. Большинство восточных епископов, с Василием Анкирским во главе, восстало против арианства на защиту учения об истинном божестве Сына Божия, утверждая, что Он «по всему» и «по существу» подобен Отцу (δμοιος κατ πντα, κατ» οσαν, μοιοσιος). Среди самого арианства произошло разделение на умеренных – омиев, пользовавшихся влиянием при дворе, и строгих – аномиев. Предпринятая попытка общего соглашения на почве омийства на соборах Ариминском и Селевкийском (359 г.) окончилась неудачей: на Западе явно обнаружилось настроение в пользу Никейского символа, а на Востоке – в пользу омиусианства, и вынужденная на обоих соборах подпись омийской формулы и низложение затем главнейших омиусиан и аномиев не прекратили раздоров. Св. Афанасий верно оценил действительное значение этих разногласий и в сочинении «О соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» определенно высказал, что омиусиане защищают собственно Никейское исповедание, не согласны с ним только в термине ομοοσιος, но недалеки и от принятия последнего. |
| Легко представить, каково было изумление восточных епископов, когда они «сверх чаяния» 48 узнали, что западные епископы, обсуждавшие вопрос об унии на ариминском соборе, – в конце концов в лице своих делегатов уступили желанию императора и по дороге в Константинополь, в Нике, подписали угодную арианствующей партии объединительную формулу 49 . Разъяснить западным делегатам, – какой неосторожный шаг они допустили, вступив в общеуние с заведомыми еретиками – такова была цель восточных омиусиан, выразившаяся в цитованном их послании 50 . Правда, уже состав аримино-никской делегации, во главе которой фигурировали такие лица, как Валент, Урзакий, Магдоний, Сатурнин и др., должен был внушить омиусианским епископам уверенность в безуспешности их вразумления, но очевидно восточными епископами в данном случае, руководило желание – выполнить свой нравственный долг, испробовать все средства для блага церкви, и может быть – надежда оказать влияние на тех менее видных членов ариминской делегации, которые допустили роковой шаг действительно по неведению и необдуманности. «Заботясь об единении и истинном мире, и по поручению собора (т.е. селевкийского) противоборствуя ереси, – писали омиусианские делегаты, – мы сочли справедливым уведомить вас, какие (цели) преследуются по отношению к церкви, (quae circa ecclesiam aguntur) дабы вы по неведению (ignoratio) не сделались соучастниками такого нечестия» 51 . Предуведомляя о развитии в церкви ереси Аэция и ее внутренней близости к тому омийству, с которым западные делегаты заключили союз в Нике, поскольку омийские вожди в Константинополе, будучи вынуждены обстоятельствами хотя осудили Аэция, но скорее пожертвовали лишь его личностью, чем отреклись от его учения, 52 омиусианские епископы заключают свое послание такими словами: «итак, убеждаем вас, братия, обдумать все это со тщательностью (diligenter retractetis), приложите труд, дабы не потерпела ущерба кафолическая вера. При этом, да не забывает (non ambigit) любовь ваша, что обо всем, что происходит здесь, должно быть возвещено западным церквам (universa ita, ut geruntur, occidentalibus esse ecclesiis nuntianda)» 53 |
| Что касается прочих фрагментов данной группы, то мы не имеем формальных оснований утверждать их принадлежность Иларию, хотя эта неподлинность их, разумеется, нисколько не говорит против их обективной ценности, поскольку они носят на себе внутренний отпечаток достоверности, и вероятно были заимствованы переписчиком манускритов из какого нибудь древнего и авторитетного источника. За отсутствием формальных (документальных) данных для решения вопроса о принадлежности этих фрагментов Иларию, остается возможность судить о них лишь косвенным и гипотетическим образом, при свете других, более или менее прочно установленных данных. Об этих фрагментах можно лишь спрашивать: могли ли они входить в состав характеризуемой книги Илария? Анализ содержания несомненно принадлежащих Иларию фрагментов (1 и 10-го), как увидим ниже, дает право прямо отрицать принадлежность «историческому труду» Илария фрагментов, датированных после 360 г., оставляя вопрос о прочих фрагментах (до 360 г.) в более благоприятном положении, или по меньшей мере открытым. До сих пор мы имели в виду лишь фрагменты т. н. 2-й группы. Что же касается до фрагментов 1-й группы, то доказательства их принадлежности в полном составе к «историческому труду» Илария являются еще более шаткими. Основание, по которому признают принадлежность этих фрагментов Иларию, заключается в том, что «так как первая группа фрагментов в большей части (III, VIII, IX, V, VII), прямо касается ариминского собора, а группа, имеющая приписки, лишь косвенно относится к ариминскому собору: то естественно предполагать, что и первая группа извлечена из историческаго труда св. Илария» 23 . Нетрудно видеть, что это основание покоится исключительно на свидетельстве Иеронима, что «книга» Илария против Валента и Урзакия содержала в себе историю ариминского и селевкийского соборов. Но признавая полную авторитетность за этим свидетельством Иеронима, можно однако сомневаться, нужно ли понимать это, по выражению Schanz’a, «неопределенное и растяжимое» 24 замечание Иеронима о содержании книги Илария в строго-буквальном значении. |
| Св. Афанасий Великий (295–373) – выдающийся церковный деятель, с 328 г. епископ Александрии. Идеалом религиозной жизни считал аскетизм. Отстаивая независимость Александрийской церкви, св. Афанасий опирался на монашество. За свою бескомпромиссность в борьбе с арианством он пять раз лишался кафедры и в общей сложности 17 лет провел в изгнании. Не будучи оригинальным богословом, философом, экзегетом и систематиком, Афанасий стал «столпом» и «врачом» Церкви. Вера для него была выше знания. «Он остро чувствовал опасность эллинизации и рационализации христианства, таившуюся в оригенизме и арианстве». 6 «В Афанасии больше чувствуется египтянин, нежели грек. Ему привычней было изъясняться и писать по-коптски. Сам из простонародья, о чем свидетельствует его живой, уличный язык, для бедных он был своим человеком и в случае надобности умел управляться с толпой». 7 Бриллиантов использует его «Послание к антиохийцам» (Ath. Tom. ad ant.), «Послание к епископу Коринфскому Эпиктету» (Ath. Ad Epict.), «Послание к Серапиону о смерти Ария» (Ath. Ad Serap.), «Апологию против ариан» (Ath. Apol. contra аг.), «О постановлениях Никейского собора» (Ath. De deer. Nic. syn.), «О бегстве» (Ath. De fuga), «О соборах Ариминском в Италии и Селевкийском в Исаврии» (Ath. De syn. аг.), «Послание к императору Иовиану» (Ath. Ер. ad Iovian.), «Окружное послание» (Ath. Ер. encycl.), «Послание к африканским епископам» (Ath. Epist. ad Afros episcopos), «Историю ариан» (Ath. Hist, аг.), «Речи против ариан» (Ath. Or. contra arian.). Епифаний Кипрский (310 (или 332)-403) – епископ Саламина на о. Кипр. После смерти своего воспитателя-иудея крестился, роздал наследство нищим и удалился в пустыню. Епископом он стал в 367 г. Епифаний прославился своей борьбой с арианством. Обличению ересей посвящены его «Анкорат (Якорь)» и «Панарий». Последнее название переводится как «хлебный ларь», однако вслед за самим Епифанием название этого сочинения истолковывают как «ящик лекарств от звериных укусов». 8 Подобные названия были нередки в древности. Здесь можно вспомнить и дидактическую поэму « Θηριακα» («О средствах против укусов ядовитых животных») Никандра, и «Скорпиак» («О средствах против укусов скорпионов» – речь идет о гностиках) Тертуллиана . В «Анкорате», обращенном против ариан, духоборов и аполлинаристов, излагается православное учение о Св. Троице, воплощении Слова, воскресении мертвых и жизни будущего века. А. И. Бриллиантов ссылается на три сочинения Епифания: «Анакефалэосис», букв, «сведение во едино», (Epiph. Anaceph.), «Анкорат» (Epiph. Апс.) и «Панарион» (Epiph. Panar.). |
| Что касается характерных особенностей, составляющих собственно месопотамский тип этих литургий, то, с одной стороны, нельзя ожидать, чтобы в них находились слишком резкие особенности от других древних восточных литургий, как по близости, если не всех, то, по крайней мере, главной из них, ко временам апостольским, так и по сопредельности несторианских областей с областями христианских обществ, употреблявших литургии антиохийско-иерусалимские и александрийские. Некоторые ученые даже решительно не соглашаются допускать отдельный вид месопотамских литургий или, по крайней мере, находить его у несториан 1028 , но, с другой стороны, можно находить типичные особенности этого вида при тщательном рассмотрении самих литургий и их сравнении с другими. Вопреки упомянутым археологам, другие положительно утверждают, что наравне с иерусалимскими и александрийскими надобно допустить особый большой отдел восточных литургий – эдесских (или месопотамских) 1029 , и существеннейшим отличием последних от всех других, кроме частностей, полагают то, что в них общее поминовение живых и умерших совершается не между призыванием Святого Духа на приготовленные Дары и молитвой Господней, как в литургиях Иерусалимско-Антиохийских, и не прежде слов Господа об учреждении Таинства Евхаристии, как в Александрийских, и не частью прежде, а частью после слов учреждения Таинства, как в латинских, но между словами учреждения Таинства Евхаристии и призыванием Святого Духа к пресуществлению приготовленных Даров 1030 . Важнейшая из несторианских литургий есть литургия святых Апостолов, как она называется в большей части сирийских списков, или литургия святых Апостолов Адея и Мария, как она надписывается в некоторых из них 1031 . В том и другом случае выражается твердое убеждение месопотамских христиан, что переданная св. апостолами форма совершения Таинства Евхаристии более или менее сохранилась в их литургиях, а последнее заглавие указывает на господствующее у них древнее предание о просвещении Месопотамии христианской верой одним из 70 апостолов Христовых Фаддеем, который разумеется здесь под именем Адея, и спутником его Марием, первым епископом Селевкийским и главным церковным правителем той области после апостола Фаддея, и другого его спутника Ахея, или Аггея 1032 . |
| В высшей степени характерно, что подобная практика выработалась в сиро-персидскойцеркви. Никто из ее историков подробно не описывает ее, и потому мы не знаем, чтобы хайкалийя практиковалась здесь именно в той форме, как описал ее Муджибу-д-даулат. Основная идея формы, им описанной,– последовательная замена выборов непосредственных выборами посредственными. Непосредственно избирали 100 человек, которым и предоставлялось право активного избрания кандидатов из их среды. Эти 100 человек и решали вопрос о выборе. Притом число избирателей постепенно сокращалось. Эта практика является наилучшей. Непосредственное избрание одного лица на всю страну редко обещало бы успех. Жители, например, Нисивина прекрасно знают достойных лиц в Нисивине, но не знают достойных лиц в Арбеле, и наоборот. Как же из этих неведомых лиц выбрать одного достойного? Гораздо целесообразнее выбрать своих достойных лиц в избиратели, обязав их сделать все для них возможное для избрания в католикоса наиболее достойного. Не особенно удивительно, если способ в своем роде весьма хороший, придуман христианами именно персидскими. Нужда великий учитель и заставляет молиться Богу. Христиане жили здесь всегда между молотом и наковальней. Персидские цари знали о существовании христианской церкви. Хотя постоянных преследований не было, но они могли начаться по первому капризу. Приходилось вести себя осторожно, не подавать повода к гонениям. Шах мог предложить кандидата, отказать ему было очень опасно. Естественно было сирийцам держаться за способ избрания по жребию, которым охранялась их церковная свобода. Они могли сказать, что не от их воли зависит избрание. Они могут только включить предлагаемое шахом лицо в число кандидатов. Практика эта держалась твердо. Когда умирал католикос, тогда в «граде мира» – Багдаде собирались верные люди, врачи и писцы, вместе, и приглашали пресвитеров и диаконов на совещание. Посылали известие епископу кашкарскому и призывали его временно управлять селевкийской церковью. Нужно заметить, что управление персидской церковью было построено по следующей схеме. |
|
|
