| 17–26 [законы о чистоте], которые выделяются некоторыми исследователями, как самостоятельная, но тоже поздняя часть Пятикнижия; Чис. 1:1–10: 28; 15;18;19; 26–30; 33–36 ). Историческая часть Priestercodex’a сразу выделяется схематизмом, стремлением к статистическим подсчётам и хронологическим определениям; язык бедный, изложение сухое, лишённое жизни, обращённое в мёртвую формулу. Средняя часть Пятикнижия – это Второзаконие; его ядро – гл. 12–28, найденное при Иосии (621 г.); к книге прибавлено историческое вступление (1–11), пользующееся рассказами ягвиста, и легенда о смерти Моисея (с вставками древних песен – песни Моисея и его благословения). Из тех же источников составилась кн. Иисуса Навина, так что критическая школа чаще употребляет теперь термин шестокнижие, а не Пятикнижие. Из спец. работ лучшая Wellhausen’a (Die Composition des Hexateuch) и более новая – Holzinger " a (Einleitung in den Hexateuch). 6 Данные Хроник, кн. Езры и Неемии и литургических добавлений к псалмам являются единственными источниками по вопросу о постановке музыкальной части в общине второго храма. Детальной обработке эти данные подверг Büchler в статье Zur Geschichte der Tempelmusik und der Tempelpsalmen (в Zeitschrift f. alttest. Wissenschaft, 1899). 8 Пророчество до плена (Осия, Амос, Исаия, Иеремия, Аввакум, Наум, Софония, Михей) и после плена (главные представители – Аггей, 3ахария и Малахия) резко различаются друг от друга. В то время, как первое проповедует социальную правду и проникнуто этическим монотеизмом, второе говорит о письменном законе и побуждает Иудеев скорее строить храм. Первое – народное, второе –церковное. Переходные типы эпохи плена – Иезекииль и неизвестный пророк (Второисаия), которому принадлежать гл. 40–66 Книги Прор. Исаии (за некоторыми исключениями). Иезекииль – жрец; он оплакивает пороки Израиля, но спасение видит лишь в организации крепкой церковной общины, план устройства которой он подробно излагает в последних главах своей книги. Второисаия возводит Израиля в ранг избранного универсальным Богом народа, который страдал за грехи других народов; но за это он имеет веру в Истинного Бога и научит ей другие народы, которые должны будут Ему подчиниться. Его книга излагает, следовательно, отвлечённую идеологию мечтателя – националиста, какими классические пророки никогда не были. В реальности Ионы сомневаются; всего вероятнее, это литературный образ. Даниил в евр. каноне отнесён не к пророкам, а к третьей части канона. Это произведение апокалиптического характера, не имеющее ничего общего с пророчеством (книга явилась в 166–165 г.). 11 Этот сборник, как и вся литература этого периода (Маккавейские книги и апокрифические книги Езры, книга Сираха и др.), не дошёл до нас в оригинале; мы имеем только его греческий перевод. Он содержит в себе 18 псалмов, которые проникнуты асиденской тенденцией и содержит целый ряд указаний на главные моменты борьбы религиозно-политических партий в эпоху Асмонеев. |
| В комментарии имеются также элементы антииудейской полемики. Так, говорится о том, что Навуходоносор прославил Бога (Дан 2. 47), в то время как иудеи хотя и слышали гораздо больше, чем он, тем не менее не внимали (Ibid. Col. 210). Завершается текст комментарием на «13-ю главу», в синодальном переводе - Дан 14 (Ibid. Col. 244-246). Особое внимание уделено рассказу о том, как прор. Аввакум принес Д. пищу (Дан 14. 33-38). Комментатор проводит параллель с Дан 1, говоря, что на этот раз Д. не попущено было претерпеть голод. Бог явил великое чудо, заставив львов «поститься»: они не только не тронули тела праведника, но и не отняли у него пищи (Ibid. Col. 246). Блж. Феодорит, возможно, так же, как и блж. Иероним, отстаивает христологическое толкование камня из Дан 2 и «Сына Человеческого» из Дан 7; небольшой рог для него символизирует антихриста ( Collins. 1993. P. 116). Хотя он и признавал пророческий характер книги, однако не считал, что в ней содержится точный расчет сроков последних времен; ее назидательность он видел скорее в демонстрации временности мировых империй и в утверждении верховной власти Бога ( Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as Exegete of the OT. Grahamstown, 1972. P. 136-137). Позднейшая иудейская традиция Ссылки на Книгу пророка Даниила разбросаны по большому корпусу раввинистической лит-ры и с трудом поддаются систематизации: комментарии Саадии бена Иосафа Гаона (882-942), Раши (1040-1105), Авраама Ибн Эзры (1093-1167), Герсонида (1288-1344), Абраванеля (1437-1508) и Бен Яхьи (сер. XVI в.). Существует также Мидраш на Д., написанный Самуилом бен Нисим Маснутом (XIII в.). В раввинистической лит-ре отмечается благочестие и мудрость Д., ему приписывается галахический запрет на использование растительного масла, взятого у язычников. Однако лояльность Д. и его служба у языческих царей не находили поддержки у раввинистических комментаторов. Многих, напр., смущало то, что Д. давал советы Навуходоносору, к-рый был врагом Израиля. Имеется даже предание о том, что Д. был за это наказан (Бава Батра 4а). Др. авторы для оправдания Д. перетолковывали Дан 4. 19 («господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его!»). Слова «господин мой» при этом относятся не к Навуходоносору, а к Богу: «Даниил посмотрел вверх и сказал: «Господи и Владыка мой, пусть этот сон и его толкование исполнятся на Навуходоносоре, Твоем враге и противнике»» (Мидраш Танхума, Мишпатим 4). |
| Вавилоняне, узнав о погублении их божеств Даниилом пришли в ярость и с угрозой смерти требовали от царя выдачи Даниила. Устрашённый царь не осмелился противиться требованию толпы, Даниил был выдан и брошен в ров львиный, где он и пробыл шесть дней в сообществе семи львов, которым в течение означенных 6 дней не давалось обычной пищи за тем, чтобы они легче, вынуждаемые голодом, съели Даниила. В это время в Иудее жил пророк Аввакум, который, сварив похлёбку и накрошив хлеба в блюдо (слав. вдроби хлеба в нощвы т. е. положив их на лоток), шёл на поле, чтобы отнести приготовленную пищу жнецам. Но с пути Ангел Господень силою духа своего перенёс его в неизвестный совершенно для него Вавилон и поставил его над рвом, где был Даниил, с тем, чтобы он сему последнему отдал пищу, приготовленную им для жнецов. Когда обед был отдан, тот же Ангел тогда обратно перенёс Аввакума в его отечество; а Даниил между тем, чудесно так получив себе пищу, возблагодарил Бога за Его милосердное о нём промышление. На седьмой день царь пришёл ко рву, чтобы поскорбеть о погибшем любимом человеке. Но каковы же были его удивление и радость, когда он, взглянув в ров, увидел там Даниила невредимым. В чувстве этого радостного удивления он громко воскликнул: «велик Ты, Господь Бог Даниилов, и нет иного, кроме Тебя»! Затем он приказал вынуть Даниила, а виновников его погубления бросить в ров, где они тотчас же в присутствии царя были съедены львами. Еврейский подлинник книги прор. Даниила никогда не содержал в себе вышеприведённых повествований. Блаж. Иероним в своё время свидетельствовал 109 , что Даниил «у евреев не имеет ни истории Сусанны, ни песни трёх отроков, ни повестей о Виле и драконе». По свидетельству того же Иеронима 110 , на возражение Порфирия, что в кн. пр. Даниила содержится такой оборот речи, которой мог произойти только в книге, сочинённой на греческом языке, Евсевий и Аполлинарий отвечали единогласно, что повестей о Сусанне, Виле и драконе в еврейском не имеется. Ориген в своём письме к Юлию Африкану подтверждает то же самое 111 : «так знай, – писал он сему мужу, – что нам нужно делать не только в отношении к повествованию о Сусанне, которое на греческом языке у греков известно во всей Церкви, а у евреев не находится, и не только в отношении к другим двум, как ты сказал, отделам на конце книги: о Виле и драконе, так как и они в книге пр. |
| Выражение это не означает также и все остальные племена, оставшиеся непокоренными, в противоположность племенам покоренным; потому что чрез такое понимание пророк был бы поставлен в противоречие как с самим собою, так и со всем вообще пророческим созерцанием. По ст. 5-му халдеи подчинили своей власти все народы; поэтому в созерцании пророческом не осталось народов не покоренных. В пророчествах ( Иер.27:78 ) и видениях ( Дан.2:38, 3:31, 5:19 ) других пророков халдеи, или Навуходосор, как глава халдейского царства, всюду является также, как всемирный владыка, который для рабского служении себе подчинил под свою власть все окрестные народы и царства. К этим народам, покоренным Навуходоносором, принадлежат также и мидяне и эламитяне (персы), которые должны были впоследствии разрушить монархию своего победителя ( Ис.13:17, 21:2 ; Иер.51:11, 28 ). Тот и другой народ у Иер.25:25 поименовывается между народами, которым пророк должен подать для питья чашу гнева из рук Иеговы; а в 49-й гл. ст. 34–38 тот же прор. Иеремия в отдельности предрекает царству эламскому уничтожение его силы и рассеяние жителей его на все четыре ветра. Ираида, в этих обоих пророчествах Иеремии Навуходоносор ясно не называется, как совершитель гневного Божия суда; но в 25-й гл. Иер. это является несомненным частью из того, что по 9-му ст. этой гл. Иуда должен быть предан в руки Навуходоносора со всеми своими жителями и со всеми окрестными народами, а частью из того, что ряд народов перечисленных в 18–26 ст. 25 гл., заключает собою царь Сесака (Вавилона), как долженствующий испить чашу гнева Божия после всех упомянутых выше его народов, следовательно после мидян и персов, катастрофа которых падает в период вавилонского владычества и, значит, совершена халдеями. Относительно же отдельного пророчества об Эламе ( Иер.49:34–38 ) вытекает то же самое уже из того обстоятельства, что пророчества Иеремии об иноземных народах, находящиеся в 46–51-й гл., составляют по своему содержанию только более подробное и широкое раскрытие общего предвозвещения в 25 гл., ст. |
| Они не рассуждают, принадлежит ли реальное бытие «чужим богам», но единственно потому, что «чужие боги», по их сознанию, вообще не имеют места в мире: его сполна занимает Иегова. A что абсолютное единство Иеговы в Его отношении к «иным богам» нельзя выразить более совершенно, чем это сделано пророками Амосом и Осией, показывает богословская терминология священных памятников последующего времени или отделов, хронологически отодвигаемых по своему происхождению в эпоху послеамосовскую. Достаточно параллельно сопоставить следующие изречения из книг «позднейшей» эпохи с приведенными уже изречениями из книг прор. Амоса и Осии, чтобы видеть, в какой мере можно рекомендовать «критическое» обращение с библейскими свидетельствами. Девтерономист ( Втор. 4:28 ) говорит 116 : «и будете там (в чужой земле) служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют» (срв. Втор. 28:36, 64; 29:16–17 ). Аввакум восклицает ( Авв. 2:18–19 ): «горе тому, кто говорит дереву: встань! и бессловесному камню: пробудись! Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на свое произведение? Научит ли он чему-нибудь?... Вот он обложен золотом и серебром: но дыхания в нем нет» (срв. Иер. 10:14 ). Иеремия называет языческих богов «не боги» и потому верует, что некогда язычники скажут о своих богах: только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чем никакой нет пользы (срв. 4Цар. 19:18: 23:17 и особ. Ис. 44:9–11; 46:5–7 ). Отличаются ли от этих изречений выражения пророков Амоса и Осии: Ос.14:3 –4, 9: «Обратитесь к Господу; говорите Ему: Ассур не будет уже спасать нас... и не будем более говорить изделию рук наших: боги наши... Что мне еще за дело до идолов? скажет Ефрем»; Ос.13:2 : «и ныне они прибавили ко греху, – сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему – полная работа художников, и говорят они приносящим жертву людям: целуйте тельцов!». |
| Ос.8:4–6 : «Из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов для того, чтобы они погибли». Ос.4:12 : «Народ Мой вопрошает дерево»; Ам. 2 :4 »и ложные их боги... совратили их с пути»? (срв. также Ос.10:5, 9, 13:9; 7 и др.). Точно также прор. Амос и Осия, когда желают отметить их ничтожество и пустоту или когда желают указать на позоры и бесславие их почитания, дают «другим богам» вполне такие же названия, какие встречаются в позднейшей письменности. Как Исаия ( Ис. 41:29; 63:3 ) и Иеремия ( Иер. 18:15 ), так и Осия ( Ос.4:15: 10:5 ,. 8; 12:11) одинаково называет их aven; как Аввакум ( Авв. 2:18 ), Иезекииль ( Иез. 30:13 ), Лев. 19:3; 26:1 , так и Амос ( Ам.2:4 ) именует их ложью, суетою; как Иеремия ( Иер. 3:24; 11:13 ), так и Осия ( Ос.9:10 ) называет их bosehet; как Иеремия ( Иер. 4:1; 7:30 ) Иезекииль ( Иез. 20:7–8 срв. 3Цар, 11:5, 7), так и Осия ( Ос.9:10 ) называет их schiqquzîm (срв. Ос.5:3; 6:10 ). В таком же точно положении находятся пророки Амос и Осия и касательно употребления партикуляристически звучащих выражений. Если очень (как мы видели) немногие из таковых выражений, стоящие рядом с изречениями вполне монотеистического содержания, дают основание сомневаться в полном монотеизме наших пророков, то справедливость требует допустить одно из двух: или признать, что такие выражения отнюдь не могут уменьшать высоты монотеистического исповедания, или согласиться, что граница монолатрии не была побеждена даже в послепленное время, ибо «партикуляристических» выражений о Боге, притом количественно более многочисленных и гораздо более резко формулированных, можно найти в любой книге позднейшего времени. Для примера достаточно указать; Исх. 15:11 117 , 3Цар. 8:23 (D); Втор. 3; 24 ; Пс. 94:3; 95:4 («где существование других богов, по-видимому, предполагается» 118 , также Втор. 4:17, 19; 10:17; 29:25 ; Иер. 22:9; 23:16 ; Исх. 12:12 (P. С.); 2Пар. 28:23 , срв. ст. 25 и мн. др. Если, как мы видим, в «заключительный период» религиозной истории Израиля религиозный партикуляризм нимало не препятствует признанию этого периода временем вполне созревшего (абсолютного) монотеизма, точно также, очевидно, мало он может препятствовать считать вполне законченным и монотеизм пр. |
| Слава Божия. Большинство богоявлений связано с явлениями Славы Божией. Всякое проявление Божественного совершенства может быть названо Славой Божией, но в собственном смысле Писание называет Славой видимое явление Божества; явления Славы часто сопровождаются речью Божьей ). Слава Божья световидна, подобна радуге, огненна, испол–ненна необычайной красоты и силы; часто она нисходит в виде облака ). Особым местопребыванием Славы Божьей была скиния и храм (Исх. XL, 33–38; III Цар., VIII, И). Прор. Аввакум говорит, что «земля наполняется познанием Славы Господа, как воды наполняют море» (И, 14). Антропоморфизм. Всякий, кто читает Св. Писание, не может не заметить, что оно часто говорит о Боге «человекообразно» ). Многих это человекообра–зие соблазняет и пугает. Иные видят в этом влияние язычества. Другие считают, что все выражения, в которых Бог уподобляется человеку, должны быть понимаемы аллегорически… Но «антропоморфизмы» могут иметь разный смысл. Когда Богу приписываются нравственные и духовные свойства человека, то, очевидно, мы должны понимать это в собственном смысле, стараясь лишь возвести наши понятия к абсолютному совершенству. Бог действительно любит или знает, но только без всех тех ограничений и недостатков, которыми страдает наша любовь и знание. Когда говорится, что Бог пребывает в храме или праведнике, то и это в прямом смысле соответствует истине, хотя, конечно, Бог присутствует где бы то ни было не как предмет, а духовной Своей силой. Когда Писание утверждает, что Бог видим и слышим, то нет никакого основания, кроме крайнего спиритуализма или маловерия, не принимать этого буквально, хотя не всякий и не всегда может видеть и слышать Бога, потому что для этого нужно иметь благодатное содействие Божие… Когда о Самом Боге говорится, что Он видит или слышит или что десница Его всемогуща, то, очевидно, такие выражения нельзя понимать буквально, потому что у Бога нет ни глаз, ни ушей, ни рук. Тем не менее, остается верным, что Бог знает все и без зрения и слуха и что Он может сделать все то, что мы принуждены делать руками; следовательно, есть все же аналогия между нашими и Божественными действиями… Наконец, в Писании несомненно встречаются и чисто образные выражения, которые должно понимать только в переносном смысле (напр., что Бог обращается спиной ко злым или что Он подымает руку, чтобы клясться)… У Бога нет ни тела, ни души, ни каких бы то ни было наших органов, но все положительные свойства принадлежат Богу, посколько они совместимы с Его совершенством. Нельзя отрицать подобия между Богом и человеком, но опасно и преувеличивать его. |
| 13 - на Мал 1. 2-3, в Рим 9. 25 - на Ос 2. 23, в Рим 9. 26 - на Ос 1. 10. В 1-м Послании к Коринфянам (15. 54-55) в качестве обоснования учения о воскресении из мертвых он цитирует текст Ос 13. 14, соединяя его с др. цитатой - из Ис 25. 8. В Еф 4. 25 цитирует нравственное наставление из Зах 8. 16. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. У евангелиста Луки тексты М. п. (пророков Осии, Иоиля, Амоса, Михея, Аввакума, Малахии) цитируются 7 раз: 3 раза в Евангелии и 4 раза в Деяниях св. апостолов. Исследователи полагают, что цитаты из Мал 3. 1 в Лк 7. 27 (речь Иисуса, ср.: Мф 11. 10 и Мк 1. 2) и Мих 7. 6 в Лк 12. 53 (проповедь Иисуса, ср.: Мф 10. 35-36) взяты из источника логий (Q) (см. в ст. Евангелие ). Согласно Лк 23. 30, текст Ос 10. 8 цитируется в пророчестве Иисуса о бедствиях, к-рые должны постигнуть Иудею. Отрывок Иоиль 2. 28-32 рассматривается в Деян 2. 17-21 как пророчество о сошествии Св. Духа на апостолов (речь ап. Петра). Согласно Деян 7. 42-43, слова Ам 5. 25-27 цитирует в своей обличительной речи первомученик Стефан. Согласно же Деян 13. 41, цитатой из Авв 1. 5 заканчивает свою проповедь в антиохийской синагоге ап. Павел. Согласно Деян 15. 16-17, ап. Иаков в речи на Иерусалимском Соборе апостолов рассматривал слова прор. Амоса (Ам 9. 11-12) как предсказание обращения язычников. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Евангелие от Марка содержит 2 цитаты из текстов М. п. В Мк 1. 2 приводятся слова Мал 3. 1 (вместе с Исх 23. 20; ср.: Мф 11. 10; Лк 7. 27, возможно, источник Q). В Мк 14. 27 цитируется Зах 13. 7 (ср.: Мф 26. 31). Кроме того, встречается неск. реминисценций текстов М. п.: Книги пророков Захарии (Зах 9. 9-10 в Мк 11. 2; Зах 2. 6 в Мк 13. 27; Зах 9. 11 в Мк 14. 24), Малахии (Мал 4. 4 в Мк 9. 11-13), Иоиля (Иоиль 2. 2 в Мк 13. 19; Иоиль 3. 13 в Мк 4. 29). Евангелие от Иоанна содержит 2 цитаты из М. |
| За ним прор. Софония, сед аки Иоанн Богослов, верхняя риза Бакан испод лазорь [в п] аз разумех яко от девы Ему родитися 141 . За ним прор. Аггей, сед аки Илия по плечю коса верх риза дич испод бакан [в п] аз разумел, яко воскреснути имать Господь 142 . За ним пророк Михей брада аки Андреева по плечю коса, верхняя риза дичь испод лазорь [в п] И ты вифлиеме земле ничим же меньше во владыках Июдовых из тебе бо изыдет вождь 143 . За ним прор. Малахий, сед аки андрей апостол, верхняя риза празелень испод бакан [в п] се аз посылаю ангела моего пред лицем твоим иже уготовати путь твой пред тобою 144 . За ним прор. Елисей, аки Моисей, верх риза бакан испод лазорь [в п] сице глаголет Господь исцелих воды сия уже не будет ктому от неё смерти и неплодства 145 . За ним пророк Амос, сед аки Иоанн Богослов риза празелень испод лазорь [в п] Господь от сиона возглагола Израилю даст глас свой поят от сынов ваших от пророк и от юночь ваших просвещение. За ним пророк Самуил, сед брада Захарии пророка, держит рог, верхняя риза бакан на пляче вохра, средняя празелень, испод дич 146 . За ним прор. Аввакум, млад аки Георгий, риза киноварь, испод лазорь [в п] Бог от юга приидет и святыя горы присенные чащи покры небеса добродетель Его, и хвалы Его исполнь земля 147 . За ним пророк Варух [в п] Се Бог наш и не приложится ин к нему». Указания этого подлинника, сравненные с вещественными памятниками старины – хотя и весьма немногочисленными – дают нам возможность сделать несколько выводов. 1) По свидетельству, как письменных памятников старины, так и вещественных – в свитках одних и тех же пророков в пророческом ярусе иконостаса не всегда писались одни и те же изречения. 2) Иногда изречение, принадлежащее одному пророку, писалось в свитке другого. 3) Пророческие изречения относятся к различным событиям новозаветной истории, но большей частью к воплощению Сына Божия от Пресвятой Девы Марии. Иногда же в свитках пророков писались такие изречения, в которых или характеризовалась их личность, или же шла речь о современных им событиях в истории избранного народа Божия. |
| Пророки Аввакум, Наум, Михей, Иона. Роспись свода в ц. Девы Марии в Бергене, Норвегия. XII в. Пророки Аввакум, Наум, Михей, Иона. Роспись свода в ц. Девы Марии в Бергене, Норвегия. XII в. В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) память М. указана под 22 числом месяца месоре (15 авг.) с кратким сказанием, где он назван сыном Юала (возможно, Иемвлая?) или Арама. Приводится текст его отдельных пророчеств (Мих 1. 3; 4. 2; 5. 2). Он отождествляется с М. из 3 Цар 22. Сообщается, что М. достиг добродетельной старости и умер за 800 лет до воплощения Христова, похоронен в сел. Гамурата (Ghamourata - PO. T. 17. Fasc. 3. P. 742-743). Память М. представлена под 4 навасард (14 авг.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) и содержит пересказ сказаний из соч. «О жизни и смерти пророков», в который добавлены сведения о том, что М. пророчествовал в течение 84 лет за 600 лет до пришествия Христа (PO. Т. 5. Fasc. 3. P. 373). В западной традиции почитание М. не зафиксировано ни в одном из древних мартирологов. В Римский Мартиролог Флор Лионский (IX в.) внес почитание М. под 15 янв. вместе с памятью прор. Аввакума, очевидно, под влиянием сообщения из «Истории» Созомена, известного ему из «Хроники» Беды Достопочтенного. В кратком сказании говорится, что тела этих пророков были обретены имп. Феодосием Великим (MartRom. Comment. P. 22; Acta SS. Ian. T. 1. P. 994-995). Обзор комментариев на Книгу пророка Михея Уже в творениях авторов I-II вв. (в т. ч. сщмч. Иустина Философа, свт. Иринея Лионского и др.) представлены цитаты или обращения к тексту Книги прор. Михея (см. также роспись ок. 460 отдельных цитат в раннехрист. лит-ре: Biblia patristica. 1975. Vol. 1. P. 175; 1977. Vol. 2. P. 176-177; 1980. Vol. 3. P. 147; 1987. Vol. 4. P. 133-134; 1991. Vol. 5. P. 199; 1995. Vol. 6. P. 93-94; 2000. Vol. 7. P. 76). Внимание к христ. прочтению мн. пророческих образов этой Книги было обусловлено исполнением пророчеств из нее в евангельской истории и прежде всего цитированием их (напр., Мих 5. 2) у евангелистов (Мф 2. 5; Лк 2. 4; Ин 7. 42). |
|
|
