| Но не ставя себе целью прославление одного события, хотя бы столь великого, ирмосы воскресного канона получают зато тем богаче и разнообразнее содержание, стараясь охватить все духовные потребности и затронуть все сердечные струны молящегося. Ирмосы хвалебного характера на воскресном каноне почти чередуются в каждом гласе с ирмосами молитвенно-скорбного характера. При этом первые стараются обнять всю систему христианского вероучения, говоря сначала о сотворении мира (большей частью ирмос 3-й, потому что 1-й развивает тему своей библейской песни), о воплощении Сына Божия (большей частью 4-й, иногда 4 и 5, иногда и 3-й), о Церкви (ирм. 3-й или 4-й); пользуясь мотивами песней Исаии и Ионы, изображают стремление души к свету Христову (5 ирм.) и моление об избавлении от бездны греха и страданий (6 ирм.). Говоря о всем этом, ирмосы воскресного канона не теряют из виду свою библейскую песнь, с которой они должны связывать следующие за ними тропари, и свое отношение к ней выражают если не прямыми ссылками (в 4 ирмосе часто упоминается прор. Аввакум, в 6 — Иона), то образом выражения: в 3 ирмосе часты выражения «утвердися», в 5 — «просвещение», «свет», в 6 — «бездна», «море», «волнение». Ирмосы же 1, 7 и 8 не ограничиваются такой далекой связью с библейскими песнями, а занимаются всецело темой этих песен ввиду высокого прообразовательного значения воспеваемых там событий. 9-й же ирмос не только в воскресном, но и во всех почти канонах посвящен исключительно прославлению Богоматери. Что касается тропарей, то в первом каноне — воскресном (αναστσιμος) — они занимаются не столько картинным описанием события, сколько выяснением значения его, раскрытием внутренней его сущности; Богородичны же этого канона общего содержания — прославляют Богоматерь безотносительно к событию воскресения (в противоположность Богородичным пасхального канона). Крестовоскресный (σταυροαναστσιμος) канон, прославляя воскресение Спасителя, так сказать, сквозь призму страдания Его, восполняет этим невозможность для многих выслушивать службы среды и пятницы, специально посвященные последнему воспоминанию, невозможность, имевшую силу не только для мирян, но и для отшельников; Богородичны этого канона тоже общего содержания. |
| Оригинальный пример западного изображения XII-XIII вв. – на таблетке, изданной Джеймсон 2771 . Иисус Христос в глории идет вверх; в шуйце Его крест с развевающимся знаменем. Вверху два приникающих ангела и рука в облаках. Внизу две группы апостолов, среди которых выделяется ап. Петр с ключами в руке. Глория Иисуса Христа опирается на камень, возле которого стоит прор. Аввакум со свитком (Abacuc). М-с Джеймсон полагает, что присутствие Аввакума намекает на его пророчество: «Господь во храме святем своем, да убоится от лица Его вся земля» ( Авв. 2:20 ). Однако в изображении нет никакого намека ни на храм Божий, ни на престол небесный. Мы считаем более правильным видеть в фигуре Аввакума намек на другое его пророчество: «сияние Его, яко свет будет» ( Авв. 3:4 ). Светозарная глория дает основание применить к вознесению пророчество Аввакума о сиянии славы Мессии. В Библиях бедных выступает довольно странный прием в изображении возносящегося Спасителя: вместо цельной фигуры изображаются одни только ноги Его – намек на то, что Иисус Христос уже становится невидимым с земли 2772 . Этот прием повторяется в миниатюрах и гравюрах рукописей и книг иного содержания, например, в нац. библ. 8 (fr.); 26 и печатного издания «Жизни Иисуса Христа» 1501 г.; в бревиарии Гримани 2773 и др. В тех же Библиях бедных и в последних двух на горе Елеонской видны следы ног Иисуса Христа. Согласно обычному в Библиях бедных приему изображение вознесения обставлено здесь пророчествами и прообразами. Изображены: Моисей ( Втор. 32:11 ), Давид ( Пс. 46:6 ), Соломон ( Песн. 2:8 ), Енох, которого тянет на небо Бог, выступающий из облаков, и вознесение Илии на небо на колеснице. Новое продуктивное движение в художественной истории вознесения пошло не от Библии бедных и не от других западных своеобразных форм, но от той же византийской схемы. Решительный поворот в сторону нового направления дан в картине Джотто в падуанской капелле 2774 : Спаситель в лучистом ореоле, среди тонких облаков, возносится на небо. Его взор и руки обращены горе; вся фигура дышит жизнью, движением. Хоры ангелов, выразителей славы Возносящегося, сопровождают Его. Внизу две группы апостолов с Богоматерью – на коленях; они обращают удивленные взоры к двум явившимся ангелам. Художники последующего времени – Фаддей Гадди (карт. во Флорент. академии), Николо ди Пиетро 2775 и особенно Перуджино сообщили еще большее оживление картине вознесения. Перуджино в своей картине лионского музея изобразил Спасителя с обнаженной грудью, в ореоле, образуемом фигурами херувимов; хоры ангелов приветствуют возносящегося Царя славы игрой на музыкальных инструментах. Внизу апостолы: иные смотрят вверх, другие беседуют между собой; Богоматерь с открытой головой; ангелы, возвещающие апостолам, изображены парящими в воздухе, со свитками в руках 2776 . |
| Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ. Син. греч. 407. Л. 502 об.) На рубеже 20-30-х гг. XIV в. в связи с возросшим в визант. обществе интересом к богословским проблемам, в частности к вопросу о природе Фаворского света, на смену стилю палеологовского ренессанса, воплощенному в мозаиках и фресках мон-ря Хора и мозаиках ц. Богоматери Паммакаристос, приходит иное понимание художественного образа. Стиль 30-40-х гг. XIV в.- эпохи церковных споров - представлен в миниатюрах Минология деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. th. Fo. 1), состоящего из одних только иллюстраций, за исключением колофона, посвященного Димитрию Палеологу. К тому же периоду относится НЗ с Псалтирью (ГИМ. Син. греч. 407), в к-ром представлены 26 полностраничных миниатюр. Классическая основа изображений этих манускриптов сохраняется в пропорциональном строе и пластике, в композиционной и цветовой гармонии, но при этом усиливается движение, в изображениях людей и архитектурных фонов возникают сложные ракурсы, лица становятся резко характерными, фигуры, облаченные в чрезмерно просторные, образующие острые зигзагообразные складки одеяния, имеют очерченные белым контуром силуэты, что создает ощущение их свечения. Важная роль отведена теме света: в виде синих столпов или мандорлы в сценах Благовещения, Рождества, Крещения, Преображения, Вознесения, Сошествия Св. Духа и в виде белых бликов, преображающих тварную природу живого. К рукописям, представляющим это художественное направление, уже не классическое по своему характеру, относятся Четвероевангелия 30-40-х гг. XIV в. (Vindob. Theol. gr. 300 и Bodl. Canon 38); Четвероевангелие Исаака Асана Палеолога (мон-рь вмц. Екатерины на Синае - gr. 152, 1346 г.). Сохранились и рукописи того же времени, миниатюристы к-рых работали в более спокойной манере, близкой искусству палеологовского ренессанса: НЗ (Рим, б-ка Валличеллиана. F. 17), Четвероевангелие (мон-рь св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос - gr. 81; Vatop. gr. 16; Bodl. Selden supra 6). |
| пророков, обычно изображали в куполе и в вост. части храма: в алтаре кафоликона (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, 550-565), как один из больших пророков И. часто представлен в ряду пророков в куполе и барабане главы (мон-рь Хора; ц. Панагии Аракос близ Лагудеры на Кипре, 1192; Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в Студенице; ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте; монастырь Паммакаристос в К-поле, ок. 1315; ц. св. Апостолов в Фессалонике, 1312-1315; ц. Богородицы Одигитрии в Пече, ок. 1337), в центральной апсиде на арке (Токалы-килисе в Гёреме), в парусах (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо), на склоне подпружной арки (ц. Рождества Христова на Красном поле в Вел. Новгороде, 90-е гг. XIV в.), на стене в пресбитерии рядом с композициями «Гостеприимство Авраама» и «Жертвоприношение Авраама» (ц. Сан-Витале в Равенне). В базиликальных постройках фигура И. помещалась в среднем поясе на сев. и юж. стенах между окнами (ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, ок. 520; ц. Сант-Анджело ин Формис, Капуа, между 1072 и 1087). Рельефная фигура И. украшала «Портик славы» собора в Сантьяго-де-Компостела, Испания (1166-1190), сев. портал в Шартрском соборе (ок. 1210), зап. портал в Амьенском соборе (1225-1236). Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Изображение И. включалось в пророческий ряд высоких иконостасов на Руси: иконы «Прор. Иеремия» из т. н. Кашинского чина (2-я четв. XV в., ГРМ), из главного иконостаса Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в.), из новгородского Антониева в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря (60-е гг. XVI в., НГОМЗ) и из московского Иоанновского монастыря (2-я пол. XVI в., СПГИАХМЗ); икона «Пророки Иеремия и Гедеон» из Троицкого собора ТСЛ (1425-1427); иконы «Пророки Аввакум, Иеремия, Иона» (ок. 1497, ГРМ) и «Пророки Даниил, Иеремия, Исаия» из собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (ок. |
| Число пастырей – два-три разных возрастов (О. 1. 73, л. 66; Q. 1 103, л. 50; cf. О. 1. 109, л. 60), иногда – четыре (Q. 1 110); изредка они с копьями и напоминают рыцарей (Q. 1. 109, л. 60), пастушка прядет (О. v. 1 75), а в перспективе видны иногда деревья, зеленеющий луг, горы, озеро со скользящей по поверхности его лодочкой; лучи солнца золотят красивый ландшафт (О. 1 73, л. 66). Католические бревиарии XIV-XV вв. отчасти повторяют обычные формы западных ранних миниатюр (испанск. брев. публ. библ. F. v. XIV, 1) 801 , отчасти вносят нечто новое, как изображение прор. Даниила со свитком (брев. публ. библ. из собр. Дубровского Q. v. 1. 78 in 4°); миниатюры поэмы Гильвиля в рукописи XIV в. (публ. библ.) дают несколько моментов рождества Христова: в одной миниатюре повитуха приближается к Богоматери, в другой она держит спеленутого Младенца; Иосиф сидит у входа и беседует с ангелом. Во всех этих миниатюрах выдвигается на первый план элемент красоты, стремление к естественной, но произвольно взятой художниками обстановке, хотя бы в ущерб историческому преданию. Напротив, в миниатюрах Библии бедных не видно этих забот: внимание составителей их рисунков обращено главным образом на глубину богословского содержания, а средством к достижению этой цели служит сопоставление новозаветных событий с ветхозаветными пророчествами и прообразами. Во всех печатных изданиях Библии бедных изображения рождества Христова имеют сходный характер 802 . Вот картинка констанцского кодекса (рис. 19) 803 . В центре картины Богоматерь, лежащая на одре, возле нее в яслях Младенец. Вол и осел выглядывают из стойла, возле которого стоит Иосиф в шапке. Четыре пророка со свитками примыкают к этому центру: Даниил («отсечеся от горы камень без рук». Дан. 2:45 ) 804 , Исаия («Отроча родися нам, Сын и дадеся нам». Ис. 9:6 ), Аввакум («посреде двою животну познан будеши». Авв. 3:2 ) и Михей («и ты Вифлееме земле Иудова, ничимже менши». Мих. 5:2 . Ср. Мф. 2:6 ). Вверху над центральным изображением – надпись: «absque dolore paris stella Maria maris». |
| Сведения о пророке Аввакуме. Пророк Аввакум (по евр. [Хаваккук] – «обнимающий» или «борющийся») проходил своё служение в Иудейском царстве. Из замечания, которым заканчивается псалом пророка, составляющий теперь третью главу его книги: «Начальнику хора в сопровождении моей игры на струнных орудиях» (см. Авв. 3:19 Еврейской Библии), исследователи считают, что пророк Аввакум происходил из колена Левиина и был одним из должностных лиц при богослужебном храмовом пении. Время служения пророка Аввакума, не указанное в надписании его книги, определяется из содержания его пророчеств и из описания религиозно-нравственного состояния его современников. В Авв. 1:5–6 возвещается о нашествии на Иудею халдеев, как о событии, в которое трудно поверить, но которое, по словам пророка будет «в дни ваши», т.е. его современников и слушателей. Это пророчество, следовательно, произнесено до первого нашествия вавилонян в Палестину в 605 г. при царе Иоакиме. Во-вторых, упадок религиозно-нравственного состояния иудеев в Авв. 1:2–3 книги описывается такими чертами, которые также вполне приложимы ко времени нечестивого царствования Иоакима, каким оно изображается в 4Ц.23:36–37 и в книге пр.Иеремии (гл.36 и др.). Этот царь вступил на иудейский престол через 3 мес. после трагической смерти Иосии – лучшего из иудейских царей – погибшего в 609 г. в сражении при Мегиддо с войсками фараона Нехао II. При нечестивом Иоакиме (608–597) идолопоклонство и связанное с ним нравственное развращение вспыхнули в Иудее с новой силой. Ко времени царствования Иоакима же относятся два нашествия вавилонян на Иудею: первое нашествие – в 605 г., когда Навуходоносор, преследуя разбитого им фараона Нехао II после знаменитой битвы при Кархемише (605 г.), впервые вступил на территорию Палестины, где ему изъявил покорность Иоаким; второе нашествие – в 597 г. (после восстания Иоакима), окончившееся пленением царя Иехонии и с ним 10 тыс. иудеев (сам Иоаким погиб или умер за три месяца до этого). Пророк Аввакум, проходивший своё служение при Иоакиме (609–597), следовательно, был современником прор.Иеремии. |
| 247 При Иосафате пророчествовали Ииуй ( 2Пар.19:1–3, 20:34 ), Иозиил (20:14–17) и Елиезер (20:35–37); при Езекии – Исаия ( 4Цар.19:3 и д. Ис.1:1 и 36–39), Михей ( Мих.1:1 ) и Наум (Начерт. Церк. Библ. Ист. 1819 г. Стр. 477); при Иосии-Олдама ( 4Цар.22:14 и д. 2Пар.34:22 и д.), Иеремия ( Иер.1:2 ), Софония ( Соф.1:1 ), и может быть Аввакум (Delitzsch – Comm. Zu Habakuk 1843. Hengstenberg – на Пс. 94 . O. V. Gerlach-Comment. Bd. 4 Abth. 2). Другие впрочем охотнее относят его ко времени царствования Манассии (Начерт. Ц. Библ. Ист. Стр. 478; Голубев – кн. Прор. Аввакума. Христ. Чт. 1867 г. Ноябрь, Keil-Comment. Uber die zwolf Propheton. Leipz. 1866 г. S. 403–колеблется между этим и предшествующим мнением), а некоторые даже ко времени Иоакима (de-Wette, Ewald, Umbreit также в Real-Encyclop. Von Herzog. Bd. 5 под словом Habakuk). Что касается первых двух мнений, которым мы отдаем преимущество пред последним, то на наш взгляд они не настолько противоположны, чтоб нужно было, принимая одно, непременно и совсем усилием отвергать другое, как делает Голубев; так как царствование Манассии отделялось от времени Иосии только двулетним царствование Амона, и сам почтенный профессор (на стр. 692) время пророч. служения Аввакума относит к концу царствования Манассии, ок. 645 до Р. Христ., т.е. за два года до смерти Манассии и за четыре года до Иосии. Древнее предание о том, что пророк пережил разрушение Иерусалима Навуходоносором (см. также у Голубева стр. 693–94), также побуждает скорее к примирению обоих мнений. Из всех остальных царей Иуейских до начала пленения Вавилонского, – в царствование Иоанима, – только при Озии одновременно встречаются трое пророков: Захария ( 2Пар.26:5 ), Иоиль (Начерт. Ц. Б. Ист. 475–6) и Исаия ( Ис.1:1 ). 249 Книга прор. Исаии, подобно большей части книг пророческих, за исключением немногих исторических мест, вся написана языком поэтическим; но при этом некоторые его пророчества по преимуществу излагаются в виде песней, которые он влагает в уста сынам Израилевым, каковы напр. гл. 5:1–30, 12:1–6, 14:4–21, 26:1–21. |
| Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего». 2 . Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. «Дух дышит, где хочет». Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар. 3 . Содержание истинных пророчеств простирается «до конца дней», они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели. Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи. Пророчества эти часто «расшифровывали», жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара. Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и др. суеверным предметам. 11. Библейский и хронологический порядок пророков Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать. (Кн. прор. Даниила, как и Плач Иеремии, помещались в агиографическом разделе). Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат. и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится кн. прор. Исаии, как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях удержан следующий порядок: вначале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил, и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. |
| Но с этим пока трудно согласиться, потому что во 1-х) не принято во внимание всё разнообразие греческих чтений и во 2-х) примеров указано мало и они не характерны, сравнительно с подавляющею массою случаев, которые с полною очевидностью свидетельствуют о греческом только оригинале Синайской Псалтири 82 . После Евангелия, Апостола и Псалтири было обращено внимание и на другие книги св. Писания, вошедшие в хорватские миссалы и часословы. В самое недавнее время явилась статья молодого словинского учёного г. Р. Нахтигаля, под заглавием – «Несколько заметок о следах древнеславянского паримейника в хорватско–глаголической литературе, посвящённая анализу глаголических текстов (по Ulomc’aм Берчича) книг Бытия, Царств, пр. Исайи и 12-ти малых пророков (с краткими заметками о кн. Исхода, прор. Даниила, Притчей и др.) 83 . Изучая глаголические отрывки кн. Бытия, прор. Исайи и Царств по двум отделам этих книг, паримейному и четьему, определённым составом кирилловского паримейника, автор приходит к следующим заключениям: а) текст паримейного отдела всех трёх книг, при некоторых поправках по латинской вульгате, восходит всё-таки к греческому оригиналу и сохраняет перевод кирилловского паримейника и б) текст четьего отдела: α) в книгах Бытия и пр. Исайи зависит только от латинской вульгаты и представляет особый перевод, не имеющий ничего общего с переводом соответствующих частей кирилловских полных списков, а β) в кв. Царств, при сплошной почти зависимости от латинского подлинника, сохранил однако связь и с греческим оригиналом и с переводом полных кирилловских текстов. Глаголический текст пр. Ионы, книга которого вошла в кирилловский паримейник целиком, зависит также от греческого оригинала и удерживает перевод паремейный. Что касается книг других малых пророков (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия), то автор заинтересовался только непаримейными чтениями из них. Сравнение этих непаримейных отрывков, с одной стороны – с греческими и латинскими текстами, с другой – с кирилловским четьим текстом по Рум. рук. XV в. 31) привело г. Нахтигаля к заключению, что оригинал их греческий, а перевод (по словоупотреблению) очень схож с паримейным и отличается от перевода толковых пророчеств (по кирилловским спискам). Перевод глаголического непаримейного отрывка из кн. пр. Даниила ( Дан. 1:4; 2:30 ), при греческом подлиннике, обнаруживает напротив, связь с переводом толкового пророчества этой книги. Кроме всего этого в статье отмечается отражение греческого оригинала и паримейного перевода на паримейных глаголических отрывках из кн. Исход ( Исх. 2:5, 7 ) и Притчей ( Притч. 11:1, 2 и др.). |
| «От веры в веру». Эти слова относятся к выражению «открывается», как к ближайшему, по положению в греческом тексте. Апостол хочет сказать, что в Евангелии не все люди усматривают и усвояют праведность Божию, а только те, кто имеет веру (от веры), т. е. веру во Христа умершего и воскресшего. Те, действительно, вступают в новую жизнь и идут к полной и спасительной уверенности в будущей судьбе своей ( Рим.8:38–39 ) или доходят до высшей степени веры (в веру). «Как написано». И прор. Аввакум, на которого Апостол ссылается, как на выразителя ветхозаветного мировоззрения, также говорит, что человек может оправдаться, спастись только верою в Бога или, что то же, только усвоив в себе праведность Божию. Другой праведности, другого способа спасения не знал и Аввакум! Таким образом, слово «верою» лучше всего, сообразно с контекстом речи, относить к выражению «праведный», а слова «жив будет» понимать в смысле «спасется». Рим.1:18 . Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Чтобы еще яснее представить величие Евангелия, Апостол далее изображает то бедственное состояние, в каком пребывало человечество до Христа. До конца первой главы он, прежде всего, рисует жизнь язычников, которые хотя и могли иметь некоторые познания о Боге, но намеренно подавили в себе свет истины, чтобы безвозбранно жить по желаниям своего сердца, и, кроме того, изобрели себе ложных богов (18–23). Прогневанный Бог наказал их двояко. Так как они лишили Творца подобающей Ему чести и променяли Его на творения, то Бог попустил им дойти до крайней степени порочности и обесчестить самих себя разными противоестественными пороками (24–27). А так как они пренебрегли возможным для них Богопознанием, то Бог допустил им упасть в такую темную бездну безнравственности, что они не только сами совершали безнравственные поступки, но и одобряли других, совершавших то же самое (28–32). Евангелие необходимо ввиду того, что без него, прежде всего язычникам, оставалось бы только нести на себе суровую кару от Бога за свои грехи. |
|
|
