| XV в. Церковь в Ахадбоу (XIX в.) и руины храма доминиканского мон-ря. XV в. О наличии церквей, связанных с К., в обл. Улад (Ольстер) упоминается в Трехчастном житии св. Патрикия (Bethu Phátraic: The Tripartite Life of Patrick/Ed. K. Mulchrone. Dublin, 1939. P. 97). Центром почитания К. здесь были земли племенного объединения Кианнахт Глинне Гемин, где родился святой. К XI в. относятся сведения о должности «наследника Каннеха в Кианнахте» (comarba Cainnigh i Ciannacht; записи в Ольстерских анналах под 1056 и 1090). Среди церквей, разоренных в 1197 г. англо-нормандским бароном Джоном де Курси, в анналах упоминаются храмы, находившиеся под покровительством К. Сведения о том, что резиденцией «наследника Каннеха» и центром почитания святого была ц. Друмакоз (графство Лондондерри), относятся к более позднему времени (Acts of Archbishop Colton in His Metropolitan Visitation of the Diocese of Derry, A. D. 1397/Ed. W. Reeves. Dublin, 1850. P. 30, 132). В XVII в. ц. св. К. в Друмакозе была заброшена, но имя святого носят ныне действующие англиканские церкви в приходах Балти и Фоанвейл. О почитании К. в Уладе в XI-XII вв. свидетельствует практика наречения имени, в честь святого были названы Маэл Канниг († 1049), глава ц. Дам-Инис (Девениш, графство Фермана), и Маэл Канниг, который в 1185-1189 гг. был чтецом ц. Дайре (Дерри). В XI в. обитель Ахад-Бо стала крупнейшей церковной общиной в обл. Осраге. В 1052 г. была построена новая церковь, в которую внесли раку с мощами К. О том, что в Ахад-Бо совершались паломничества, свидетельствует упоминание о кончине здесь в 1100 г. Макрата О Флатена, «наследника» св. Киарана из Клуан-Мокку-Носа (ныне Клонмакнойз) и св. Кронана из Туам-Грене (ныне Туамгрейни, графство Клэр) (см.: Carrigan. 1905. Vol. 1. P. 22; Vol. 2. P. 38). Однако уже к нач. XII в. относятся сведения о др. значительной церкви, связанной с именем К.,- Келл-Канних (ныне г. Килкенни). О церковном поселении Келл-Канних впервые упоминается под 1085 и 1106 гг. (Annala Rioghachta Eireann. |
| В ряду мучеников Раннеарабской эпохи весьма любопытна фигура Абд аль-Масиха ан-Наджрани аль-Гассани (ум. в 860-е гг., по другой версии – в 750-е гг.). Христианин, обратившийся в ислам и участвовавший в набегах на Византию, он раскаялся в своем прошлом, вернулся в лоно христианства и стал монахом на Синае. Возжелав умереть за Христа, подобно другим добровольным мученикам, Абд аль-Масих отправился в Рамлу, чтобы обличить ислам перед лицом арабского наместника. Однако в последний момент монах не нашел в себе достаточной силы духа и скрылся из города. Человеческая слабость, которой оказался не чужд Абд аль-Масих и которую не утаил автор его «Жития», выгодно отличает этот персонаж от трафаретных агиографических героев, обильно представленных в византийской литературе. В конечном итоге подвижник все-таки стяжал мученический венец, когда кто-то из мусульман опознал его и уличил в вероотступничестве. 54 Подобные примеры свидетельствуют о высоком накале религиозного чувства у ближневосточных мелькитов VII–VIII веках. Об этом же говорит и размах монашеского движения, не многим уступавший ранневизантийской эпохе. Предания о синайских отцах, современниках Иоанна Лествичника , свидетельствуют о сохранении в неизменном виде ранневизантийской монашеской традиции. 55 Судя по письменным источникам, общее число палестинских монастырей было весьма значительным, но не поддается точному подсчету. Наряду с монастырями, находившимися в городах и густонаселенных сельских районах, особое внимание паломников и агиографов привлекали, как и в византийские времена, удаленные обители Иудейской пустыни и долины Иордана. Центральное место среди них занимала лавра св. Саввы (Мар Саба) в 15 км к востоку от Иерусалима. Наряду с ней упоминаются монастыри св. Евфимия, св. Феодосия, св. Харитона (Мар Харитун) и другие, расположенные в том же горном массиве между Иерусалимом и Мертвым морем. В «иорданской» группе обителей наиболее известен монастырь Иоанна Крестителя, где в начале VIII века насчитывалось до 20 монахов, 56 а также монастырь св. Герасима и монастырь Хузива в Вади Кельт. Среди упоминаемых в источниках монахах Иудейской пустыни фигурируют выходцы из Палестины, Заиорданья, Египта и Южной Сирии. Отдельную общину со своим пресвитером в рамках лавры св. Саввы составляли сиро-язычные иноки. Основным источником по истории палестинского монашества VIII века выступает житие прославленного подвижника Стефана Старшего Чудотворца (725–794), составленное его учеником Леонтием в начале IX века. |
| Пример Афанасия демонстрирует масштабы процветания региональных христианских элит при дворах эмиров в провинциях халифата. В том же Египте, наряду с влиятельными монофизитами, известны православные придворные Абд аль-Азиза, получившие от него право на строительство церкви в Хольване для своих единоверцев. 33 Хотя Александрийский патриарший престол продолжал пустовать, к концу VII века в Египте в каких-то формах была воссоздана православная церковная организация со своими архиереями. Египетские мелькиты участвовали в церковной жизни Византии: на VI Соборе Александрийский патриархат представлял священник Петр, подписавшийся в соборных актах титулом «викарий апостольского престола». Он же присутствовал на Трулльском соборе 691 года уже в сане епископа. 34 Поздние Омейяды: пресс тяжелеет На рубеже VII–VIII вв. во внутренней структуре халифата произошли важные изменения, и позиции христиан при халифском дворе были поколеблены. Абд аль-Малик, вышедший победителем из долгой гражданской войны, приступил к масштабным реформам по укреплению арабо-мусульманской государственности. Впервые началась чеканка монеты с исламской символикой. Была проведена новая перепись земель (до того в администрации пользовались прежними византийскими или персидскими кадастрами). Вводилось индивидуальное налогообложение, очень болезненно воспринятое зиммиями. В общем русле этих реформ стоит и перевод делопроизводства в государстве на арабский язык (700–705), что изображалось позднейшими мусульманскими авторами как попытка положить конец монополии христианских писцов во главе с Серджуном в административных структурах. 35 Это нововведение, впрочем, не сильно поколебало статус чиновников-зиммиев, в массе своей освоивших арабский язык. Куда более болезненной для мелькитов стала конфискация халифом аль-Валидом I (705–715) собора Иоанна Предтечи в Дамаске (707 г.), на месте которого была воздвигнута мечеть Омейядов, призванная затмить своим великолепием красоту христианских церквей. 36 В свое время Муавия и Абд аль-Малик тоже покушались на этот собор, но христианская элита сумела отстоять его, ссылаясь на гарантии неприкосновенности имущества зиммиев, данные Халидом ибн аль-Валидом при взятии Дамаска. Новый халиф, однако, не обратил внимания на грамоту Халида. |
| Аз-Зубайр проиграл гражданскую войну. Его победил соперник, который и стал властителем арабской империи. Но открытие Аз-Зубайра — то, что фигуру Мохаммеда можно использовать для подтверждения своей избранности на Земле, — не было забыто. Гражданская война велась практически равными силами. Победивший военачальник, Абд аль-Малик ибн Мерван, решил никогда больше не отдавать наследие Мохаммеда в руки опасного соперника. Римляне хорошо знали о связи между религией и властью. Создавая христианскую империю, они переделали карту Иерусалима. Пришел черед и Абд аль-Малика построить собственную версию святого города. Бог прекрасен! Купол Скалы — это древнейшее в мире мусульманское сооружение, сохранившееся до наших дней. Построено оно, кстати, было по римскому проекту. Абд аль-Малик следовал за римлянами и еще в одном: укреплял свою власть Божьей силой. На стенах Купола — недвусмысленное заявление: Бог считает ислам единственной религией. В надписях упоминается Мохаммед, приводятся цитаты из Корана. Наконец-то неоспоримые признаки новой религии! Здесь можно буквально ощутить зарождение чего-то нового. С одной стороны, старые колонны в римском стиле, мозаика, с другой, — это явно не римляне, не христиане. Это — начало чего-то чрезвычайно могущественного, предвестник захватывающего будущего. Купол Скалы был построен прямо на месте старого еврейского храма. Внизу находятся стены основания, место, где небеса соединяются с землей. Вполне вероятно, это одно из самых священных мест на Земле. Оно является величайшей святыней не для одной, а сразу для двух великих религий. Это место, где, по верованиям евреев, Бог повелел им построить святыню и где можно ощутить его Божественное присутствие. Мусульмане же считают, что именно в этой пещере Мохаммед молился после прибытия из Мекки, перед тем как вознестись на небо и стать признанным святым пророком. Это место — своеобразный религиозный ядерный реактор, извергающий изотопы могущества. Патриция Кроун: “Несметное количество надписей против христианской веры и концепции Троицы — это не что иное, как уверенное утверждение: “Мы, мусульмане, вытеснили и евреев, и христиан”. Фактически, мусульмане говорят этим: мы пришли сюда и мы останемся здесь. Мы — победители”. |
| С преданием о ночном путешествии Мухаммеда из Мекки в Иерусалим тесно связано сказание о мирадже – вознесении Мухаммеда на небо. По этим представлениям, после ночного путешествия в Иерусалим, Мухаммед был возведен Джибрилом (Гавриилом) на небеса. Местом поклонения, связанного с вознесением Мухаммеда, стала скала, находящаяся вблизи мечети аль-Акса. Именно здесь в 687–691 гг. омейядский халиф Абд ал-Малик ибн Мерван построил восьмигранное здание мечети с большим куполом. Эта мечеть получила название Куббат-ас-Сахра («Купол скалы»). Причиной, побудившей халифа начать строительство мечети, явилось политическое соперничество с мекканским правителем, о чем речь шла выше. Как сообщает арабский историк Ал-Я’куби (ум. в 904), Абд ал-Малик, запретив своим подданным совершать хадж в Мекку, сказал: «Иерусалимская мечеть (аль-Акса – а. А.) заменит вам мечеть меккскую, а эта скала (ас-Сахра), про которую передают, что посол Божий, поднимаясь на небо, ступил на нее, заменит вам Каабу» 12 . И, как продолжает другой арабский историк – Абу-л-Махасин-ибн-Тагриберди (ум. в 1469), халиф Абд ал-Малик «построил купол над ас-Сахрой и соборную мечеть аль-Аксу, чтобы благодаря этим зданиям заменить народу хадж» 13 . Следует отметить, что часто Куббат-ас-Сахру ошибочно называют мечетью Омара, полагая, что она возведена в 637 году во время правления этого халифа. Но тем не менее с именем Омара связаны события, имевшие отношение к истории этой мечети. Как повествует предание, в 638 году халиф Омар-бен-эль-Хаттаб, взяв Иерусалим, обратился к тогдашнему иерусалимскому Патриарху Софронию с просьбой указать ему на священнейшее место в городе для сооружения на нем достойного святилища. Омар потребовал, чтобы Патриарх за оставление храма Гроба Господня его пастве назначил место наиболее достойное для построения мечети. Патриарх показал ему несколько священных мест на Сионе и Акре, но халиф оставался недоволен. Тогда Патриарх сказал: «Я покажу тебе место, лежащее на средине мира, на котором было Святое Святых израильтян и на котором Бог явился Иакову», и повел халифа к развалинам храма Соломона. |
| часть города. В аррабале Сабулар находилась базилика Трех святых с христ. кладбищем и 2 мечети, построенные на месте церквей св. Николая и св. Иакова. Аррабали Муньят-Абд-Аллах и Муньят-эль-Муджира выросли вокруг крупных имений мусульм. знати; мечеть 2-го аррабаля стояла на месте совр. ц. св. Лаврентия. С сев. стороны города находился крупный аррабаль Эр-Русафа с 2 кладбищами. Идентификация сев.-зап. аррабаля, к-рый сформировался вокруг дворца Серкадилья, вызывает затруднения; возможно, это был Рабад-эр-Раккакин (аррабаль пергаменщиков; см.: Arjona Castro. 1997; Marfil Ruiz. 2000). Вост. аррабаль Кут-Расах был населен в основном мосарабами. В каждом аррабале были мечеть, кладбище и рынок; некоторые аррабали были обнесены стенами, игравшими не столько защитную, сколько разграничительную роль. Самые значительные строительные проекты X в. были связаны с расширением Большой мечети. В результате работ, проведенных в правление Абд ар-Рахмана III, аль-Хакама II и регента Мухаммада ибн Абу Амира аль-Мансура, Большая мечеть стала крупнейшим зданием города: ее площадь с внутренним двором составила 22 тыс. кв. м. Абд ар-Рахман III, принявший в 929 г. титул халифа, и аль-Мансур построили в окрестностях К. собственные резиденции (Мадинат-эз-Захра и Мадинат-эз-Захира), в городе крупное строительство почти не велось. После междоусобной войны (1009-1031) и распада халифата значение К. снизилось. Город стал центром тайфы (эмирата), управлявшейся родом Бану Джавар (1031-1069), затем был включен в состав тайфы Севильи (1069-1078), а позднее - Толедской тайфы (1078-1085). До сер. XII в. в К. не строились новые монументальные здания, правители заботились только о сохранности крепостных стен Медины, вновь обретших стратегическое значение. После падения Толедской тайфы (1085) городу стали угрожать войска христ. правителей Сев. Испании. Во время похода 1125-1126 гг. округу К. опустошили отряды Альфонсо I Воителя, кор. Арагона, а в 1146 г. город на несколько недель заняли войска Альфонсо VII, кор. |
| В VI веке на месте древнего иерусалимского храма была возведена церковь Марии, которая впоследствии получила название Введения Богородицы во храм. Но в 638 (по другим источникам — в 637) году арабские войска под предводительством халифа Омара (634–644) взяли Иерусалим, и Омар принял капитуляцию, совершив затем молитву на заброшенном каменистом пустыре, в который превратились развалины священного храма Соломона. Этим Омар хотел подчеркнуть преемственный характер ислама по отношению к “предшествующим” исламу религиям — иудаизму и христианству. Находясь в Медине, основатель ислама — Мухаммед встретился со враждой еврейской части населения. Он попытался сблизиться с евреями, принимая некоторые их обряды и учения и делая Иерусалим киблой — местом, к которому верующий обращает лицо во время молитвы. Но евреи отвергли его учение, и тогда он признал за главную святыню не Иерусалим, а мекканскую Каабу, и после 622 года — времени переселения из Мекки в Медину (хиджра), Мухаммед повелел своим последователям обращаться на молитве не к Иерусалиму, а к Мекке. Об этом говорится во 2-й суре Корана: “Поверни же лицо свое в сторону запретной мечети (Каабы — а. А. ). И где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону” (2, 139). И хотя Иерусалим в Коране в связи с этим не упоминается, из текста Корана видно, что раньше предписывалось обращаться во время молитвы в иную сторону: “Мы сделали киблу, которой ты держался, только для того, чтобы Нам узнать, кто следует за посланником среди обращающихся вспять” (2, 138) 8 . Вскоре после завоевания Иерусалима арабы превратили базилику Введения Богородицы во храм в мечеть, которая впоследствии стала назваться Аль-Масджид аль-Акса (‘мечеть удаленнейшая’). Еще через несколько десятилетий значение Иерусалима снова возросло; халиф Абд ал-Малик I (685–707) в ходе борьбы со своими мекканскими противниками запретил мусульманам посещать Мекку и предписал совершать хадж в Иерусалим. Дело в том, что во время совершения хаджа в Мекку местный правитель Ибн-аз-Зубейр заставлял паломников-мусульман давать ему присягу, и Абд ал-Малик принял против этого решительные меры. Но верующие были недовольны этим, и, как повествует арабский историк Ал-Мекин (ум. в 1273), “в 65 году хиджры (687/688 гг. — а. А .) Абд ал-Малик послал в Иерусалим приказание увеличить масджид ал-Аксу и предписал народу совершать хадж в Иерусалим ” 9 . |
| С преданием о ночном путешествии Мухаммеда из Мекки в Иерусалим тесно связано сказание о мирадже — вознесении Мухаммеда на небо. По этим представлениям, после ночного путешествия в Иерусалим, Мухаммед был возведен Джибрилом (Гавриилом) на небеса. Местом поклонения, связанного с вознесением Мухаммеда, стала скала, находящаяся вблизи мечети аль-Акса. Именно здесь в 687–691 гг. омейядский халиф Абд ал-Малик ибн Мерван построил восьмигранное здание мечети с большим куполом. Эта мечеть получила название Куббат-ас-Сахра (“Купол скалы”). Причиной, побудившей халифа начать строительство мечети, явилось политическое соперничество с мекканским правителем, о чем речь шла выше. Как сообщает арабский историк Ал-Я’куби (ум. в 904), Абд ал-Малик, запретив своим подданным совершать хадж в Мекку, сказал: “Иерусалимская мечеть (аль-Акса — а. А. ) заменит вам мечеть меккскую, а эта скала (ас-Сахра), про которую передают, что посол Божий, поднимаясь на небо, ступил на нее, заменит вам Каабу” 12 . И, как продолжает другой арабский историк — Абу-л-Махасин-ибн-Тагриберди (ум. в 1469), халиф Абд ал-Малик “построил купол над ас-Сахрой и соборную мечеть аль-Аксу, чтобы благодаря этим зданиям заменить народу хадж” 13 . Следует отметить, что часто Куббат-ас-Сахру ошибочно называют мечетью Омара, полагая, что она возведена в 637 году во время правления этого халифа. Но тем не менее с именем Омара связаны события, имевшие отношение к истории этой мечети. Как повествует предание, в 638 году халиф Омар-бен-эль-Хаттаб, взяв Иерусалим, обратился к тогдашнему иерусалимскому Патриарху Софронию с просьбой указать ему на священнейшее место в городе для сооружения на нем достойного святилища. Омар потребовал, чтобы Патриарх за оставление храма Гроба Господня его пастве назначил место наиболее достойное для построения мечети. Патриарх показал ему несколько священных мест на Сионе и Акре, но халиф оставался недоволен. Тогда Патриарх сказал : “Я покажу тебе место, лежащее на средине мира, на котором было Святое Святых израильтян и на котором Бог явился Иакову”, и повел халифа к развалинам храма Соломона. |
| Теперь Абд аль-Малик правит империей в качестве наместника Бога — так же, как когда-то христианские Римские императоры. И так же, как и они, он возвел Дом Божий в Иерусалиме. Но каким бы ни был Абд аль-Малик правителем Иерусалима, он остается арабом. Возможно, для арабов древний и могущественный Иерусалим был слишком христианским и слишком еврейским, чтобы стать единственным священным городом Арабской империи. Придворный поэт назвал Абд аль-Малика хозяином двух освященных Богом домов: один из них находится в Иерусалиме, а где второй, он не говорит. Никто на протяжении 100 лет после смерти Мохаммеда не называет этот второй город. Патриция Кроун: “Все источники называют это место “святыней в пустыне” — и не более того.” И вот, в какой-то момент, местом этой святыни была определена Мекка, находившася как раз посреди пустыни. Но почему? Гай Струмса: “Правда заключается в том, что мы не знаем, какому Богу поклонялись первые арабские завоеватели”. Это история про арабов: Бог явился арабам, обратился к арабам. Они не допускают даже малейшего влияния евреев или христиан на историю Мохаммеда. Бедуин: “Пророк Мохаммед, как и мы, был арабом. Мы его последователи и наследники”. Коран написан по-арабски, но в нем много библейских персонажей. Но если книга была написана в пустыне, как туда попали эти персонажи? Патриция Кроун: “У нас нет ничего, кроме Корана. У нас нет ключа к разгадке традиции”. Может быть, именно так и задумывалось? Может быть, мы и не должны были ничего разгадывать? Бог является пророку. Пророк живет в пустыне. В этой схеме нет места для кого-либо еще. Патриция Кроун: “Это отдаленное, чистое, не загрязненное место, где Мохаммед просто не мог получить свои идеи ни от кого иного, кроме Бога”. Сейед Хоссейн Наср: “История, основанная на рационализме, имеет слабое место: часто она не может предолжить подходящие причины для некоторых следствий. Не знать чего-то не означает, что этого “нечто” не существует”. Вы начинаете свой поиск с архивов, и вас встречает пустота. И вот в конце поиска вы оказываетесь в пустыне, и вас снова встречает пустота. Быть может, пустота и есть ответ? Может быть, Мекка дала исламу то, в чем он больше всего нуждался: чистый лист, на который мусульмане поместили Пророка, недостижимого для истории? |
| Церковь в покоренной мусульманами Испании На севере полуострова завоеватели столкнулись с сопротивлением местного населения: готов и испаноримлян – беженцев из покоренной страны, а также басков. Наступление халифата захлебнулось, а в сражении под Ковадонгой герцог Астурии Пелагий, или Пелайо, одержал победу над войском завоевателей, после чего они отступили, и некоторое время спустя граница между исламской и христианской Испанией прошла по нижнему и среднему течению Дуэро, севернее реки Эбро, и по южным склонам Пиренейских гор, так что территория христианской Испании составила около четверти полуострова. Но граница эта была проницаемой с обеих сторон. Конные отряды мусульман совершали рейды в христианские области. Через горные перевалы завоеватели вторгались в Септиманию и южную Галлию, предпринимали попытки овладеть королевством франков, а христианские воины, готы, совершали набеги на владения мусульман. Перемирия лишь на время прерывали нескончаемую пограничную войну. Территория христианской Испании составила около четверти полуострова. Но граница была проницаемой с обеих сторон В 750-м г. в халифате произошел переворот – поменялась правящая династия. Власть перешла от Омейадов к Аббасидам, которые перенесли столицу халифата из Дамаска в Багдад. Почти все Омейады пали жертвой переворота. В живых остался Абд ар-Рахман ибн Муавийа, мать которого была из берберов. Он бежал от резни в Магриб, откуда затем перебрался в Испанию. Потомок халифов, Ар-Рахман объединил вокруг себя политические круги, тяготившиеся зависимостью от далекого Багдада, приверженцев свергнутой династии, а также мавританский элемент, ценивший происхождение Абд ар-Рахмана с материнской стороны от берберов, и всех тех мусульман, кто по разным причинам был недоволен сложившимся положением вещей. Сторонники Абд ар-Рахмана оказались сильнее своих противников, верных багдадскому халифу, и в 756-м г. он был провозглашен эмиром Аль-Андалуса, столицей которой стала Кордова, так что это государство с тех пор именовалось также Кордовским эмиратом. Первоначально эмир номинально признавал верховную власть халифа из враждебной династии, но в 765-м г. он запретил упоминать его имя в пятничных проповедях в мечетях. |
|
|
