| И посему сразившего Адама Бог, стремясь сразить, Воплощается от Девы. И ставится капкан для вселукавца. Для преподобного Романа характерно высокое почитание Девы Марии именно как Богородицы и Приснодевы. Особенно характерен припев: «Дева рождает и после Рождества Дева пребывает». С другой стороны, он чужд каких-либо представлений о преображении и тем более искуплении Девы Марии до воплощения, которые вошли в позднее католическое богословие: Ночь безрадостная — природа моя, и как воссияет солнце из нее? Невероятно, что речешь мне, человече! Как женщина, принесшая древле человекам смерть, Им жизнь произрастит сейчас? Как в глине Создатель обитать во мне будет? Как же не опалит огонь терновник? Воистину как всякий скажет: «Дева рождает и по Рождестве Девой пребывает». И тем не менее, этот кондак пронизан представлением о высоком предназначении Пресвятой Богородицы: Предназначил Тебя Сам Твой Создатель Нести Его, подобно вышнему престолу, да всякий скажет: «Дева рождает и по Рождестве Девой пребывает». В целом этот кондак представляет собой глубокое богословское произведение, нуждающееся в дальнейшем изучении. Переводчик постарался по возможности точно передать стихотворный размер оригинала, который написан достаточно сложным стихом, подразумевающим как определенное количество слогов не только в каждом стихе, но и его отрезке, так и соответственный порядок ударений. Кондак преподобного Романа на Рождество Христово Удивился Иосиф, сверхприродное созерцав, И воспринял он в свой ум Дождь, сошедший на руно, Богородице, в бессеменном Твоем зачатьи, Купину в огне неопалимую, Ааронов жезл произросший. И свидетельствует обручник Твой и хранитель, священникам воскликнув: «Дева рождает и по Рождестве Девой пребывает». Что я зрю, вместить умом не могу — сверх ума бо есть человеческа. Как огнь, нося сено, не опаляется, Льва носит агница и орла же ласточка, И служанка — Владыку? Неописуемо во чреве смертном Бога Мария моего Спасителя охотно носит. Радуясь, вопию: «Дева рождает и по Рождестве Девой пребывает». |
| «Из послания святого апостола Павла к евреям»: «Имеяше убо первая скиния оправдания службы, святое же людское. Скиния бо сооружена бысть первая, в нейже светилник и трапеза и предложение хлебов, яже глаголется, святая. По вторей же завесе скиния глаголемая, святая святых, злату имущи кадилницу, и ковчег завета окован всюду златом: в немже стамна злата имущая манну, и жезл Ааронов прозябший, и скрижали завета. Превышше же его херувими славы, осеняющии (очистилище) олтарь“ (9, 1–5). Святейший паириарх (Тарасий) сказал: «священные мужи, мы имели случай видеть, что в ветхом завете были божественные изображения, херувимы славы, осеняющие очистилище; оттуда заимствовал их и новый завет». Святой собор сказал: «да, владыко, это правда». Святейший патриарх (Тарасий) сказал: «если ветхий завет имел херувимов, осеняющих очистилище; то и мы будем иметь иконы Господа нашего Иисуса Христа. Святой Богородицы и святых его, осеняющие (очистилище) олтарь». Знатнейшие сановники сказали: «воистину это – учреждение Божие». Константин, святейший епископ Константии кипрской, сказал: «херувим, как прочитано, имел лице человеческое. Как же некоторые говорят: кто видел лице херувимское? хотя и говорится здесь о лице скульптурном». Святейший патриарх (Тарасий) скачал: «все святые, удостоившиеся видеть ангелов, видели их человекообразными, как мы читаем это в разных местах Писания; поэтому Бог, говоря Моисею: виждь и сотвориши Ми по всему, елика Аз покажу тебе на, горе ( Исх. 25, 9 ), имел в виду и херувимов. И потому Моисей, раб Божий, сотворил такие образы, какие видел; вместе с тем он сделал и херувимов такими, какими видел их. Константин, святейший епископ Константии кипрской, сказал: «а когда народ склонился к идолопоклонству; тогда Бог сказал Моисею: не сотвориши всякого подобия, да не послужиши им». Иоанн, почтеннейший пресвитер и представитель апостольских престолов востока, сказал: «важнее этого то, что и Иаков воздвиг в одном месте столп Богу; почему Бег и благословил его, обещая ему такие дары, которые выше всякого слова ( Быт. 28: 18: 22 ), и что в другом месте. Бог боролся с ним в человеческом образе и назвал его Израилем. Слово это переводится: ум, видящий Бога. Сам же Иаков сказал: видех Бога лицом к лицу, и спасеся душа моя ( Быт. 32, 30 ). Вот открывались не только разумные силы, но и Сам Бог, невидимый по естеству и бестелесный; и открывались в нашем образе». |
| «Каким образом, – спрашивал он Ервана, – Ной спасся во время потопа?» – Ковчегом, – отвечал Ерван. «Мог ли Бог спасти Ноя без ковчега?» – Мог; ибо Богу всё возможно. «Если так, то зачем требовался ковчег? Ною в таком случае прилично бы воздать благодарение ковчегу, а не Богу?» – Благодарить надобно Бога, а не бездушную вещь – ковчег. «Ты исповедуешь, что Бог устроил спасение бездушною вещию; так и наши иконы способствуют нашему спасению, хотя они и бездушны. Взирая на них, мы возводим ум наш к Богу, проникаемся Божественным желанием и Божественною ревностию. Изображаем на иконе не идола, но Господа нашего Иисуса Христа по человечеству, а не по Божеству. Ной в благодарность за своё спасение устроил жертвенник: так и мы в благодарность Христу Богу за избавление нас от мысленного потопа изображаем Его на иконе, и в изображённом на иконе подобии Его поклоняемся вместе и Божеству Его; ибо Он обожил человечество и на небеса вознёс». Ерван снова возражал: христиане верят, будто Бог подаёт благодать иконам, написанным на стенах и досках; как это можно? Это басни! Святой Григорий отвечал на это: Милоть пророка Илии разве была без благодати Божией? Скажи мне: почему Господь дал благодать милоти, а не прямо пророку Елисею? Почему Он предпочёл живому человеку бездушную вещь? Почему и сам пророк не мог перейти иорданских вод без милоти? И Моисей, когда совершал чудеса в земле Египетской, почему производил чудотворения не сам он, а посредством жезла? А скиния свидения, ковчег завета, жезл Ааронов? Сами по себе это были бездушные вещи, сделанные руками человеческими; но имели великую благодать Божию, и слава Господня осиявала их, облако окружало их. Если всё это было в ветхом завете, то что удивительного, когда в новом завете святым иконам подаётся благодать Господня? Ерван приводил из псалма ( Пс.113:12 ) слова, что идоли – язык сребро и злато – дела рук человеческих и применял это к иконам. Святой Григорий говорил: «Идолы язычников действительно суть идолы; потому что изображали тех, которые были волхвами, чародеями, убийцами и любодеями. |
| «Песнь Вардзийской иконе Пресв. Богородицы» - один из наиболее значительных памятников гимнографической лит-ры и духовной культуры Грузии. Сохранились 8 песней канона, 2-я утеряна. Кекелидзе исследовал строфический состав и метрическую структуру песней и отметил ямбической строй канона. Для создания акростиха И. Ш. искусственно разбил мн. строки, т. о. дополнив их число до необходимого. По мнению Кекелидзе, Л. Джгамаия и Лолашвили, моделью структурно-поэтической формы канона Вардзийской иконе Пресв. Богородицы послужил для И. Ш. канон Рождеству Христову, написанный и внесенный в Минею прп. Георгием Святогорцем . Своей смысловой глубиной и высокохудожественной формой канон выражает идеологическое кредо и эстетическую природу груз. действительности «золотого века» св. царицы Тамары. Как следует из акростиха, песнопение было создано в храме Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Вардзиа после победы груз. войск в Басианской битве. В обильном использовании И. Ш. символических и аллегорических эпитетов ученые усматривают многочисленные параллели с метафрастическими чтениями прп. Иоанна Дамаскина и прмч. Андрея Критского на праздник Рождества Пресв. Богородицы. Воспевая Богоматерь, И. Ш. использует такие эпитеты, как «Ежевика», «Лествица», «Гора», «Жезл Ааронов», «Ларец», «Манна», «Подсвечник», «Руно» и др. Эпитеты «Царица» и «Дева» Р. Сирадзе и Н. Сулава трактуют как аллюзию к образу царицы св. Тамары, обителью к-рой считалась Вардзиа, что указывает на наличие в сочинении 2-го смыслового плана. В каноне отражена распространенная в то время идея избранности Грузии и груз. народа, а также бытующее в груз. традиции мнение о Божественном происхождении груз. царского дома Багратиони «от корней Иисусовых» ( Сирадзе. 1992. Т. 1. С. 97-105). Для толкования новозаветных парадигм гимнограф прибегает к иподигмам Ветхого Завета, что позволяет говорить о параллелизме образов. «Новый путь», к-рый стал возможен с рождением Богомладенца Непорочной Девой, подан в произведении как олицетворение пути Христа, дающего человечеству возможность духовного спасения, возвращения в Эдем. Первородному греху праматери Евы противопоставлена высшая безгрешность непорочно зачавшей Сына Пресв. Девы. Гимнограф обращается к Богоматери с мольбой освободить человеческий род от духовного плена, от незримой темницы (пещеры) преходящего мира, возвратить ему «Божественное облачение». Образу пещеры, места духовного испытания души, противопоставлен образ горы Синай, на к-рой Бог передал заповеди прор. Моисею. В каноне также находит отражение и полемика вокруг вопросов христ. догматики: обличаются и порицаются ереси Оригена, арианство, несторианство. |
| Почему же Господь посылает нам столь великую благодать Свою посредством чудотворных икон? Еще в Ветхом Завете мы видим, что Господь преподавал особое Свое благословение определенным предметам, которые становились видимым выражением благодати и силы Божией. Вспомним жезл Ааронов, милоть Илиину и особенно Ковчег Завета. В Новом же Завете мы видим, что Господь исцелял не одним только словом или прикосновением, но исцелял также и посредством физических предметов, как, например, то брение, которым исцелился слепорожденный (см.: Ин. 9: 6). В Деяниях святых апостолов мы читаем, что апостол Павел исцелял больных не только прикосновением, но «на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Но самым важным для нас примером в этом отношении является Нерукотворный образ Спасителя – отпечаток на полотенце Его пречистого лика. Этот образ был послан Господом царю Авгарю Едесскому для исцеления его от страшной и неизлечимой болезни. Так и Божия Матерь, Которая «во успении мира не оставила», Сама даровала нам великое утешение – чудотворные Ея иконы, через которые Она видимым образом показывает Свое предстательство и заботу о нас грешных. Недаром Русская земля называлась Домом Пресвятой Богородицы. Из всех стран на свете Божия Матерь Своим Покровом особенно щедро наградила Русскую землю, где на протяжении всей ее истории явилось множество чудотворных икон Богородицы. Одна из самых древних и замечательных из них – Курская Коренная икона «Знамение» , которая явилась 700 лет назад и в течение всех этих лет была и остается необоримой стеной и источником чудес для всех русских, находящихся и на родине, и за рубежом. Курская Коренная икона – мост, соединяющий нас со всей историей Руси Какое значение имеет Курский Коренной образ Богоматери для русских в рассеянии? Для того, чтобы получить ответ на этот вопрос, необходимо прислушаться к словам Акафиста Божией Матери, где мы встречаем следующее обращение к Пресвятой Богородице: «Радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на небо». |
| Следует другой вопрос: что значит возвещаемая Пророком Иерусалимскому храму «велия слава последняя паче первыя»? – Вопрос не так легкий к разрешению, как первый, даже затрудняемый разрешением перваго. Если первую славу храма Иерусалимскаго, или важнейшую часть ея составлял чудесный облак, знаменующий присутствие Божие; но сего чудеснаго знамения не видно во втором храме Иерусалимском, воздвигнутом после пленения Вавилонскаго: то где же «велия слава последняя паче первыя»? Кажется, здесь нет даже и равной с первою славы. Вспомним еще, что в первом храме Иерусалимском был кивот завета с Богоначертанными скрижалями, хранилась чудесная манна и жезл Ааронов, чудесно прозябший: все сие скрылось с разрушением перваго храма, и во втором уже не являлось. Где же «велия слава последняя паче первыя»? Разве она еще впереди? Но храм, на который указывал Пророк Аггей, когда говорил от имени Божия: «исполню храм сей славы», давно разрушен язычниками, бедственнее перваго. Где же его последняя слава велия паче первыя? – Вот не разрешимая загадка для неверующаго Иудея. Вам, Христиане, надобно было видеть трудность ея для того, чтобы тем яснее видеть силу Пророческаго слова, тем радостнее чувствовать торжество веры. Ключ к разрешению загадки Аггея подает нам другой, следовавший за ним Пророк, когда говорит: «внезапу приидет в Церковь Свою Господь, Его же вы ищете, и Ангел завета, Его же вы хощете: се грядет, глаголет Господь Вседержитель» ( Мал. 3:1 ). Не трудно понять, что сие последнее пророчество указует на пришествие Господа нашего Иисуса Христа во вторый Иерусалимский храм: Он есть «Господь», Котораго столь долго «искали», то есть, ожидали верующие Ветхаго Завета; Он «Ангел» благодатнаго «Завета», Котораго желали они, как своего, равно как и нашего, Спасителя. Теперь понятно и Аггеево Пророчество о преимущественной последней славе храма, и оказывается удивительно точным. Не величайшая ли та слава храма, когда в нем является Сам Господь славы с Своим животворным словом, с Своими Божественными чудесами? И явился в нем Господь наш, точно в последнее время, пред его разрушением. |
| Того, Кого все те видели лишь в гаданиях, она сама носила во чреве воплотившимся; и ничто не воспрепятствовало неизъяснимому домостроительству Бога Слова. Беременность? Но страдание материально, а Слово чуждо страдания и бремени. Глубина такого уничижения? Но Божество не ограничено. Скверна? Но, преобразовав ее, Оно не приняло нечистоты, и воплотившись в ней, и родившись от нее, не осквернилось; напротив, человеколюбие более приносит славы Царю. Рождение? Но оно не уменьшило Того, Кто безначален. Связанное с рождением воплощение? Но божественная природа не потерпела изменения. У Него была мать по плоти, но Он не потерял того, чем Он был без матери по божеству. Ясли? Но Он не лишился лона Отца. Пещера? Но Троица никогда не оставила трона. Итак, ничего не найдется у людей такого, как Богородица Мария. Перебери, человек, мысленно все создание и посмотри, есть ли что равное или большее, чем святая Богородица Мария; обойди землю, осмотри море, полюбопытствуй в воздухе, исследуй мысленно небеса, подумай о всех невидимых силах, и скажи, есть ли другое подобное же чудо во всем создании? Небеса возвещают славу Божию, ангелы служат со страхом, архангелы преклоняются с трепетом, херувимы, не перенося, трепещут, серафимы не приступают, но, летая вокруг с трепетом, вопиют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его» ( Ис. 6:3 )! Море дрогнуло от Его голоса, облака с трепетом послужили Ему колесницею при вознесении на небо, солнце, не перенеся Его уничижения, содрогнулось, ад в страхе извергнул мертвых. Стража от стража, увидев Тебя, пала ниц, гора с пришествием Твоим задымилась, терновый куст, не вынося видения, загорелся, Иордан, испугавшись, обратился назад, море, устрашившись жезла, разделились, подчинившись Господнему удару, жезл Ааронов ради образа вопреки природе расцвел, огонь в Вавилоне устыдился числа Троицы. И вот перечисли эти необычайные явления, и проникнись удивлением победы Девы: именно, Кого все создание со страхом и трепетом воспевало, Того Она одна неизъяснимо зачала в своей утробе. |
| «Хотя Бог, – говорит св. Никифор, – и дал заповедь о том, чтобы люди не творили себе кумиров и всякого подобия, но иметь образы и честные иконы им не возбранил. Ибо повелением Того же Бога была устроена скиния Моисеева, и ковчег завета, со всех сторон окованный золотом, в котором хранились скрижали, и Ааронов жезл, и манна. Также Сам Бог повелел сделать и двух золотых Херувимов и поставить над кивотом в скинии, также и на дверях и завесах скинии были вышиты подобия лиц Херувимских. И все это почиталось Израильтянами как честное и Божественное. Но при этом, конечно, Израильтяне поклонялись одному Богу и Ему приносили жертвы. И когда кланялись и жертвы приносили перед скинией, перед кивотом и перед Херувимами, то тогда молились не кивоту, не скинии, не Херувимам, но лишь живущему на небесах Богу. Так и мы ныне, хотя кланяемся перед иконами и возжигаем перед ними свечи, но в то же время молимся не доскам, не краскам, но самим изображенным на иконах лицам. Иконы же почитаем лишь только как священные вещи, но не боготворим их. Но обратимся еще к Ветхому Завету. Не повелел ли Бог Моисею воздвигнуть змия медного в пустыне, чтобы притекали к нему и взирали на него укушенные естественными змеями? Но ведь исцелял укушенных не змий медный, а Бог, Которому укушенные об исцелении молились. И вот и в нашей Церкви есть иконы, называемые чудотворными, но чудеса, при них бывающие, не иконами творятся, а силой тех, которые на них изображены. А что можно и должно иметь святые иконы, то можно видеть еще и из примера Соломона. Вменял ли ему Бог в грех то, что он поставил в новосозданном им храме Иерусалимском золотые изображения Херувимов несравненно бóльшие против тех, которые были в скинии Моисеевой, и изобразил лица Херувимские и на стенах, и на дверях, и на столпах? Нет, ибо Сам посетил храм сей, как и сказано: «облако наполнило дом Господень» ( 3Цар.8:10 ). А отсюда видно, что второй заповедью Господь лишь идолопоклонство языческое истребляет, а не сие наше благочестие христианское и не святых икон почитание». |
| Явился Ангел за шесть месяцев до того и Захарии – отцу Предтечи . Старец, всю жизнь прослуживший в Храме, «смутился и страх напал на него» (Лук. 1:12). Мария же смутилась, но без страха. Молча встретила Она пришедшего и размышляла в Себе о том, что бы значило это посещение. Не видно ли из сказанного, что Мария имела некий опыт духовный, опыт внутренней аскезы, как скажут после, и опыт немалый? Беседовать с Ангелом, не боясь; не сразу вступать в беседу, как некогда опрометчивая Ева, но рассуждать в себе и напрягать внутренний слух — не есть ли то самое, к чему стремятся все подвижники? Да. Это – признаки духовной зрелости, к которой стремятся христиане мужественные и внимательные, и Мария – их Предводительница в подвиге. Недаром называет Церковь Богородицу «сладкой собеседницей молчальников», «глубиной неудобозримой и для ангельских очей» и проч. Все это так. Глубже моря душа Марии и чище детской слезы. Иначе бы и не совершилось Боговоплощение. Сказано, «в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1:4) Тем более ипостасная Премудрость Отца не вселилась бы ни в какую утробу, кроме чистейшей и смиреннейшей. Об этой славе Богоматери пророчески говорит псалом: «вся слава дщери Царя внутри» (Пс. 44:14). Эти слова взяты из того самого псалма, откуда Церковь берет Богородичный прокимен: «Слыши, Дщи, и виждь и приклони ухо Твое». Говоря о славе, которая «внутри», Писание имеет в виду чистоту помыслов, тишину ума и покорность сердца, которые не видны постороннему глазу, но открыты Богу, видящему все. Памятный ковчег, в котором хранились ветхозаветные святыни, был обложен «со всех сторон золотом, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (Евр. 9:4) Золотой была и внешность того ковчега и внутренность. Пророчество о Богоматери усматривает Церковь во всех названных святых предметах, почему и говорит, обращаясь к Деве: «Радуйся, ковчеже, позлащенный Духом; радуйся, сокровище жизни неистощимое». Итак, Дева безупречна снаружи, но еще более чиста и благолепна внутри. Внутреннее Ее достоинство позволяет Богу избрать Деву для высшего служения – не для хранения вещественных святынь, но для воплощения Возлюбленного и Единородного Сына. |
| Из сравнения 15 и 17 ст. данной главы с ее 19 ст. с несомненностью следует, что жезл Ааронов (10) есть жезл Моисеев, чудесным образом превращенный в змея при Хориве ( Исх. 4:2–4 ) и назначенный служить орудием последующих чудотворений. Если он называется Аароновым, то потому, что переходит в руки Аарона, как слова Моисея в его уста ( Исх. 4:30 ). Выражение змей, евр. «таннин», в которого превращен жезл, означает всех морских или речных чудовищ и специально прилагается к крокодилу, как символу Египта ( Ис. 51:9 , Иез. 32:2 , Пс. 73:13 ). В данном же месте этот термин означает, как думают, какой-либо частный вид змея, может быть, аспида, или урэуса, царского змея. Исх.7:11 . И призвал фараон мудрецов [Египетских] и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: Исх.7:12 . каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы. Противопоставляя божественной силе, органом которой был Моисей, знание и искусство своих магов, фараон приглашает мудрецов и чародеев. Термин «мудрецы», евр. «хакамим», буквально – опытные в искусствах, означает представителей одного из классов жреческой касты, а «чародей», евр. «мекашефим» (говорящие тихо, шепотом), указывает на лиц, совершающих чародейство, в частности, заклинание вредных животных посредством неясного бормотания магической формулы. Эти лица, названные еще волхвами (евр. «харгумим»), а Апостолом Павлом и по имени – Ианний и Иамврий 8 ( 2Тим. 3:8 ) сделали своими чарами – тайным волшебным искусством то же самое, что и Аарон, т.е. превратили свои жезлы в змеев. Как совершили они это, текст не указывает. Новейшие экзегеты объясняют превращение жезлов в змеев через аналогию с известным в древнем Египте и упоминаемым в Библии ( Еккл. 10:11 ) искусством заговаривания змей, приведения их в состояние оцепенения, в котором они становились как бы палками. Отцы же Церкви приписывают искусство магов силе диавола. Если превращение магами своих жезлов в змеев служило для фараона наглядным доказательством того, что на стороне Моисея нет никакого превосходства, то следующий момент первого знамения – поглощение жезлом Моисея жезлов магов должен был убедить его в большей силе посланника Божия и самого Всевышнего, от имени Которого он действует. Как видно из египетских памятников, жезл и змеи были символами, эмблемами божества и атрибутами царской власти. И если жезл Моисея пожирает жезлы магов, символы божества, то это несомненное доказательство того, что власть и сила Иеговы, от лица Которого он является, выше власти египетских богов. Фараон, считавший Иегову бессильнее своих богов и потому не находивший нужным подчиниться Его требованию – отпустить евреев, теперь должен выполнить это повеление, как исходящее от имени всемогущего Бога. |
|
|
