| Только сияющий алый цвет, заливающий румянцем её щеки, падающий отсветами на шею, подбородок и лоб, вносит в интерпретацию этого строгого лика мотив божественного огня, жара божественной любви, воспринятого как чудный способ взаимодействия и сквозной динамики сопряженных в пространстве иконы различных структур. Парадоксальное соединение в Ярославской Великой Панагии нежной красоты, чисто человеческой меры с отсутствием эмоции, лиризма, сочетание серьезности, духовной строгости с хрупким девичеством достигает специфического результата. Благодаря этому кажется, что любовь утрачивает свой плодоносный (материальный) смысл, материальные основы мироздания просвещаются духовным огнем, а архаические идеалы Матери-земли обретают новую христианскую перспективу – Невесты Неневестной. Чистота духовная вкупе с физическим девством являются залогом божественного огня – божественного восторга, открытого всем сферам мироздания: не только Божеству, но также ангелам и людям. На место Богоматери-Воительницы, охраняющей утвержденный Господом миропорядок, христианскую державу (Киевская Оранта), пришла нежная Дева – чистая Невеста Христова, просвещающая верных божественным огнем – кровью причастия, гарантирующей небесную защиту и спасение. Среди произведений такого же всеобъемлющего духовного смысла со сложной программой, хотя и иной художественной природы, – огромная икона Богоматери Белозерской из Русского музея 814 (155,5x106,3), по всей вероятности, созданная уже за пределами первой трети столетия, но все же в его первой половине. Её происхождение связывают со Спасо-Преображенским собором в Белозерске, куда она попала из белозерского храма Василия Великого . Икона Богоматери Белозерской, несмотря на сложность своей символики, продуманность композиции, совершенство письма, несет (подобно иконе свв. Петра и Павла из Белозерска) явственные оттенки провинциализации художественного языка. Принципы иконы отправляются от идеалов комниновского времени, но укрупненных и гипертрофированных. В соотношении огромного средника с крайне узкими полями присутствуют отголоски идентичной композиционной структуры иконы Николы из Новодевичьего монастыря. |
| Из примечательных по древности церковных предметов имеются в монастырской ризнице: 1) Евангелие писанное полууставом с надписью на обороте последнего листа «Лета 7710 (1592 года) Марта 26 дня положил сию книгу Евангелие в дом Всемилостивому Спасу, в Старой Руссе, священноинок Андреи». 2) Евангелие напечатанное в Москве, в 1644 году, при царе Михаиле Федоровиче и Святейшем Патриархе Иосифе. Вклад Варлаама, митрополита Ростовского и Ярославского, того самого, который скончался внезапно при встрече мощей святителя Филиппа, перенесенных из Соловецкого монастыря в Москву 1652 года. По листам Евангелия отмечено: «лета 7157 (1649) марта в 3 день, великий господин преосвященный Варлаам, митрополит Ростовский и Ярославский, сию книгу святое Евангелие дал в обитель Боголепного Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в Старую Руссу, по отце своем священноиноке иерее Карпе и по матери своей инокине схимнице Евфимии и по сродче (родственнике) своем иноке схимнике Иоасафе». 3) Евангелие московской же печати 1685 года. Вклад, известного келейника и биографа Патриарха Никона , Ивана Корниловича Шушерина. По листам сохранилась его собственноручная подпись. 4) Евангелие московской же печати 1698 года. Вклад Якова Иванова сына Челищева, в 1699 году. По листам имеется собственноручная подпись вкладчика. 5) Два креста напрестольных со св. мощами; один из них XVI века. 6) Икона Спасителя на убрусе, древней греческой живописи, по устному преданию данная монастырю Императором Петром Великим, но к сожалению, особой летописи на ней нигде не видно. 7) Образ Владимирской Божией Матери, 6 вершковый, писанный на доске с выемкой, замечателен по превосходному, весьма древнему новгородскому письму. Басменный оклад на нем и венец с циничными украшениями и сканою работой. Корона над венцем несомненно относится к XV веку, а самая икона может быть и древнее. Существует местное, весьма вероятное предание, что этот образ есть благословение, дарованное обители св. Евфимии архиепископом Новгородским при возобновлении храма. |
| Пр. Сирина. Он жил в IV веке в Сирии, близ г. Кира, или Кирфа. Ради спасения души своей, он принял на себя добровольную нищету и весь отдался служению ближним. Двери его жилища всегда были открыты для всякого, кто имел в нем какую-нибудь нужду. В его хижине постоянно стояли два сосуда, один с хлебом, и другой с маслом; нищие приходили к нему и получали из рук его пищу, но сосуды все-таки не оскудевали. Так Господь прославлял Своего угодника. Скончался он в конце IV века. Пр. Саламана молчальника. Он был родом из г. Каперсана, при реке Ефрате. Нашедши на берегу этой реки уединенную пещеру, он затворился в ней, проводя жизнь безмолвную, в подвигах воздержания, молитвы, богомыслия, терпения и злострадания, беседуя только с единым Господом. Он приснопамятен в православной Церкви тем, что первый принял на себя для духовного совершенствования подвиг молчальничества, терпеливо неся его до самой своей кончины, последовавшей около 400 г. Пр. Костромского и Любимоградского. Он родился в Литве от богатых родителей и назывался в мире Григорием. С юности своей он отличался благочестием и особенно любил посещать храм Божий и строго соблюдать посты. Желая посвятить себя жизни монашеской, он тайно оставил родительский дом, в рубище отправился в Россию, был в Москве, в Новгороде, но не нашел в них по духу своему обители. Из Новгорода он отправился на реку Свирь к пр. Александру (см. 30 авг.), потом, с благословения пр. Александра – в Вологодские леса к пр. Корнилию Козельскому (см. 19 мая), которым и был пострижен в иночество под именем Геннадия, а затем вместе с Корнилием удалился на озеро Сурское, близ реки Костромы. Здесь ими была основана пустынь, известная впоследствии под именем Геннадиева монастыря (см. Яросл. еп.), и построены две церкви: одна во имя Преображения Господня, другая во имя пр. Сергия Радонежского. Проводя иноческую жизнь, пр. Геннадий находился в беспрерывных трудах, сам пек просфоры и хлебы, рубил дрова и копал с братией пруды; любимым же его занятием было писание икон, которыми он украшал сооруженные им храмы. За свою благочестивую жизнь преподобный был награжден от Бога даром прозорливости и исцелений. Так, будучи в Москве, он предсказал дочери боярина Захарина Анастасии Романовне, что она будет царицей. Действительно, Анастасия была супругой царя Иоанна Грозного, и пр. Геннадий был у нее восприемником. Пр. Геннадий скончался в зрелых летах – 28 янв. 1565 г., а 19 авг. 1644 г. мощи его были обретены нетленными. Ныне они покоятся в Преображенском храме обители Геннадия под спудом. Преподобным были написаны: наставление духовного старца новоначальному иноку и завещание. Любимоградским пр. Геннадий называется потому, что обитель его находится в Любимском уезде, Ярославской губернии. |
| Вероятно, крупным мастером середины XIX в. был и Иван Носков – штатный служитель Архиерейского дома, проживавший так же на Успенской улице. У него тоже были работники и ученики. В 1854 г. Носков избирался старшиной Ростовской ремесленной управы, но о его творчестве, к сожалению, пока ничего не известно. Теперь напомним всем известную фразу Фуртова о преемственности ростовской финифти: «В конце XVIII столетия славились мастера: Чайников, Буров и Гвоздарев. В 1800 г. выучились от них Метелкин, Малков, двое Шапошниковых и крестьянин Нажаровский; к 1830 г. от оных выучились: Пахомов, Сальников и крестьянин Шнитов, …» Метелкин жил около Спасо-Яковлевского монастыря, о Малкове и Нажаровском – ничего не известно. Ведущими мастерами первой половины XIX века в Ростове, которые оставили о себе реальную память, были Метелкин и Шапошников. Метелкин был штатным сотрудником Ярославского Архиерейского дома, о том, что он брал учеников, мы пока ничего не знаем. Таким образом, Николай Сальников из перечисленных мастеров – Метелкина, Малкова, Шапошниковых и Нажаровского, учился, вероятно, именно у Якова Шапошникова, который в известных нам документах упоминается вместе с учениками и работниками. Иван Шапошников был гораздо младше брата и, скорее всего, сам был его учеником. До 1809 г. Яков Иванович жил в отцовском доме в приходе церкви Преображения Господня, после женитьбы он отделился и поселился в приходе церкви Воскресения Лазаря. В Исповедных росписях церкви Лазарева Воскресения за 1841 г. читаем: «… купцы – Шапошников Яков Иванович … мещане… Сальников Николай – 25… Рыкунин Яков –18… Виноградов Александр Тимофеевич – 24… Нашахалов Яков – 24» и только Ключареву было 14 лет. Сальников, Рыкунин, Ключарев, Виноградов принадлежали к одному поколению. Поэтому возникает предположение, что они были первыми учениками Якова Шапошникова, которые действительно, как пишет Фуртов о Сальникове, выучились в 1830-е гг. Только школа Шапошникова или Метелкина могла дать возможность в Ростове первой половины XIX века добиться значительных успехов в финифти. Возможно, кто-то из них в 1845 г. еще работал с Шапошниковым, который имел в то время мастерскую с 4-мя работниками, но имена работников не названы. В 1848 г. учениками Якова Шапошникова были Петр Паутов (или Наумов) и Дмитрий Сергеев. |
| Кажется, далеко грозовые тучи; сияет солнце, и народ ликует, словно в Пасху. Побывал Государь Император и в Толгском монастыре, а 22 мая был со всей семьей на праздничной литургии в Спасо-Яковлевском Димитрие-вом монастыре г. Ростова Великого. В Мологе царский юбилей праздновали летом – хотя и без личного присутствия Государя, но очень торжественно. Архиепископ Ярославский Тихон на пароходе по Волге приплыл тогда в Мологу. Конечно, главные празднования состоялись в Афанасьевской обители. Три годика было Павлуше Груздеву , но дорожку в монастырь он уже хорошо знал, не раз брала его с собой крестная – бабушка Евстолия. Первую свою встречу со святителем Тихоном о. Павел запомнил на всю жизнь. Владыка был ласков, всех без исключения в монастыре благословил и своей рукой раздал памятные монеты и медальки, выпущенные в честь царского юбилея. Досталась монетка и Павлуше Груздеву . – Знал я святителя Тихона, знал архиепископа Агафангела и многих-многих других, – рассказывал батюшка. – Царствие им всем Небесное. Всякий раз 18 января старого стиля в день святителей Афанасия Великого и Кирилла, архиепископов Александрийских, в нашу святую обитель приезжали отовсюду, в том числе и священство: отец Григорий – иеромонах с Толги, о. Иероним из Юги, всегда гостем был настоятель Адрианова монастыря, иеромонах Сильвестр из церкви Архангела Михаила, пять – шесть батюшек еще. Да на литию-то как выходили, Господи! Радость, красота и умиление! В конце 1913 года владыка Тихон получил назначение на новую кафедру, став архиепископом Виленским и Литовским, до него в этом сане три года служил там владыка Агафангел (Преображенский), которого решением Синода перевели в Ярославль. Оба святителя – личности столь незаурядные в церковной истории бурного двадцатого века, что стали как бы символами – столпами Русской Православной Церкви во всех потрясениях нового времени. Владыку Тихона и владыку Агафангела связывали не только духовно-святительские узы, но и крепкая дружба, доверительные человеческие отношения. Интересно, что именно в Ярославской епархии как бы сконцентрировалась некая духовная завязь, тайно плодоносящая впоследствии на протяжении всего двадцатого века, и подтверждение этому – архимандрит Павел (Груздев), еще маленьким послушником в Мологском монастыре принявший благословение из рук святителя Тихона. А потом пойдет Павел Груздев в лагеря по одному делу с преемником митрополита Агафангела архиепископом Варлаамом (Ряшенцевым) , но это все впереди, а пока... |
| Пензенский Преображенский монастырь. Фотография. 1917 г. Пензенский Преображенский монастырь. Фотография. 1917 г. Во время первой мировой войны мон-рь оказывал помощь воинам, в т. ч. в 1915 г. пожертвовал 50 р. «на раненых» и 50 р.- «на вспомоществование семействам лиц, ушедших на войну, ежевременно»; 5% «из церковных и экономических сумм» жертвовал ежемесячно; открыл лазарет на 6 кроватей на собственном обеспечении и «изъявил готовность посылать монашествующих и послушников для перевязки и переноски раненых со станций железных дорог в лазареты» (Пензенские ЕВ. 1915. Ч. неофиц. 2. С. 52). Решением Синода от 11 авг. и общего собрания Пензенского духовенства от 23 авг. 1915 г. предполагалось, что в ризнице П. П. м. будут размещены «святыни и драгоценности», перевозимые из Полоцкой епархии «по обстоятельствам военного времени» (Там же. 17. С. 756-757). В обители подготовили помещения для полоцкой братии и еп. Полоцкого и Витебского сщмч. Кириона (Садзаглишвили (Садзагелова, Садзегели); впосл. католикос-патриарх всей Грузии Кирион III(II) ). Однако в итоге часть духовенства и некоторые реликвии Полоцкой епархии разместили в г. Ростове Ярославской губ. В 1852 г. в П. П. м. проживали 20 насельников, в 1882 - 11 монахов и 3 послушника, в 1896 - 26 насельников (архимандрит, 5 иеромонахов, 2 иеродиакона, 3 диакона, монах и 14 послушников), в 1900 - 18 насельников, в 1907 г.- 14 насельников (архимандрит, 4 иеромонаха, 2 иеродиакона и 7 послушников). К кон. XIX в. обители принадлежала водяная мукомольная мельница «о 4 поставах» на р. Иванырсе и 246 дес. (свыше 268 га) пахотных земель, лугов и леса, в т. ч. Засурский (Игуменский) хутор (в 1905 утвержден проект В. П. Семечкина на постройку там деревянной церкви). На содержание монастыря и насельников в 1880 г. из казны выделялось 712 р. 38 к., в 1907 г. - 812 р. 38 к. К 1907 г. капитал П. П. м. составлял 52 225 р. Мон-рь жертвовал «на гостинцы» ученицам епархиального женского училища, оставшимся в городе на рождественские каникулы (Там же. 1880. Ч. офиц. 7. С. 17; 1881. 10. С. 9; Пензенская епархия. 1907. С. 299-300). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОГСКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ Келейный корпус с домовой Сергиевской ц. Фотография. 2016 г. Келейный корпус с домовой Сергиевской ц. Фотография. 2016 г. (Рыбинской епархии Ярославской митрополии), расположен в с. Быково Некоузского р-на Ярославской обл. В 1883 г. владелица имения с. Быково, вдова капитана Т. Г. Ермолинского дворянка Е. Ф. Ермолинская, подала письменное прошение архиеп. Ярославскому и Ростовскому Ионафану (Рудневу) о создании в ее усадьбе (175 дес.) жен. общины. Для проживания сестер Ермолинская предоставила 2 больших господских дома. Начинание вдовы поддержал мологский купец А. Д. Масленников-Столяров, передавший общине каменный 2-этажный дом в центре Рыбинска, при котором было устроено подворье обители с каменными часовней и кельями. 28 дек. 1885 г. Синод утвердил Покровскую общину, в которой к лету 1886 г. проживали ок. 60 сестер. 18 марта 1886 г. указом Ярославской Духовной консистории начальницей общины была назначена бывш. насельница ярославского в честь Казанской иконы Божией Матери женского монастыря мон. Сергия (Фёдорова), а попечительницей - Ермолинская. Определением Синода от 4-11 нояб. 1891 г. община была преобразована во внештатный общежительный Мологский Покровский жен. мон-рь. Покровская ц. Фотография. 2009 г. Покровская ц. Фотография. 2009 г. К 1893 г. в М. м. проживали 93 насельницы, к 1916 г.- 160 насельниц (в т. ч. 20 мантийных монахинь), к 1927 г.- ок. 200 насельниц. В 1883 г. была построена деревянная ц. в честь Воскресения Христова. К нач. XX в. на территории М. м. возвели каменные храм в честь Покрова Пресв. Богородицы (1886-1889; освящен 14 сент. 1889), колокольню (1904; высота 36 м), 3-этажный корпус (1891-1895) с домовой ц. во имя прп. Сергия Радонежского (освящена 24 сент. 1895), кельями, трапезной, хлебопекарней, кухней, богадельней, больницей, рукодельной и живописной мастерскими, церковноприходской школой, а также ограду, 7 деревянных корпусов и 2 гостиницы. В 1908 г. было построено отдельное каменное здание церковноприходской школы. Трехъярусный иконостас для Покровского храма был передан из рыбинского Преображенского собора. На колокольне имелось 9 колоколов общим весом 550 пудов; самый большой, весом 155 пудов 36 фунтов, пожертвовал рыбинский купец А. Л. Белов. К 1908 г. обитель владела 499 дес. 3871 кв. саж. земли; монастырский капитал составлял 71 060 р. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКОДИМ Прп. Никодим Кожеозерский. Икона. Кон. XIX — нач. XX в. (частное собрание) Прп. Никодим Кожеозерский. Икона. Кон. XIX — нач. XX в. (частное собрание) (В миру Никита; † 3.07.1639, Кожеозерский мон-рь), прп. Кожеозерский, Хозьюгский, пустынножитель (пам. 3 июля, 5 авг. (местное празднование в день обретения мощей), в Соборе святых Архангельской митрополии, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых). Житие прп. Никодима Основным источником сведений о жизни и чудесах Н. является его Житие, сохранившееся в 16 списках. Самый ранний список «Об отшельнице авве Никодиме» (ГИМ. Син. 850, 1646-1654 гг.) - т. н. первоначальная записка о святом - представляет собой его Краткую редакцию (КР), составлявшуюся с 1640 по 1649 г. иноком Боголепом (в миру Б. В. Львов; 1675), навестившим отшельника за полгода до его смерти. Возможно, по благословению Н. Борис (Львов), послушник Соловецкого в честь Преображения Господня мужского монастыря , впосл. принял постриг в Кожеезерском (Кожеозерском) в честь Богоявления мужском монастыре. «Боголепово повествование» представляет собой отголосок непосредственного разговора с Н., сохраняет особенности «крестьянской» речи старца и его живые воспоминания о детстве, о ярославском и московском периодах жизни. Краткое Житие Н. с небольшими изменениями было внесено в Пролог 1662 г., что подтверждает факт канонизации подвижника (Пролог, 2-я пол. [март-авг.]. М., 17.03.1662. Л. 146-147). Примерно в это же время была составлена служба Н. (БАН. Арханг. Древлехран. 405, нач. XVIII в.; РНБ. Собр. П. Н. Тиханова. 473, кон. XVIII - нач. XIX в.; Минея (МП). Июль. Ч. 1. С. 196-224). Видимо, пространное Житие, на которое могли опираться создатели стихир и канонов, уже существовало. Прп. Никодим Кожеозерский. Литография В. А. Черепанова. 1884 г. Прп. Никодим Кожеозерский. Литография В. А. Черепанова. 1884 г. |
| Разделы портала «Азбука веры» 19 Июн 2023 Журнал доступен в электронном виде МОСКВА. Вышел новый номер трудов преподавателей Николо-Угрешской семинарии. Содержание номера ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ – Иерей Алексий Раздоров, кандидат теологии, проректор по учебной работе Николо-Угрешской духовной семинарии, преподаватель библейского колледжа «Наследие». Особенности употребления термина συνεδησις в 1, 2 Кор. и Рим. и в пастырских посланиях апостола Павла в контексте сравнительного анализа. – Диакон Павел Мурилкин, кандидат богословия, старший преподаватель библейско-богословской кафедры Николо-Угрешской духовной семинарии. Богословское осмысление явления пророков Моисея и Илии во время Преображения Господня в святоотеческой экзегезе (I–VIII вв.). – Иерей Артемий Кокош, магистр богословия, ассистент кафедры истории и гуманитарных дисциплин Николо-Угрешской духовной семинарии. Аргумент верности Священному Преданию в контексте полемики о женском священстве в англиканстве. – Владимир Сергеевич Стрелов, старший преподаватель библейско-богословской кафедры Николо-Угрешской духовной семинарии, ректор Колледжа библейских основ подготовки к церковным служениям «Наследие». Оставаться ли во тьме или идти к Свету? Рассказы об исцелении больного при купальне ( Ин. 5:1–16 ) и слепорождённого ( Ин. 9:1–41 ) через призму нарративного анализа. ИСТОРИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ – Иерей Владимир Алёшков, кандидат богословия, проректор по научной работе Николо-Угрешской духовной семинарии; Алёшкова Александра Владимировна, кандидат исторических наук, научный сотрудник Соловецкого государственного историко-архитектурного и природного музея-заповедника. Жизненный путь Соловецкого постриженника, игумена Кожеозерского монастыря Митрофана (Правоторова; ок. 1804–1884). – Диакон Леонид Набатчиков, магистр богословия, проректор по воспитательной работе Николо-Угрешской духовной семинарии. Святитель Иннокентий (Попов-Вениаминов) в воспоминаниях архиепископа Ярославского и Ростовского Леонида (Краснопевкова). – Кузьмина Ирина Владимировна, научный сотрудник, старший преподаватель кафедры истории и гуманитарных дисциплин Николо-Угрешской духовной семинарии. Строительство Воскресенского собора в Токио по материалам отчётов Российской духовной миссии в Японии. |
| И кто пред ним согрешил и враждовал на него - всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми " . Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием ангельского образа. Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью " Славу " Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: " Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце " . После него в Ярославле правил его сын - святой Давид († 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322-1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого Владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска. 5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: " Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич да дети его Давыд и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. |
|
|
