| Здесь мы встречаем закон исторической последовательности, в силу которого история не делает скачков. Вот почему в отношении к внешней – человеческой стороне Церкви христианство действовало, не реализуя своих творческих сил: если можно так выразиться, на этой линии жизни Церкви процесс ее осуществления носил только формативный характер при существовании уже данной материи. Нужно поиметь в виду и то, что, быть может, здесь имел немаловажное значение и хилиастический оттенок первохристианства, который ждал наступления в самом непродолжительно скором времени нового неба и новой земли и потому не позволил христианам серьезно заняться именно внешне материальной стороной своей жизни. Для нас совершенно излишне входить в подробное рассмотрение вопроса о том, как была организована Церковь , какая внешняя формы была присуща ей: это выходит за рамки нашей работы. Нужно сказать, что по этому вопросу мнения ученых разделяются: одни, как Heinrici 797 , думают, что Церковь приняла форму религиозной коллегии, другие, как Augusti, что она воплотилась в формы синагоги 798 . Мы уже видели, что иудейские синагоги трактовались римским правительством, в частности Юлием Цезарем, как ϑασοι 799 . Вот почему для нашей задачи безразлично то или другое решение вопроса: в том и другом случае христианская Церковь , а, следовательно, и агапы, стояла в одинаковом положении с своей внешней стороны к законодательству Империи. Но, кажется, язычники смотрели на христианские общины, как на ассоциации религиозного характера. Замкнутость христианских богослужебных собраний, все более и более развивавшаяся параллельно развитию disciplinae arcanae и катехуменату, могла давать повод рассматривать Церковь как одну из многочисленных мистериальных тиаз. По крайней мере, Лукиан, рассказывая о Перегрине, передает, что он «скоро сам стал – ϑασχης,ποφτης, συναγωγες», – Цельс говорит о христианах, как об διοι ϑιασται Иисуса 800 – христиане в глазах Цецилия «люди жалкой, недозволенной и презренной секты» (homines deploratae inlicitae ас desperatae factionis) 801 . |
| Кстати, такое сущностное различие наглядно видно на примере современной политической системы Североамериканских соединенных штатов с двумя основными партиями — республиканской и демократической. Нам в советское время по телевизору политические обозреватели внушали, что между ними нет принципиального различия и республиканство лишь другое название буржуазной демократии. Различие есть! И даже рядовые граждане Штатов его очень даже чувствуют, а многие осознают и юридически. Однако это к слову. Вернемся в Древний Рим. Во времена Второй пунической войны Рима против Карфагена, против Ганнибала на исходе третьего века до Рождества Христова римский военный трибун Публий Корнелий Сципион Африканский Старший после побед в Испании местными жителями иберами стал величаться почетным воинским титулом «император». С той поры римские легионеры после побед в крупных сражениях ввели обычай именовать своих победоносных полководцев императорами. Позже почетный титул был признан для военачальников-триумфаторов и Римским Сенатом. Никаких изменений правового статуса тогда данный титул не давал, он был временным концевым прибавлением к полному имени, но титул императора и триумф были максимально возможным достижением для римских военачальников. Титул давался только на время триумфа, в официозе упоминался некоторое время после, и факт его присвоения указывался в ежегодном завещании. Гай Юлий Цезарь. Прижизненный бронзовый портрет Неоднократно Сенатом провозглашался императором победоносный триумфатор Гай Юлий Цезарь. Его племянник Октавиан Август, при усыновлении его Юлием Цезарем получивший право именоваться Цезарем, после битвы при Мутине первый раз получил от Сената титул императора вместе с овацией, правда, без триумфа, который достался Дециму Бруту. Всего многолетний первый консул — принцепс Август Октавиан Цезарь за разные заслуги перед Римом в разные годы был провозглашен Сенатом в качестве императора двадцать один раз. Именно со времен Августа возник обычай титул «Император» указывать в начале полного имени. |
| М. А. получил прекрасное и разностороннее образование. Первоначально он изучал лат. риторику у знаменитого ритора Марка Корнелия Фронтона (ок. 95 - ок. 166). Под руководством филолога и комментатора Гомера Александра Грамматика М. А. в совершенстве овладел греч. языком. Занимался живописью у худож. Диогнета; любил охоту, ловлю птиц, игру в мяч, кулачные бои, спортивные занятия. С 12 лет он начал изучение философии с Юлием Рустиком, который принадлежал к школе стоиков. Др. учителя - Аполлоний Халкидский, Катулл, Секст Херонейский (внук Плутарха) - также были стоиками (см. ст. Стоицизм ). Значительное влияние на М. А. оказали также платоник Александр и перипатетик Клавдий Север. Философское воспитание в школе стоицизма было достаточно суровым. Оно приучало воспитуемого к жесткой дисциплине, предъявляло суровые аскетические требования в быту. Известно, что, когда в 133 г. М. А. облекся в философскую мантию, он приучился спать на твердом ложе и, только уступая настояниям матери, согласился покрыть его звериными шкурами. Как отмечал Юлий Капитолин в «Истории августов» (IV в.), впосл. здоровье М. А. было подорвано суровым отношением к себе (Scr. hist. Aug. Marcus Aurelius. 3. 7). Философское воспитание закалило М. А., выработав в нем качества стоика, способного с невозмутимостью переносить любые превратности судьбы. По словам Капитолина, М. А. «обладал таким спокойным характером, что ни радость, ни горе никак не отражались на выражении его лица» (Ibid. 16 5). Рим. историки оставили восторженные отзывы о человеческих качествах М. А. Совр. исследователи иногда отмечают некоторое сходство образа жизни и характера М. А. и христ. аскетов позднейшего периода, в чем нашел отражение своеобразный «дух времени» эпохи Римской империи (см.: Доддс. 2003). М. А. считал, что философия должна стать основой деятельности всякого правителя. Он часто повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами» (Scr. hist. Aug. Marcus Aurelius. 27. 7). Но в последние годы жизни М. А. все более был охвачен пессимизмом, мизантропией и скептическим отношением ко всему происходящему в человеческой жизни, он думал о смерти, небытии и бренности всего живого. Эти настроения отразились в его «Размышлениях», написанных в это время. |
| Но сделает ли и Он с нами так же? Претерпит ли такую же нашу немилосердную бесчеловечность, когда мы, видя Его нагим, не умилосердимся? Когда, получая из левой Его руки богатство и славу, нисколько не участвуем в том, чтобы Его покрыть, видя, что храм Божий от скудости стоит обнаженным и непокрытым, нисколько не помышляем о нем? Воистину, не претерпит! Ибо если неверные и безбожные люди за обесчещение Господне, за небрежение о Христе Господе пострадали смертью и вечным наказанием, то что будет с нами, христианами? Исполнится слово Господне: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» ( Лк. 12:47 ). Господь наказал филистимлян за то, что они поставили скинию завета в капище Дагона, бога своего. За уничижение Своего храма, во исполнение сонного видения, отнял царство у Навуходоносора и разделил его на многие монархии. А что случилось в Иерусалиме с Помпеем, кесарем римским, который вел брань за Римское царство с Юлием и до сих пор всегда побеждал его? Когда Иерусалим был уже во власти римлян, он, не довольствуясь конюшнями, повелел поставить лошадей в притворе храма Господня, созданного Соломоном и обновленного Зоровавелем, и с тех пор уже не мог сделать ничего против Юлия и вскоре бесчестно погиб в той брани. Но если Истинный Бог так воздавал за Свое бесчестие безбожным, то что же Он сделает с нами, знающими Бога христианами, не хранящими Его честь, что сделает с нами, не радеющими о Его славе? Стыдно нам вспомнить о первенствующей Церкви, в которой люди имели столь великое попечение о храмах Божиих, что для созидания церкви не только все имения у них были общими, как о том повествуется в главе пятой книги Деяний, но и, продавая села, они приносили деньги к апостольским ногам, как это сделал, например, Иосия, именуемый Варнавою, «у которого была своя земля. Продав ее, он принес деньги и положил к ногам апостолов» ( Деян. 4:37 ). Святой Иоанн Златоуст говорит о первенствующей Церкви так: « Церковь в то время была небом, а ныне является только знамением». В первенствующей Церкви попечение и заботы о созидании небесных храмов были столь велики, что каждый желал сделать из своего дома церковь , как говорит о том Златоуст в 36 беседе на первое Послание к коринфянам: «Тогда и дома были храмами, ныне же церковь – дом, и даже хуже всякого дома». |
| По окончании КДА Н. вернулся в Румынию, где был назначен проповедником кафедрального собора в Яссах. В 1896 г. рукоположен во иерея и назначен экклесиархом митрополичьей кафедры в Яссах. В 1898 г. возведен в сан архимандрита и назначен адм. викарием Ясской митрополии. Был ближайшим помощником митр. Иосифа (Наниеску), после смерти к-рого († 26 янв. 1902) перешел на служение в Нижнедунайскую епископию, где сблизился с еп. Нижнедунайским Пименом (Джорджеску). С нояб. 1908 г. ректор возобновленной по инициативе еп. Пимена семинарии во имя ап. Андрея в г. Галац. Опираясь на опыт, полученный в КДА, занимался формированием преподавательского состава, организацией учебного процесса и внутренней жизни семинарии. Выступил одним из создателей культурно-благотворительного церковного об-ва «Solidaritatea» (Солидарность), к-рое занималось открытием б-к и др. просветительской деятельностью, оказывало материальную поддержку семьям священников. В эти годы появились первые печатные труды Н.: «Cuvântri liturgice» (Литургические проповеди. 1906), «Cluza cretinului la biseric, sau Cum se cuvine s stea cretinul în biserica la slujba sf. liturghii» (Памятка христианину в церкви, или Как христианину надлежит вести себя в церкви во время священной литургии. 1907) с переведенными с русского на румын. язык адаптированными наставлениями для простых верующих. После того как в 1909 г. еп. Пимен (Джорджеску) стал митрополитом Молдавским, Н. вернулся с ним в Яссы. В мае того же года хиротонисан во епископа Бакэуского, викария митрополита Молдавского, и назначен настоятелем мон-ря во имя свт. Спиридона в Яссах, где открыл школу и ткацкие мастерские. Инициировал создание ряда благотворительных обществ (Об-во православных румынских женщин, Об-во сирот войны и др.). С 18 февр. 1912 г. епископ Хушский. Отреставрировал в г. Хуш архиерейский дворец и кафедральный собор, благоустроил парк и сад резиденции, прилагал усилия к повышению дисциплины среди духовенства. В 1913 г. вместе с архим. Юлием (Скрибаном) и проф. Павлом Савином подготовил к изданию на румын. языке «Mica Biblie cu icoane» (Малая Библия с иллюстрациями). В авг.-сент. 1917 г. возглавлял делегацию РумПЦ, участвовавшую в работе Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. в Москве, избравшего патриархом Московским и всея России свт. Тихона (Беллавина) . |
| Помощниками ему в этом деле могли служить исключительно клирики, и он ввел самых просвещенных духовных лиц, независимо от их сана, в свое ближайшее окружение. При этом он привлек не только тех ученых клириков, которые служили в пределах его владений, но и из-за границы: из Ирландии, где культурный уровень ученых монахов был особенно высок, из англо-саксонской Британии, из мозарабской Испании. Он ввел самых просвещенных духовных лиц в свое ближайшее окружение В это ученое сообщество, приближенное к монарху и вошедшее в историографию с названием дворцовой, или палатинской школы, входили германоязычный франк Эйнгард, его земляк Ангильберт, лангобард Варнефрид, по-другому Павел Диакон, Павлин Аквилейский, Петр из Пизы, выходец из Испании Теодульф – аббат монастыря Святого Бенедикта Флери-сюр-Луар, поставленный в 797-м г. епископом Орлеана. Признанным главой этой школы, или, как она еще называлась, Академии, был британский сакс Алкуин, который в сане диакона занял со временем должность аббата монастыря Святого Мартина. Формальным членом этой Академии был и сам Карл Великий. Это было и ученое, и литературное сообщество; в стилистике ее деятельности присутствовал игровой элемент, предвосхищая итальянские академии эпохи гуманизма. Участники собраний Палатинской Академии усваивали себе прозвища, почерпнутые из библейской истории или классической древности, так что сам Карл именовался Давидом, Алкуин – Альбином, или Флакком, в память о Горации Флакке, Ангильберт – Гомером, Теодульф – Пиндаром, Эйнгард – Веселиилом, другие «академики» именовались Аароном, Самуилом, Юлием, что значило Цезарем, Назоном, то есть Овидием, Менелаем. В этот ученый и литературный кружок входили и женщины: сестра Карла Великого Гисла, или Гизела, которая в кружке звалась Люцией, впоследствии ставшая аббатисой монастыря в Шелле, дочь Императора Ротруда – Колумба, графиня Дуода из Аквитании, мать герцога Вильгельма Септиманского. Глава Академии Алкуин, равно как и его единомышленник Карл, придавали принципиальное значению употреблению имен, почерпнутых из столь разных источников, потому что они стремились к тому, чтобы, как выразился Алкуин, превратить двор монарха в «Афины даже прекраснее древних, ибо теперь они будут облагорожены учением Христовым» . Идеалистическая наивность Алкуина доносит до нас оптимистический пафос двора и дворцовой Академии, который индуцировался жизнерадостным характером самого Карла. |
| После революции 1917 года богослужения в храме Успения, по свидетельству одной из прихожанок, продолжали совершаться. В 1929 г. в стране усилилась антирелигиозная борьба. Постановлением Кременчугского районного Совета богослужение в храме было прекращено. Улица, на которой находился храм, была переименована в Ленина. Здание храма многие годы использовалось не по назначению. В период Второй мировой войны, в 1941 г., бывшее здание церкви пострадало от немецких бомбардировок. В восточной стене (алтарной апсиде) снарядом была пробита дыра. Во время немецкой оккупации жителям Крюкова было позволено начать в церкви богослужения. В церкви также тайно собирались члены партизанского движения. После войны, в 1950-е г.г., храм начал приобретать изначальный вид. Был установлен деревянный купол, крытый железом. На месте колокольни установлен небольшой купол с крестом. В результате очередного переименования адрес церкви изменился на улицу Республиканскую. Церковь пережила Хрущёвскую антирелигиозную кампанию 1958-1964 г.г., продолжая действовать даже при отсутствии отопления. В 1970-е г.г. в церки были установлены новый иконостас и киоты, приобретены паникадила. Деревянные сходы к церкви были заменены бетонными. На начало 1970–х г.г. приходится расцвет богослужебных традиций и хорового пения в храме. В период с 1980 по 1986 год храм был расписан художниками Сергеем Вереином и Юлием Рыбаковым из Санкт-Петербурга. С 1988 г. храм начал менять свой внешний вид. Была произведена замена обветшавшего главного купола на новый, в Москве были приобретены колокола. В 1989 г. церковь вновь меняет адрес - на улицу Макаренко. В 1996 г. на средства вагоностроительного и сталелитейного заводов Кременчуга была восстановлена колокольня. В 2012 году многолетняя реставрация храма была завершена. Кременчуг. История Успенского храма. Церковь Успения Божией Матери заложена под строительство в 1883 г. и по завершении строительства в 1887 г. освящена епископом Полтавским и Переяславским Иоанном. Ее предназначение - быть кладбищенским храмом на новоучрежденном, приблизительно в те же годы, кладбище. |
| Сердикский собор 343 г. Некоторые представители иллирийского епископата были вовлечены в конфликт, который традиционно именуется арианским спором, достаточно рано. Три епископа из иллирийских провинций – Домн Сирмийский, Протоген Сердикский и Дакий из Скупия – присутствовали на Никейском соборе 325 г., 524 осудив вместе с другими его участниками учение Ария, а епископ Сирмия Домн даже впоследствии был лишен своей кафедры по указу императора Константина, вместе с рядом других защитников никейской веры за то, что, по словам свт. Афанасия, «ненавидел ересь». 525 Урсакий, епископ Сингидуна, и Валент, епископ Мурсы, напротив, принимали активное участие в Тирском соборе 335 г., лишившем кафедры свят. Афанасия. 526 Затем по крайней мере два иллирийских епископа оказались вовлечены в связанный с «делом Афанасия» конфликт, разгоревшийся вокруг фигур двух других восточных епископов – Маркелла Анкирского и Павла Константинопольского. Так, епископ Сердики Протоген 527 и епископ Наисса Кириак 528 подписались под соборным осуждением этих церковных деятелей. В то же время отсутствуют какие-либо сведения об участии епископата балкано-дунайского региона в большом конфликте, вызванном новым изгнанием из Александрии свят. Афанасия и приведшем к созыву в 340(1) г. двух враждебных друг другу соборов: Антиохийского собора, проходившего под руководством Евсевия Никомидийского, направленного против свт. Афанасия, и Римского собора, созванного папой Юлием, полностью его оправдавшего. 529 Столкновение обвинителей и защитников свт. Афанасия привело к возобновлению арианской смуты и вовлечению в нее значительной части епископата западных провинций Империи, в то время как до этого лишь немногие представители западной части христианского мира принимали участие в противостоянии. Неучастие иллирийских епископов в возобновившейся в 340–341 гг. активной церковно-политической борьбе свидетельствует о том, что Балкано-Дунайский регион составлял в это время своеобразную «периферию» конфликта, в который были вовлечены в тот момент лишь отдельные представители епископата Иллирика. Ситуация коренным образом изменилась в связи с созывом в 343 г. Сердикского собора. Собор должен был иметь вселенский характер 530 и был собран по приказу обоих императоров – Константа и Констанция (γνμ των δυειν βασιλωε) 531 практически на границе их владений: Сердика –столица диоцеза Дакия,– «в Сардике, иллирийском городе, столице народа даков») 532 – принадлежала к западной части Империи, находившейся под властью Константа, но располагалась в непосредственной близости от владений Констанция. |
| Сначала был он сторонником Мелетия, но оставил его партию и принял сторону Петра Александрийского . 732 Тот рукоположил его во диакона, но был принужден изгнать из Церкви за непрестанное противоборство всем мерам, предпринимаемым против раскольников. Арий был помилован уже Ахиллом, преемником Петра, был восстановлен в служении диаконском и возведен после того в пресвитеры. Александр при начале епископства своего оказывал ему уважение, тогда как завистливый пресвитер только и думал как бы удовлетворить своим дурным наклонностям. Случай тому представила беседа святителя. Александр, в слове к народу о Святой Троице, 733 поучал, что Сын равночастен Отцу, имеет ту же сущность, как и родший Его. Арий же в Церкви своей стал учить противному, утверждая будто Сын создан и сотворен и не имеет той же сущности, как Отец. То же повторял он и в разговорах, ходя из дома в дом распространял свои заблуждения, и обольстил многих, неглубоко посвященных в догматы христианские. Александр призвал Ария, 734 чтобы узнать от него самого, правда ли, что он учит заблуждениям, в которых его обвиняли. Арий дерзко поддерживал оные пред святителем, с любовью убеждавшим его их оставить. При этом Александр оказал столько кротости, что слышавшие хулы Ария, даже обвиняли епископа за слабость. Арий еще упорнее настаивал на своих заблуждениях. Семь пресвитеров, а между ними Карпоний, Сармат и Коллуф, также бывшие настоятелями Церквей в Александрии, двенадцать диаконов и семьдесят дев открыто приняли его сторону. Коллуф вскоре от него отделился и образовал отдельную секту, имевшую кратковременное существование. Два епископа Ливии приняли сторону еретика: Секунд Птолемаиды и Фиона Мармарики. Заблуждение стало распространяться по Египту и Ливии, а потому Александр решился созвать собор, на котором Арий и его сторонники свободно могли бы поддерживать спор о приписываемых им заблуждениях. Но они сумели запутать заблуждения свои такими тонкостями, что противники их иногда казались побежденными. Александр был судьей и хотел выслушать всех беспристрастно. Созван был второй собор, на котором Арий обличен был, что действительно учит заблуждениям, отвергающим божество Сына Божия, воплотившегося, а потому Александр отлучил его вместе с сообщниками его, пресвитерами Айфалием, Ахиллом, Карпонием, Сарматом и еще другим Арием; диаконом Евзоием, Макарием, Юлием, Меласом и Гелладием. |
| Таким образом, несмотря на разросшийся объем, исследование все же сохраняет ограниченный характер источниковедческого и исторического комментариев к «Слову на обновление Десятинной церкви» и родственным ему текстам. Коль скоро прото- " Слово», ключевое звено нашей реконструкции, датируется временем Ярослава Мудрого, нам показалось уместным заключить работу источниковедческим анализом еще одного свято-климентовского памятника, вполне загадочного и потому практически не используемого в науке–легенды о перенесении мощей свт. Климента римским папой Юлием I (больше известной под неточным названием «Реймсской глоссы»), так как она непосредственно отражает представление русских людей эпохи Ярослава об истории почивавшей в Десятинной церкви святыни, а кроме того, проливает свет на вероятную причину того отмеченного выше удивительного факта, что на Руси ничего не знали об обретении мощей свт. Климента прп. Кириллом. 1. «Слово на обновление Десятинной церкви»: текстология Прежде чем обратиться непосредственно к тексту «Слова на обновление Десятинной церкви», который вводит нас in medias res киевского культа свт. Климента домонгольской поры, концентрировавшегося вокруг церкви Пресв. Богоматери Десятинной, надо сказать несколько слов о том, как и в связи с чем мощи святителя попали в Киев. 1.1. Мощи свт. Климента Римского в Десятинной церкви 1.1.1 Скудность летописных известий о киевских мощах свт. Климента. Излагая предание о крещении киевского князя Владимира в Херсоне (по-древнерусски – Корсуне) и его женитьбе на сестре византийских императоров-соправителей Василия II (976–1025) и Константина VIII (976–1028), древнейшая русская летопись, «Повесть временных лет», так рисует возвращение князя в Киев: «Володимер же по сем, поим цесарицю... и попы Корсуньския с мощьми святаго Климента и Фива, ученика его, и поима сосуды церковныя и иконы на благословение себе... Взя же, ида, медяне две капищи и 4 коне медяны, иже и ныне стоят за святою Богородицею, яже не ведуще мнять я мраморяны суща. Вдасть же за вено Корсун Греком опять цесарице деля, а сам приде Киеву» (ПСРЛ 1. Стб. 116; 2. Стб. 101) 2 . Аналогичный текст находим и в «Новгородской первой летописи» младшего извода (НПЛ. С. 155), в которой, как принято думать, независимо от «Повести временных лет» отразился киево-печерский летописный свод ей предшествовавший (так называемый «Начальный свод», созданный в 1090-е годы) 3 |
|
|
