| He смотря на эти утешения, душу Мартина обуревали мысли до того страшные и ужасные, что он был близок к отчаянию. Другим утешителем явился к нему генерал-викарий ордена Августинцев в Мейсене и Турингии Иоанн Штаупитц. Но и этот добрый человек, советовавший молодому монаху не смущаться много мыслями о своей греховности, мало помог больной душе. Раз Лютер на несколько дней заперся в келье, не ел, не пил, и впал в такую тоску, что дошел до совершенного изнеможения. Монахи разломали двери у его кельи и только звуками музыки могли привести его в сознание. В 1508 году Штаупитц переместил Лютера в Виттенберг, где сделал его приходским священником. В следующем году Курфирст Саксонский Фридрих мудрый основал университет в Виттенберге. В этот университет поступил Лютер профессором философии и богословия, по убеждениям Штаупитца, которому Курфирст поручил отыскать для означенных предметов преподавателя. В Виттенберге он поселился в келье Августинского ордена. Штаупитц настоятельно требовал, чтобы Лютер проповедовал; проповедь его произвела на слушателей впечатление; его назначили проповедником университетской церкви. Лютер проповедовал просто, часто грубо, но с большим жаром и одушевлением и проповеди его привлекали много слушателей в университетскую церковь . Путешествуя по делам своего ордена в 1510 году в Рим, Лютер вынес отсюда весьма неблагоприятные понятия о нравах римского клира. Особенно его раздражала небрежность римских священников в совершении Божественной литургии. Но к римскому первосвященнику он хранил в то время самое глубокое, свойственное католикам почтение, и жарко поддерживал власть Папы. По возвращении в Виттенберг, Лютер получил степень доктора. Чтобы принести честь новому своему званию, молодой монах ревностнее прежнего принялся за науки. Чтение сочинений Гусса и других противников папской власти охладило усердие Лютера в почтении мнимого главы Церкви. В это время Папа Римский Лев десятый, имея нужду в деньгах для довершения храма св. Петра и для некоторых других целей 3 , продолжал обнародовать объявленную предшественником его Юлием вторым (в 1508 году) полную индульгенцию за пожертвование чего-либо в пользу Петрова храма. |
| Pasch. P. 355-356). Это не мешает хронисту отметить далее, что в 8-м году Константина Великого «был установлен первый индиктион в консульство Волусиана и Аниана» (Ibid. P. 687; консулы указаны с ошибкой в 1-й год; ср.: Р. 522). Через посредство хроники Георгия Амартола (Монаха) легенда об изобретении И. Юлием Цезарем проникла и в слав. книжную традицию ( Матвеенко В. А., Щеголева Л. И. Временник Георгия Монаха. М., 2000. С. 173). Прп. Максим Исповедник в пасхалистическом трактате (641) следовал др. объяснению, указывая, что И. «произошел, согласно историописателям, от Августа Кесаря, во второй год его царствования»; кроме того, прп. Максим, уверенный в естественном характере всех хронологических циклов, в т. ч. и И., считает нужным объяснить несовпадение начала творения по александрийской эре с 1-м годом И. особой реформой, проведенной Августом (PG. 19. Col. 1249-1252). К этому же 2-му году Августа возводит начало индиктов хронист XI в. Георгий Кедрин, черпавший сведения из более ранних источников ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 303). Однако в др. месте он же сообщает, что «индикты (νδικτοι) начали считать с 15-го года правления Августа Кесаря; называется же индиктион, то есть инактион, от победы при Акции. Акций - мыс Никополя Эпирского, где Август победил в сражении Антония и Клеопатру и был в то время провозглашен единовластным правителем» (Ibid. P. 573). Своего рода итог подобным «гипотезам» подвел в кон. XI в. Михаил Пселл: «О числе 15 и названии индиктиона некоторые баснословно рассказывают, будто бы это идет от некоего полководца, звавшегося таким именем, которому 15 лет сопутствовала удача, а другие 15 лет - неудача, и потому он заповедал потомкам соблюдать при счете лет это число. Но это выглядит недостоверным, поскольку мы видим, что счет индиктионов и совокупность лет от самого Сотворения мира идут во взаимном тождестве… Так что они идут не от какого-то полководца, но от самого бытия мира… «Индиктион» переводится как «распределение». Что же касается числа 15… мы говорим, что причина этого в смене человеческих возрастов. |
| Архимандрит Тихон (Шевкунов) о календарной точности и церковной традиции В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа. (Кстати, КАЛЕНДАРИУМ в переводе с латыни — это «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом.) Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь более точный: старый, Юлианский, или новый, Григорианский. Посмотрим на вопрос с другой стороны. Что такое светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет? Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — Вечность и время, Дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь лежит в основе христианского времяисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год. Христос жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший Григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря. В канонах церковных есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым Юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на Григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его. |
| Бегство Святого Семейства в Египет – также черта историческая: Египет являлся римским императорским доменом и в нем все-таки существовало некое подобие законности, Ироду не так легко было бы в нем убить Младенца. И то, что по смерти Ирода святой Иосиф не захотел вернуться в Иудею, убоявшись сына Ирода, Архелая, также соответствует историческим реалиям. После смерти отца Архелай развязал гражданскую войну и убил в Иерусалиме три тысячи человек, завалив Храм трупами. Соответственно, у нас есть все основания доверять сообщениям евангелиста Матфея. Песни праздника Празднование Рождества Христова вошло в церковную жизнь не сразу. Первоначально оно сливалось с появившимся в III веке праздником Богоявления, или Крещения Господня (19 января сейчас, или 6 января по старому стилю), поскольку такие отцы Церкви, как святой Ефрем Сирин , основываясь на словах Евангелия от Луки Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати ( Лк.3:23 ), считали, что дата Рождества Христова совпадает с днем Его Крещения. В Армянской Церкви до сих пор существует единый праздник Рождества Богоявления. Впервые Рождество начинает выделяться на Западе в середине IV века. В древнем римском месяцеслове, датируемом 354 годом, под 25 декабря мы уже находим упоминание – «день рождения Христа». Многие светские историки считают, что появление празднования Рождества в Риме именно 25 декабря (то есть 7 января по новому стилю) было связано с необходимостью борьбы против языческого празднества «Непобедимого Солнца», приходившегося на этот же день. Однако из переписки святого Кирилла Иерусалимского с римским папой Юлием следует, что разделение праздников Рождества и Богоявления обусловлено развитием внутрицерковных богослужебных традиций. В завершение – несколько слов о двух песнопениях праздника. Тропарь, или основной праздничный гимн Рождества, мог быть создан уже в IV веке. Приведем его церковнославянский текст: Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава Тебе! |
| В 341 году, после завершения строительства великолепного кафедрального храма Антиохии, получившего наименование «Золотой церкви», состоялось ее освящение. На торжество в столицу Сирии съехалось около 100 епископов. Прибыл туда и император Констанций. Участвовавшие в празднествах епископы провели собор под председательством предстоятеля местной церкви Плакентия. Обвиненные Афанасием и Юлием в арианстве, участники собора, оправдываясь, писали в своей энциклике: «Мы и не думали быть последователями Ария. Как мы, епископы, да последуем пресвитеру? Мы испытали и исследовали веру Ария и его приняли в свое общение, а не сами к нему присоединились. Мы не держимся никакой другой веры, кроме преданной от начала» . Антиохийскому собору принадлежит целых четыре символа, важнейший из которых именуется Лукиановым, хотя его принадлежность святому мученику Лукиану, которого, впрочем, считали своим учителем и Арий, и Евсевий Никомидийский, сомнительна. Этот символ гласит: «Веруем во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Его, Единородного, Бога, через Которого все произошло, рожденного прежде всех веков от Отца, Бога от Бога, Целого от Целого, Единого от Единого, Совершенного от Совершенного, Царя от Царя, Господа от Господа, Слово Живое, Премудрость Живую, Свет истинный, путь, истину, воскресение, пастыря, дверь, непреложного и неизменного, неотличимый Образ божества Отца как существа, так и силы, воли и славы Его. Так что Отец есть истинно Отец, Сын есть истинно Сын, и Дух Святой есть истинно Дух Святой. Это не просто имена, праздно употребляемые, но они точно означают собственную Ипостась, равно как и славу и чин Каждого из именуемых, так что Они – Три Ипостаси и Одно по согласию». Символ заканчивается анафематизмами: «Если кто учит, вопреки здравой и прямой вере Писаний, говоря, что были или совершились времена или века прежде рождения Сына, – да будет анафема. Или кто говорит, что Сын есть творение, как одно из творений, или рождение, как одно из рождений, – да будет анафема. Утверждающих, что Сын из не-сущих, а не от Бога и что было время, когда Его не было, таковых чуждыми считает Кафолическая Церковь» . |
| Во всей России первый день сентября как новолетие праздновали по чину церковному единовременно только до 1700 года. Петр Великий в декабре 1699 года повелел в своей империи, по примеру других христианских государств, начинать новый год с января и считать годы не от сотворения мира, но от Рождества Христова. Тогда празднование Нового года по-старому прекратилось в Москве, и совершалась особая торжественная церемония 5 в первый день января, особенно в 1700 году. Уже накануне января царь приказал украсить улицы и дома заготовленным для того ельником 6 . В полночь началась утреня и за ней Божественная литургия, совершенные митрополитом Рязанским Стефаном в присутствии многочисленного духовенства. Между тем находившиеся в Москве войска в строевом порядке спешили в Кремль с распущенными знаменами и расположились на Ивановской площади. По окончании литургии ученый митрополит произнес речь, в которой доказывал нужду и пользу перемены года, и затем совершил благодарственное Господу Богу молебствие с коленопреклонением. При возглашении многолетия царю открылся колокольный звон во всей Москве, сопровождаемый пушечными и ружейными выстрелами. После своего поздравления с Новым годом и столетием царь пригласил бояр, духовенство и иностранных особ к парадному столу, а для народа были предложены угощения на площади; вечером была затейливая иллюминация улиц, домов и фейерверки. Впрочем, сначала многие были недовольны нововведением Петра I и долго считали новый год по старому обычаю, но в присутственных местах во всем государстве начали от января писать новый год. В нашей Православной Церкви церковный год, однако, и доныне начинается с сентября. Следуя летосчислению от Рождества Христова, Церковь наша хранит летосчисление и от сотворения мира, и на книгах церковных, равно церковных грамотах означается год от сотворения мира и от Рождества по плоти Бога Слова. С другой стороны, хотя у нас в России с XVIII века новый год начинается, как и в Западной Европе, с января, но наш новый год не совпадает с новым годом на Западе. Для счисления времени у нас принят так называемый юлианский календарь, составленный Юлием Цезарем при содействии александрийского астронома Созигена за 46 лет до Рождества Христова приспособительно к солнечному году, при чем годы определены простые в 365 дней – три года сряду и високосные в 366 дней – четвертый год. Но общепризнано, что юлианский год не соответствует истинному солнечному году, которого он длиннее на 11 минут и 14 секунд. Такая по-видимому незначительная разность в продолжение 12 1/2 веков, от Первого Вселенского собора до половины XVI века, возросла до 10 дней, почему времясчисление было исправлено в 1582 году папой Григорием XIII чрез дополнение недостающих десяти дней. Поэтому григорианский счет времени, принятый на Западе и называемый новым стилем, в счете чисел имеет разность в сравнении с юлианским старым стилем, ныне состоящую из 12 дней , так что первый день января нашего счисления есть уже тринадцатый в Западной Европе. |
| и исполнил его ( Amm. Marc. Res gest. XV 5.16; Hieron. Chron.//PL 27. Col. 685; Снгоп. min. I//MGH. AA. T. 9. P. 237; Zosim. Hist. II 42; Aur. Vict. Epitom. 41; Eutrop. Breviar. X 9; Rufin. Hist. eccl. X 19; Socr. Schol. Hist. eccl. II 25; Sozom. Hist. eccl. IV 1–2; Chron. Pasch. P. 535; Zonara. Epit. hist. Vol. 2. P. 33–34). Религиозная политика В отличие от Константина I К. принял крещение задолго до смерти; по крайней мере, К. уже был крещен, когда свт. Афанасий I Великий встречался с ним в Сев. Италии в 343–346 гг. ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 7). Церковная политика К. была в основном продолжением политики его отца, однако в отличие от Константина I и Констанция II К. не участвовал в богословских спорах. По сведениям свт. Афанасия, К. благоволил к Церкви и щедро наделял дарами различные храмы и общины (Ibidem). Положительная оценка деятельности К. свт. Афанасием в значительной мере связана с поддержкой, которую император оказал ему в то время, когда святитель был вторично изгнан из Александрии и в 339–346 гг. находился на Западе ( Sozom. Hist. eccl. III 16). По просьбе К. свт. Афанасий в это время составил некий указатель к Свящ. Писанию (не сохр.; Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4). Позиция К. по делу свт. Афанасия в основном совпадала с мнением представителей Зап. Церкви, которые в это время во главе с папой Римским свт. Юлием I (337–352) выступили на стороне Афанасия Великого против господствовавших на Востоке различных течений арианства. По тем же причинам, опираясь на т. зр. своего епископата, К. оставался преданным правосл. Никейскому вероисповеданию ( Sozom. Hist. eccl. III 18). В начале правления К. поддержал распоряжение, изданное от имени 3 братьев-августов, о возвращении из ссылок всех епископов, изгнанных по разным причинам в последние годы правления Константина Великого ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 8). Ок. 340 г. в Риме состоялся Собор под председательством папы свт. Юлия I. К. участвовал в организации Собора и направил имп. Констанцию II на Восток послание с просьбой прислать в Италию делегацию для объяснения позиции Вост. |
| М. Ж.: Но таких конкретных образов не перечесть… О. А.: Ну конечно, вот в 70-е годы, когда я был двенадцатилетним подростком, в молодежной среде бытовала речевка футбольных болельщиков: Мы не верим в Бога, мы далеки от храма, зато мы свято верим в московское “Динамо”. Это другой уровень, но все равно это уровень религиозного сознания. Вопрос только в том, что при этом встает на место Бога? Во что верят люди, что является богом в их сознании? Но в любом случае – это фетиш, будь то московское Динамо или фотография Ленина. А сколько вообще мы имели истуканов, которые стояли на каждом перекрестке? Каким кумирам мы поклонялись? Сравните емкую характеристику Пушкиным трагедии античного мира, когда он описывал картину Брюллова “Последний день Помпеи”: кумиры падали. Кто такие эти кумиры? – Это статуи, наполнявшие древний город. И это обилие статуй, стоявших или восседавших чуть ли не на каждом перекрестке, – также образ религиозного мировосприятия коммунистического, атеистического периода. М. Ж.: Простите, что перебиваю, но нынче с кумиротворением тоже хорошо. Или тоже плохо, смотря с какой стороны оценивать. Посмотришь – а ведь мы недалеко оттуда ушли, если вообще ушли… О. А.: Это смотря кто такие “мы”. Вот мы с Вами и прежним кумирам не поклонялись, и нынешние без нас обходятся, а мы – без них. Это не личная проблема, а проблема общественного сознания. Здесь речь идет о заповеди, которая дана и для православного, и для ветхозаветного человека: не сотвори себе кумира, то есть никого не ставь на место Бога. Но человек не может никого не поставить на место Бога, если у него в сознании Бога на надлежащем Ему месте нет . Свято место пусто не бывает, гласит народная поговорка. Человек что-нибудь туда обязательно взгромоздит, в частности, московское Динамо, или Спартак, или Ленина, или “золотого тельца” в иностранной валюте – это уже без разницы, потому что все это подмены. То есть сознание может быть религиозным и псевдорелигиозным, а безрелигиозным оно быть не может. В качестве пояснения обращусь к мысли Николая Бердяева о религиозной сути марксизма. К. Маркс получил христианское воспитание, но место народа Божиего, то есть Церкви, в его идеологии занимает пролетариат 2 . Напомню, что в христианстве новым Израилем становятся все христиане, но здесь – не скрытая подмена, как в марксизме, а сознательное отождествление себя с уделом Божиим; точно так же Исааку, а не детям Хеттуры оставляет свое имение Авраам ( Быт. 25:5 ). Фетиш может быть любым, например, деньги (люди гибнут за металл… к большому удовольствию Мефистофеля), успех, слава… Это иногда называется цезаризмом, потому что было четко сформулировано Юлием Цезарем: лучше быть первым человеком в каком-нибудь мелком городишке, чем вторым в Риме. Что это, если не кумиротворчество, когда сам становишься на пьедестал? А власть – ведь это очень сильный кумир. |
| Народное наименование тех или иных дат нашло широкое отражение в классической художественной литературе, ставя современного читателя в сложное положение: мы плохо представляем себе, в какое время происходит названное событие. Вот показательный отрывок из поэмы Н.А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо»: простая крестьянка Матрена Тимофеевна рассказывает семи мужикам-странникам о своей многотрудной жизни, изредка озаренной и светлыми воспоминаниями о детстве, замужестве, материнстве. Муж ее работает в Питере печником. Зимой пришел Филиппушка, Привез платочек шелковый Да прокатил на саночках В Екатеринин день. Зиму супруги провели в деревне, а затем Филипп на Благовещенье Ушел, а на Казанскую Я сына родила. Кроме указаний на зиму, упомянутые праздники нам ничего не говорят. Слушателям-мужичкам, как и читателям — современникам Некрасова, все было предельно ясно. Поясним: день святой ЕКАТЕРИНЫ отмечался 24 ноября старого стиля (7 декабря нового), БЛАГОВЕЩЕНИЕ — 25 марта (7 апреля), осенний праздник иконы КАЗАНСКОЙ БОГОМАТЕРИ — 22 октября (4 ноября). Не было дня в году, не отмеченного поминовением какою-либо одного, а чаще нескольких святых или иным событием христианской мифологии. Поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас дат: числа и месяца. Провинциальное дворянство тоже плохо разбиралось в официальном календаре. Вот что пишет об окружении своего героя И.А. Гончаров в романе «Обломов»: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа. Может быть, это происходило частью из-за того, что, кроме самого Обломова (имеется в виду отец маленького Ильи. — Ю.Ф. ), прочие все путали и названия месяцев, и порядок чисел». Старый и новый стиль Вы уже заметили: современные даты упомянутых некрасовской Матреной Тимофеевной праздников приведены по старому и новому стилю, то есть календарю. В чем их различие? В юлианском календаре, введенном римским императором Юлием Цезарем в 45 году нашей эры, год (то есть время полного оборота Земли вокруг Солнца) был подсчитан не вполне точно, с превышением на 11 минут 14 секунд. За полторы тысячи лет, несмотря на поправку в три дня, сделанную в XIII веке, эта разница составила десять суток. Поэтому в 1582 году римский папа Григорий XIII приказал выбросить из календаря эти десять суток; григорианский календарь («новый стиль») был введен в большинстве стран Западной Европы, а затем и Америки. Однако Россия не согласилась с поправкой, сделанной главой католической церкви, и продолжала придерживаться юлианского календаря. Новый стиль в России ввела советская власть в феврале 1918 года, когда разница в календарях достигла уже 13 суток. Тем самым летосчисление страны было приобщено к общеевропейскому и американскому. Русская православная церковь реформы не признала и до сих пор продолжает жить по юлианскому календарю. |
| Несмотря на жестокое разрушение древнего К., в Риме скоро возникли проекты возрождения города как рим. колонии. В 122 г. до Р. Х. по инициативе Гая Семпрония Гракха на руинах К. была основана колония для рим. ветеранов, к-рая получила название Колония Юнония во избежание упоминания старого врага Рима. Однако вскоре рим. сенат упразднил это образование. Колония была восстановлена на том же месте Юлием Цезарем в 44 г. до Р. Х. под названием Колония Юлия. Она начала бурно развиваться и вновь стала неофициально именоваться К. В 29 г. до Р. Х., при Августе, рим. колония в К. окончательно утвердилась и получила статус муниципия под названием Colonia Concordia Julia Carthago. В обиходе закрепилось название К. Был построен новый город; в 1-е века по Р. Х. он стал одним из самых богатых и населенных в античном мире (200-400 тыс. жителей) наряду с Римом, Александрией и Антиохией. При имп. Антонине Каракалле (211-217) К. получил офиц. наименование Colonia Felix Julia Aurelia Antoniana Carthago, с включением имени этого императора. В I-III вв. К. был столицей рим. пров. Африка, а после адм. реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв.- столицей диоцеза Африка, в состав к-рого вошли провинции Проконсульская Африка (Зевгитана), Бизацена, Триполитания, Нумидия, Цезарейская и Ситифская Мавритания. К. регулярно упоминается в источниках эпохи Римской империи, но городская история бедна событиями. В сер. II в. здесь жил и работал писатель Апулей. В К. почитались оракул в храме богини Тиннит (Астарты; Scr. hist. Aug. Macrinus. 3), некий палладий (статуя) Великой Матери (Афродиты-Урании, Астарты и, возможно, той же Тиннит), ок. 220 г. перенесенный в Рим имп. Элагабалом, но после его убийства возвращенный в К. ( Herod. Hist. V 6; VI 1). Заметный рост политического значения К. происходит на рубеже II и III вв., когда к власти пришла династия Северов, считавшая себя потомками древних карфагенян и финикийцев. В 238 г., с началом политического кризиса в Римской империи, в К. вступила в борьбу за власть влиятельная сенаторская семья Гордианов, владевшая в Африке большими имениями. Два ее представителя погибли в К. во время гражданской войны, а Гордиан III правил Римом в 238-244 гг. В 308-311 гг. К. был резиденцией Домиция Александра, который поднял мятеж против имп. Максенция и нек-рое время удерживал власть в Африке. Первые века христианства (I-III вв.) |
|
|
