| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРНОБИЙ МЛАДШИЙ [лат. Arnobius Junior] (V в.), церковный писатель, условно названный так, чтобы отличить его от одноименного апологета Арнобия Старшего . Сведения об этом авторе, вероятно монахе, родившемся в Африке и жившем в Риме, содержатся исключительно в его сочинениях, в первую очередь в единственном бесспорно принадлежащем ему произведении «Диспут кафолика Арнобия с египтянином Серапионом» (Conflictus Arnobii catholici cum Serapione aegyptio, после 454). «Диспут» представляет собой изложение богословского спора правосл. Арнобия и египтянина Серапиона, сторонника ереси монофизитства , в присутствии судей Константина и Аммония, с приложением подборки цитат из творений святых отцов. А. М. также приписывается ряд др. произведений (Ж. Морен). «Комментарии на псалмы» (Commentarii in psalmos, между 433 и 439) дают мистическое истолкование всей книги псалмов, полемически направленное против учения блж. Августина о Божественном предопределении. «Комментарии» являются также важным источником по истории рим. обряда и становления идеи примата Римского епископа (PL. 53. Col. 545). В «Кратких толкованиях на Евангелия» (Expositiunculae in Evangelium) представлены сжатые комментарии на нек-рые места из Евангелий от Иоанна, Матфея и Луки. «Книга к Григории» (Libellus ad Gregoriam) адресована знатной матроне, к-рая жила в имп. дворце и была несчастна из-за постоянных разногласий со своим мужем. Авторство соч. против учения о Божественном предопределении «Praedestinatus» , к-рое нек-рыми учеными атрибутировалось А. М. (Морен, Ф. Гори), в наст. время большинством исследователей приписывается Юлиану Экланскому. Не исключено, что А. М. был автором нек-рых агиографических сочинений, в частности «Жития св. Сильвестра». Ист.: CPL, N 239-243; PL. 53. Col. 239-672; PL. Suppl. 3. Col. 213-256; CCSL. 1992. T. 25a (Ed. K. Daur); Conflictus Arnobii et Serapionis/Ed. e trad. F. Gori. Torino, 1993. Лит.: Bardenhewer. |
| Юлиан Экланский после осуждения П. на Западе в течение неск. лет был гостем Феодора, Марий Меркатор сделал вывод, что Феодор еще до возникновения пелагианства придерживался тех взглядов, к-рые отражены в его позднем полемическом сочинении. Хотя нельзя отрицать, что в сер. 10-х гг. V в. Феодор поддерживал пелагиан и оказывал покровительство еп. Юлиану Экланскому, нет оснований думать, что его богословская т. зр. всегда была неизменной. Пелагиане знали некоторые экзегетические сочинения Феодора и опирались на них; возможно, именно Руфин Сириец доставил их в Рим; в этом отношении сведения Мария Меркатора могут быть вполне достоверными. Свидетельством идейной близости является, напр., интерпретация Феодором и Пелагием слов из Послания к Римлянам ап. Павла: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим 9. 16) и связанного с ними контекста (Рим 9. 15-20). Оба автора, расходясь в частностях, утверждают, что этот отрывок отражает не позицию самого ап. Павла, а мнение его оппонентов, с к-рыми апостол не соглашается, т. к. они полностью отрицают человеческую свободу и приписывают состояние человека исключительно действию Бога (см.: Theod. Mops. In Rom.//PG. 66. Col. 836-840; Pelag. In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1153-1154). Хотя в подчеркивании значимости человеческой свободы Феодор и пелагиане были едины, вывод о преемстве или о полном тождестве между взглядами Феодора и сторонников П. не имеет однозначного и бесспорного подтверждения (ср.: Гурьев. 1890. С. 295-297); нет и доказательств того, что отрицание концепции первородного греха было заимствовано пелагианами у Феодора. Скорее, в П. было доведено до предела то оптимистическое представление о состоянии и способностях природы человека после грехопадения Адама, к-рое в IV в. находило выражение в трудах Феодора. Историческое развитие П. и пелагианские споры V-VI вв. Зарождение П. в Риме (ок. 390-410) Свидетельства источников позволяют с большой долей вероятности датировать рубежом IV и V вв. |
| Сохранился выполненный А. К. перевод первых 25 «Гомилий на Евангелия от Матфея» свт. Иоанна Златоуста (Commentarium in Matthaeum; остается неизвестным, осуществил ли он перевод остальных 65 гомилий того же цикла) и 7 гомилий «В похвалу ап. Павла» (De Laudibus S. Pauli apostoli). Каждый из этих циклов переводов предваряет особое послание А. К., излагающее мотивы перевода. Предисловие к «Гомилиям на Матфея» адресовано еп. Оронтию, пелагианину, впосл. осужденному Всел. III Собором (431) вместе со вступившим с ним в общение Несторием ; «В похвалу ап. Павла» - пресв. Евангелию. А. К., возможно, является автором несохранившегося перевода «Гомилии к новокрещеным» (Ad neophytos), к-рый был известен уже Юлиану Экланскому и блж. Августину (Contr. Julian. I 6; принадлежность этого перевода А. К. отвергает С. Войку), а также перевода «Гомилии побудительной к принятию святого крещения» свт. Василия Великого (Sermo 13. Homilia exhortatoria ad Sanctum Baptismum//PG. 31. Col. 423-443). В послании к Оронтию мы находим восторженный отзыв А. К. о Василии Великом, поэтому вполне возможно, что он обратил внимание на его творения. Перевод этой гомилии Василия Великого был известен блж. Августину, однако, приводя цитату из нее, Августин приписывает ее авторство Иоанну Златоусту, вероятно, потому, что в сборнике она была помещена вместе с «Гомилией к новокрещеным» Златоуста. А. К. также приписывают перевод 2 гомилий «О сокрушении» и увещание к Феодору, озаглавленное «О том, что никто не впадает грех, если не по своей собственной вине» (De eo quod nemo laeditur nisi a seipso), принадлежащих к ранним аскетическим произведениям Иоанна Златоуста,- эти произведения в наибольшей степени могли служить пелагианам для утверждения их учения. Лат. перевод этих произведений был известен уже Кассиодору (VI в.). Они содержатся в рукописях средневек. сборника 38 гомилий, надписанных именем Иоанна Златоуста, однако в значительной своей части гомилии принадлежат неизвестным лат. авторам раннего средневековья. |
| II. Учение откровения о греховной порче, перешедшей от Адама на всех людей, в церкви содержалось и исповедовалось с самых первых веков. Свидетельством этого служит существующий в церкви с первых веков обычай крестить младенцев. 367 Крещение церковь всегда совершала во оставление грехов (in remissionem peccatorum). Само собой понятно, что здесь разумеются не личные грехи, которых младенцы не могли еще совершить, но грех первородный, или та нравственная порча, с которою каждый человек рождается. О таком значении крещения младенцев свидетельствовали не только отдельные учителя древней церкви (напр. Ориген ), но засвидетельствовал целый поместный собор (из 66 еп.), бывший в 252 г. в Карфагене под председательством св. Киприана. На соборе было постановлено «не возбранять (крещение) младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что, произошедши от плоти Адама, воспринял заразу древней смерти чрез само рождение, и который тем удобнее приступает (по сравнению с взрослыми) к приятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие». 368 Ясно выраженная в этом определении вера в переход наследственной греховной порчи от Адама ко всем людям чрез само их рождение была верованием всей древней церкви, как свидетельствуют писании древнейших из отцов и учителей церкви. 369 И эта вера так глубоко была заложена в сознание церкви, что пелагиане, по свидетельству блаж. Иеронима, должны были опасаться, чтобы толпа не побила их камнями за отвержение догмата о первородном грехе, если бы они публично высказали это. 370 Посему совершено ложным было утверждение древних пелагиан (повторенное и в новейшие времена в протестантском богословии), будто виновником распространения учения о первородном грехе был блаж. Августин. Опровергая мнение пелагиан, он справедливо говорил (Юлиану Экланскому): «не я выдумал первородный грех, в который кафолическая церковь верует издревле, но ты, отвергающий этот догмат, без сомнения, новый еретик.» 371 Но блаж. Августин действительно первый из древних отцов церкви занялся подробным выяснением этого учения, хотя в учении о степени повреждения грехом человеческой природы допустил крайность, – отрицание в падшем человеке всякой свободы (liberum arbitrium) к добру (см. ниже, § 61). |
| почитались в Кесарии Каппадокийской и Сказания об их перенесении в Беневенто еще не существовало ( Binon. 1937. P. 50). После нахождения Арехисом мощей Меркурия и их перенесения в Беневенто экланского святого отождествили с М., предания о котором в то время уже были известны в Италии от греков (Ibid. P. 52). В календаре монастыря Св. Софии в Беневенто М. поминается под неск. числами: под 17 авг. указан праздник освящения алтаря в честь М.; под 26 авг.- день перенесения мощей святого; под 24 нояб.- канун дня памяти мученика; под 25 нояб.- день его мученической кончины; под 2 дек.- октава праздника ( Giovardi. 1730. P. 146). Частицы мощей святого хранятся в Италии: в монастырском комплексе Монтеверджине близ Авеллино, в ц. Спасителя в Торо, в ц. Сан-Меркурио в Серракаприоле (обл. Апулия), в церкви г. Арки (обл. Абруццо). В Палермо есть посвященная ему часовня, которую украсил лепниной Дж. Серпотта. Мученик считается покровителем Беневенто, Семинары, Серракаприолы, Торо. В Канне-делла-Батталья (Апулия) в 1146-1200 гг. находился монастырь М. ( Binon. 1937. P. 100). Возможно, частица мощей М. была перевезена из Беневенто в Монте-Кассино аббатом Дезидерием (впосл. папа Римский Виктор III) немного ранее 1086 г. Согласно средневековым западным Хроникам XII-XIII вв., М. вместе с великомучениками Георгием Победоносцем и Димитрием Солунским явился крестоносцам и возглавил христианское войско при взятии Антиохии в 1098 г. ( Tudebodus Abbreviatus. Gesta francorum. IV 39//RHC, Occ. Vol. 3. P. 151; Baldrici episcopi Dolensis Historia Jerosolimitana. III 17//Ibid. Vol. 4. P. 77; Guiberti abbatis Gesta Dei per Francos. VI 9//Ibid. P. 206; Matthaei Parisiensis, monachi, Chronica majora/Ed. H. R. Luard. L., 1874. Vol. 2. P. 88). В других источниках в числе святых воинов-покровителей также указываются вмч. Феодор Стратилат или св. Маврикий (иногда вместо вмч. Димитрия Солунского; Tudebodus imitatus et continuatus. Historia peregrinorum. 82//RHC, Occ. Vol. 3. P. 205; Roberti Monachi Historia Iherosolimitana VII 13//Ibid. |
| Первое упоминание о Л. В. относится к 418 г. В послании к Римскому пресв. Сиксту (буд. папе Сиксту III ) блж. Августин ссылается на письмо Сикста к еп. Аврелиану Карфагенскому, к-рое было доставлено в Африку аколуфом Львом; письмо содержало осуждение доктрины Пелагия ( Aug. Ep. 191. 1). Т. о., в это время Л. В. уже встал на путь церковного служения и сблизился со своим буд. предшественником на кафедре. В период понтификата папы св. Келестина I (422-432) Л. В., очевидно, был уже достаточно влиятельной фигурой в Римской Церкви. Он становится архидиаконом ( Gennad. Massil. De script. eccl. 61) и принимает активное участие в выработке позиции Римского престола в несторианском споре. Л. В. поручает одному из основоположников зап. монашества, прп. Иоанну Кассиану, составить богословский трактат, посвященный опровержению ереси Нестория . В своем сочинении прп. Иоанн Кассиан именует Л. В. «украшением Римской Церкви и божественного служения» ( Ioan. Cassian. De incarn. Dom. Praef.). Вигилий Тапский упоминает о некоем «свидетельстве правой веры» Л. В., относящемся к периоду понтификата Келестина ( Vig. Thaps. Contr. Eutych. IV 1) - о чем конкретно идет речь, установить не представляется возможным. В 431 г. к Л. В. обращается с посланием свт. Кирилл Александрийский ( Leo Magn. Ep. 119. 4). Архиепископ столицы Египта сообщает римскому архидиакону о неоправданной попытке свт. Иувеналия Иерусалимского возвысить Иерусалимскую кафедру. Свое влияние архидиак. Л. В. сохраняет и в период понтификата Сикста III (432-440). Именно он побуждает папу отказать еп. Юлиану Экланскому, низложенному за приверженность пелагианской ереси, в возвращении в лоно Кафолической Церкви ( Prosper. Chron. An. 439). В 440 г. Л. В. был послан с дипломатическим поручением в Галлию. Он должен был примирить двух наиболее влиятельных представителей рим. администрации в галльском регионе - магистра обеих милиций (magister utriusque militiae) Аэция и префекта претория Альбина. Здесь его настигла весть о кончине папы Сикста III (18 авг. 440). Несмотря на отсутствие Л. В. в Риме, он был заочно избран новым Римским епископом (Ibid. 440). 29 сент. 440 г. Л. В. был рукоположен и возглавил Римскую Церковь. tab Первые годы понтификата (440-448) |
| К. считал, что основным средством к спасению является познание (гносис) душой своей истинной сущности. Это познание является не узнаванием чего-то нового, но воспоминанием об изначальной неизменяемой сути вещей. Мн. полемисты обвиняли последователей К. в аморализме и аномизме, к-рые логически следуют из его учения, т. к. все законы установлены архонтами, в частности диаволом, для порабощения душ. Т. о., души, стремящиеся к единению с Богом, непременно должны находиться в конфликте с этими законами, как это делал Христос в отношении к иудейскому закону. По мнению Тертуллиана и ряда др. авторов, аморализм карпократиан, которые иногда ассоциировались с христианами, стал причиной обвинений, выдвигаемых язычниками против христиан в целом. Евсевий Кесарийский со ссылкой на сщмч. Иринея говорит о ереси К. как о воздвигнутой сатаной, чтобы оклеветать христиан (Hist. eccl. IV 7). Карпократиане в своих претензиях творить чудеса, подобные чудесам Христа, увлекались различными магическими практиками ( Iren. Adv. haer. II 32). Согласно Оригену, подобные практики были известны его оппоненту Цельсу , к-рый воспринимал их как христианские. Последователи К. почитали Христа как великого учителя и образец для подражания, имели Его статуи наряду с изображениями античных философов. К. считал себя, видимо, основателем скорее философской, нежели религ. школы. В любом случае всякая традиц. религиозность претила ему, как произведение вторичных сотворивших мир сущностей, а не истинное почитание предвечного «Бога в себе». Из числа обрядов карпократиан известно огненное крещение, заключавшееся в прижигании мочки правого уха, что должно было символизировать открытие слуха для восприятия истинного учения ( Epiph. Adv. haer. 30). В качестве источника своего учения К. ссылался на некую тайную доктрину, к-рую Иисус Христос не проповедовал открыто, а якобы передал приватно ученикам. История последователей К. не выходит за пределы II в. В середине столетия некая Марцеллина проповедовала это учение в Риме при свт. Аникете . Сын К. Епифан призывал своих последователей к общности имущества по апостольскому образцу. К IV в. имя К. превратилось в нарицательное для обозначения аморалиста, прикрывающегося религиозным учением. В анонимном соч. V в. «Praedestinatus» (I 7 - PL. 53. Col. 590), приписываемом современными исследователями Юлиану , еп. Экланскому, пелагианскому богослову V в., приводится легендарный сюжет об обличении и осуждении К. ап. Варнавой при их встрече на Кипре. |
| Орибазий. О, кесарь, ты говоришь, как мечтатель. Но грезы опасны: судьбы мира в руках твоих. Юлиан. Я боюсь нового. В старом, в старом – мое сердце. Новое только в старом, в умершем, в поруганном… Максим. Сын мой, дозволь мне говорить с тобой наедине. По знаку Юлиана все уходят. Максим. Ты погибнешь. Изменяющий себе погибает. Юлиан. И ты, Максим. Максим. Помни, Юлиан: плоды золотых Гесперид вечно зелены. Милосердие – мягкость и сладость слишком зрелых плодов. Ты – постник, целомудрен, ты скорбен, ты милосерд. Ты называешь себя врагом христиан, но ты сам – христианин. Юлиан. Нет. Максим. Ты думаешь, что злейший враг твой Галилеянин? Юлиан. А кто же? Максим. Ты сам. Юлиан. Учитель, я слаб, но боги не оставят меня. Максим. Нет богов. Ты – один. Юлиан опускает голову на руки. Максим (положив руку на плечо Юлиану). Утешься. Или ты не понял? Я хотел испытать тебя. Боги есть. Видишь, как ты слаб. Боги есть, они любят тебя. Только помни: не ты соединишь правду скованного Титана с правдой Иисуса Распятого. Юлиан. Учитель. Скажи, что ты – он и я благословлю тебя и пойду за тобой. Максим. Нет, сын мой. Я свет от света, дух от духа Его. Я еще не Он. Я – надежда, я – предвестник. Юлиан. Зачем же ты скрываешься от людей? Явись… Максим. Время мое не настало. Уже не раз приходил я в мир и еще приду не раз. Люди боятся меня. Тайна любви и свободы моей для них страшнее смерти. Они так далеки от нее, что даже не распинают меня и не побивают каменьями, как своих пророков, а только не узнают. И я ухожу, как тень, с немыми устами и закрытым лицом. Юлиан. Не уходи, не покидай меня. Максим. Не бойся, я не покину тебя до конца. Я люблю тебя, потому что ты должен погибнуть из-за меня, возлюбленный сын мой, и нет тебе спасения. Люди проклянут тебя, но никогда не забудут. Юлиан. О, божественный. Если даже слова твои ложь, дай мне умереть за эту ложь, потому что она прекраснее истины. Максим (возлагая руки на голову Юлиана). Некогда я благословил тебя на жизнь и на царство, император Юлиан, – ныне благословляю на смерть и бессмертие. Иди, погибни за Неведомого, за Грядущего, за Антихриста. (Целует Юлиана в лоб и медленно уходит). |
| 14 . Думаю, нет ни одной веской причины для твоего негодования и сурового приговора народу за поджог. Истреблена синагога, место зловерия, дом нечестия, вместилище безумия, виновность же ее признана Господом Богом нашим устами Иеремии-пророка: Я так же поступлю с домом, над которым наречено имя Мое, на который вы надеетесь, и с местом, которое Я дал вам и отцам вашим, как поступил с Сионом и отвергну вас от лица Моего, как отверг братьев ваших, всё семя Ефремово, ты же не проси за этот народ и не требуй для них милосердия, и не ходатайствуй предо Мною за них, ибо Я не услышу тебя. Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи? ( Иер. 7:14–17 ). Бог запрещает обращаться к Нему с просьбой об этом народе, который ты готов взять под свою защиту. 15 . Если бы я прибег к праву народов 293 , то привел бы точное число церковных базилик, которые иудеи сожгли во время правления Юлиана. Две сгорели в Дамаске: одну из них с трудом восстановили, но за счет Церкви, а не синагоги, другая же и поныне лежит в страшных развалинах. Подожжены были базилики в Газе, Аскалоне, Берите и во множестве других мест и никто не просил отмщения. Язычники и иудеи предали огню также базилику в Александрии, лучшую из всех. Церковь не взяли под защиту, а синагогу возьмут? 16 . Накажут также и за капище валентиниан 294 ? Как еще назвать самовольно построенное в сельской местности сооружение для их сходок, если не языческим капищем? Язычники почитают двенадцать богов 295 , а эти еретики поклоняются тридцати двум эонам, признавая их богами. Я узнал о посланном предписании наказать монахов, которые сожгли место нечестия, возмущенные наглостью валентиниан, препятствовавших шествию, которое по издавна заведенному обычаю направлялось на торжество мучеников Маккавеев 296 . 16. Сколько людей изъявят готовность принести себя в жертву, помня, что во времена Юлиана опрокинувший алтарь и помешавший жертвоприношению христианин был осужден и стал мучеником, а судью, который вынес ему приговор, все признали гонителем, и никто никогда не удостаивал его ни общения, ни приветственного поцелуя. Если бы он был еще жив, тебе, император, пришлось бы покарать его. Небесной же кары он не избежал, пережив собственного наследника. |
| 2:15). То, что передается от родителей к детям, есть не грех, а смертность и рабство, а это создает условия, в которых грех неизбежен. Об этом пишет, в частности, Феодорит Киррский: Но поелику прародители согрешили, то преданы они тлению; а сделавшись тленными, таковых родили и детей; и их, как тленных, сопровождают вожделения и страх, удовольствия и скорби, гнев и зависть. Это дарвиновская модель: страх смерти порождает борьбу за выживание, а выжить можно только за счет других — выживают сильные, победившие слабых. Как пишет Феодор Мопсуэстийский, Став смертными, мы приобрели неотвратимость греха, потому что мы нуждаемся в еде и питье, и во многом другом, а мечта достичь всего неизбежно толкает нас к греховным «страстям». Ссылки на святых отцов можно легко умножить, и их контекст понятен, если вспомнить, что греческие отцы читали в оригинале знаменитое место из Послания к Римлянам (как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что (или «из-за смерти» — И. М.) все согрешили — Рим. 5:12) и не были связаны неверным латинским переводом «в Адаме». Именно смертное, тленное и падшее человечество и было воспринято Словом. Это особенно хорошо понимали защитники высокой христологии, александрийские отцы Афанасий и Кирилл. В этом и причина того, что их христологические установки делали теопасхизм неизбежным: Само Божественное Слово добровольно восприняло смертное человечество и поэтому должно было умереть во плоти. Здесь предполагается не «антропологический минимализм», как однажды написал Г. Флоровский, а, наоборот, утверждение, что человечество и его падшее состояние были настолько реальными и основополагающими, что вызвали самоистощание Бога как условие спасения и истинного восстановления. То, что александрийская высокая христология не полагает умаления человечества во Христе Иисусе, явствует также из спора об афтартодокетизме Юлиана Галикарнасского в VI в. Утверждение Юлиана было простым: поскольку смерть и тление (φθορα) являются последствиями человеческого греха, они не могли быть свойственны Иисусу, Который не грешил. |
|
|
