| Созван по инициативе председательствовавшего на Соборе свт. Кесария , еп. Арелатского, по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати. В нем участвовали 14 епископов. Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei), в основу к-рых были положены «Главы» (Capitula) папы свт. Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана , еп. Экланского, и Фауста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из к-рых сопровождается цитатой из блж. Августина , заметно стремление утвердить авторитет гиппонского святителя, к-рый еще в кон. V в. ставился под сомнение, напр. Фаустом Регийским (De grat. I 6). Вместе с тем Собор осудил мн. положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, к-рое действует совместно с необходимой для спасения благодатью (Collat. XIII 18), то Собор четко заявил, что после грехопадения «так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать». Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, «во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви». Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно к-рому не умаляется значение христ. подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: «После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души» (Defin. Fid.). Признанные неверными суждения блж. Августина Собор отвергает более сдержанно, осуждая только тех, кто говорит о предопределении ко злу (идея, занимающая периферийное положение в богословских взглядах блж. Августина - Aug. De Correp. et grat. 7, 14). Осуждение учения о предопределении ко злу подкрепляется цитатой из «Liber Sententiarum» (Книги изречений) Проспера Аквитанского (прав. 23), хотя именно в его трудах эта идея нашла наиболее яркое отражение (ср.: Responsiones//PL. 51. Col. 155-174). Из всех рассмотренных Собором богословских вопросов только учение о предопределении ко злу было анафематствовано (Defin. Fid.). Собор ничего не говорит о важном для гиппонского святителя учении о предопределении святых. |
| Святитель. Проповедник. Учитель Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 К 1550-летию со дня преставления святителя Льва папы Римского Церковной истории святитель Лев Великий известен в основном в качестве Римского епископа, поэтому в нашем распоряжении имеются лишь незначительные сведения о его жизни до избрания на кафедру. Согласно Анастасию Библиотекарю, родиной его была Тоскана 1 . В начале V в. он по причине политических нестроений вместе с семьёй переселился в Рим 2 , где уже в молодые годы был принят в клир 3 . В письме блаженного Августина 4 , написанном в 418 г., упоминается некий аколуф Лев, направленный римским пресвитером Сикстом 5 в Северную Африку. Предполагают, что здесь речь идёт о святом Льве, однако это предположение не находит себе подтверждения. Достоверно известно лишь то, что он был клириком при папах Целестине и Сиксте III 6 . Уже в это время он приобретает широкую известность и авторитет в Церкви. В частности, он поддерживал отношения с преподобным Иоанном Кассианом Римлянином, которого и вдохновил на написание христологического трактата “О воплощении против Нестория”. Благодаря его посредничеству папа Целестин позволил Святитель Лев, папа Римский. Фреска, кон. XII в. Церковь Косьмы и Дамиана, Кастория святителю Кириллу Александрийскому выступать от своего имени 7 , а в 431 г. святитель Кирилл ищет поддержки святого Льва в споре с Иерусалимским архиепископом Ювеналием 8 . Хотя эта переписка не имела значимых последствий, очевидно, что уже тогда он был достаточно влиятельной персоной при римских понтификах, представляя собой надёжную опору папства. “Наступательная политика преемников Иннокентия I находила в нём решительную поддержку, а папа Сикст III прямо слушался его советов” 9 . В хронике Проспера Аквитанского упоминается также о том, как святой Лев воспрепятствовал принятию в церковное общение епископа-пелагианина Юлиана Экланского, пытавшегося ложным отречением вернуть себе право на священнослужение 10 . Вместе с тем благодаря своему патриотизму святитель Лев пользовался немалым доверием при императорском дворе, лучшим доказательством чему служит посредническая миссия, возложенная на него в 440 г., когда он направляется в Галлию для примирения двух влиятельных полководцев римской армии Аэция и Альбина. В это время скончался папа Сикст III, и диакон Лев был единогласно был избран на Римскую кафедру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРИЙ МЕРКАТОР «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) «Предостережение против Целестия». Рукопись. IX в. (Vat. Palat. lat. 234. Fol. 36v) [лат. Marius Mercator] (кон. IV - сер. V в.), лат. церковный писатель, переводчик, полемист; выступал с критикой еретических мнений пелагиан (см. Пелагианство ) и несториан (см. Несторий, Несторианство ). Жизнь и церковная деятельность Источниками немногочисленных и отрывочных сведений, сохранившихся о М. М., являются его сочинения, адресованное ему письмо блж. Августина , еп. Гиппонского ( Aug. Ep. 193//CSEL. Vol. 57. P. 167-175), и краткое упоминание о нем в одном из писем блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 154. 3). Время и место рождения М. М. неизвестны. Исследователями были выдвинуты 2 гипотезы о возможном регионе, из к-рого происходил М. М.; согласно 1-й, он был уроженцем Сев. Африки, согласно 2-й - Юж. Италии. Аргументами в пользу 1-й гипотезы являются личное знакомство М. М. с блж. Августином и с одним из духовных чад блж. Августина, трибуном и нотарием Дульцицием, а также внимание к богословской полемике с пелагианами. Однако отсутствие в сочинениях М. М. упоминаний о к.-л. событиях церковной жизни Африки позволяет предполагать, что он не происходил из Африки, а лишь посетил Карфаген с целью получить богословское образование; там он познакомился с блж. Августином, впосл. называвшим его своим духовным сыном (см.: Aug. Ep. 193. 1; Idem. De oct. Dulc. quaest. 3. 2). В пользу 2-й гипотезы свидетельствуют приводимые М. М. точные и подробные сведения о семье и обстоятельствах жизни лидеров пелагианства Целестия и Юлиана , еп. Экланского, не встречающиеся у др. авторов. Однако М. М. мог получить эти сведения от третьих лиц во время полемики с пелагианами, поэтому его осведомленность не может служить бесспорным аргументом в пользу предположения, что М. М. был уроженцем Кампании, как Целестий, или Апулии, как еп. Юлиан (см.: Prete. 1958. P. 14-19; Wermelinger. 1980. Col. 610; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499; Konoppa . 2005. S. 16-18). М. М. происходил из латиноязычной среды, т. к. он называет лат. язык «своим» (lingua mea - ACO. 1924-1925. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 29). Встречающиеся в его сочинениях ссылки на языческих авторов и поэтов, а также демонстрируемое им достаточно хорошее владение лат. лит. стилем свидетельствуют, что он получил классическое образование (см.: Prete. 1958. P. 19. Not. 39; Fraisse-Cou é . 2000. P. 1499, 1501. Not. 2-3). |
| Беда полностью разделяет точку зрения Августина о том, что каждый отдельный человек не может усвоить плоды совершенного Христом всеобщего спасения, если Бог не дарует ему этого Своей благодатью, поскольку вследствие грехопадения природа человека якобы настолько испортилась, что человек сам совершенно не способен к добру и исполнен одним только нечестием (Толк. на Песн, PL 91, 1070). Ссылаясь на апостола Павла (Рим 7:18), Беда отвергает православную по своей сути точку зрения Юлиана Экланского, оппонента Августина, что мы “благодаря свободному решению нашей воли можем делать добро, которое желаем, хотя с помощью Божией благодати можем легче его совершить” (Там же, 1066). Беда также не согласен с Юлианом, который приписывал душе великие блага и считал, что благодать Святого Духа действует в нас как “дополнительная помощь”, а “не как предваряющий вдохновитель и непосредственный творец наших благих устремлений и заслуг” (Там же, 1069). Без благодати Божией мы “не можем оправдаться ни с помощью естественных разумных способностей, ни с помощью закона Божиего” (Там же, 1070). Соответственно те, кто получает эту благодать, суть “избранные”, или “предопределенные” к тому, чтобы “быть освященными даром Святого Духа, очищенными от всех грехов и начать повиноваться Господу Иисусу Христу” (Толк. на 1 Пет, I.1). Их Бог “предопределил к вечной жизни и царству” (Гомилии на Евангелия, II.20), в то время как остальные, кому Бог не даровал Своей благодати, суть “негодные”, “отверженные” и обречены на вечные страдания (О порядке времен, VIII; LXX; Толк. на Лк, I.3). И когда Беда говорит, что Господь “соработает” или “помогает” людям делать добро и достигать спасения, то он имеет в виду не всех людей, а только избранных и праведных (О порядке времен, LXXI; Толк. на Лк, II.6; Толк. на Песн, PL 91, 1070; 1101). 6. Экклезиология Согласно Беде, Церковь есть “тело Христово”, с которым Он восшел на небо (Гомилии на Евангелия, II.12; Толк. на Деян, X); она — “невеста Христова” (Толк. на Песн, II.1–2; IV.6), вступившая с Ним в мистический брачный союз. |
| Блаженный Августин умер 28 августа 430 г. во время осады Гиппона армией готов. Творения блаженного Августина 1. " Исповедь " . В этом автобиографическом сочинении Августин описывает свою жизнь в терминах мистического и духовного опыта. Эта книга есть свидетельство неукротимой силы его веры, внутренней честности, пылкости, фантазии и свободы ума. 2. " Отречение " , написанное в поздний период его жизни, представляет собой поправки к изложенным ранее взглядам с позиции его изменившегося мировоззрения. 3. " О Граде Божием " . Эта книга представляет собой апологию христианства, в которой первые десять книг посвящены опровержению язычества, а в книгах XI-XVIII содержится описание двух " градов " : мирского и Божия. Под " градом " (греч. полис; лат. civitas) разумеется общество. Два града описаны симметрично в противопоставлении друг другу. Пронизывающее эту книгу мировоззрение во многом обязано своим возникновением событию, потрясшему весь западный мир, - взятию Рима Аларихом в 412 г. Основанный Божественным Провидением, воспетый Вергилием вечный город, столица и центр цивилизации, перестал существовать. Августин объясняет катастрофу тем, что Рим был градом " этого мира " , где ничего вечного нет и быть не может. Идея двух " градов " глубоко отразилась на средневековом видении христианского общества. 4. Ряд сочинений " Против манихейства " . 5. Ряд сочинений " Против донатизма " . Донатисты были сектой, возникшей в результате гонений на христиан. Они возражали против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу, вопрос касался понимания таинств: зависит ли их " действенность " от личных качеств священнослужителей? 6. Ряд сочинений " Против Пелагия " . Пелагий, родом из Британии, был блестящим оратором и писателем, преподававшим гуманитарные дисциплины в Риме. В своих сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновской Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение бл. Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны. |
| (526, 230) 8. Было решено также: о сих словах молитвы Господней, где мы говорим: «Прости нам долги наши» ( Мф 6, 12 ): всякий, кто полагает, что святые произносят их из смирения, а не в истине, да будет отлучен от сообщества верных. Кто может допустить, что молящийся лжет, и не только людям, но и Самому Господу? Уста его говорят, что он желает быть прощенным, а сердце его говорит, что не имеет долгов, которые нуждаются в прощении. «Indiculus» (между 435 и 442 гг.) В борьбе против пелагианства 327 , особенно против искусного Юлиана, епископа Экланского, в южной Италии (ум. ок. 454), Августин во всем объеме поднял серьезнейшие вопросы отношения между человеческой свободой и необходимостью благодати, между вселенской волей Бога к спасению и предопределением избранных Божиих. Из-за этого возникли большие споры. Самое сильное противостояние исходило от монахов Марселя, во главе с Кассианом (ок. 360–435), и от монахов Лерина. Они признавали авторитет церковных декретов, но стремились отодвинуть учение Августина по следующим причинам: в глазах Бога все люди равны, поэтому Он дает им равную благодать; всякое различие в распределении даров имеет причиной лишь разницу в степени готовности каждого человека; это истинно уже для дарования изначальной спасительной благодати. Не завися от пелагианства, Кассиан примкнул к нему; он соглашался с необходимостью благодати для всякого доброго дела, то есть дела, подчиненного сверхъестественной цели спасения в нынешней жизни; практически же он отрицал ее, поскольку устанавливал зависимость наделения изначальной спасительной благодатью не от милостивой свободы Бога, а от заслуги человека. Его основным противником был Проспер Аквитанский (ок. 390-ок. 460), который объединил и примерно в середине V в. опубликовал Indiculus, сборник решений Святейшего Престола, касающихся благодати. В нем в классической форме излагается учение Церкви о действенности благодати в цитатах, собранных из решений Святейшего Престола, африканских Соборов, утвержденных Римом, и, наконец, выражения веры в литургии. Начиная с конца V в. этот сборник стал признаваться как выражение католическою Предания, от которого не должно отклоняться. В последующие времена ему было придано еще большее значение. Этот документ – не только догматическое определение; со всеобщего согласия Церкви, он считается авторитетным изложением ее учения. |
| В 530 г. св. Феликс III тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти и осознавая, что из-за нестабильности политической обстановки, вызванной ослаблением готского государства и ростом мощи Византии, возрастали провизантийские настроения в римском обществе, но в то же время понимая, что власть над Италией принадлежит еще готам, у которых достаточно сил, чтобы развернуть репрессии в случае мятежа, которыми могли бы обернуться в этой ситуации выборы нового Папы, решил, что главное в это время сохранить спокойствие, плавно передав правление в Римской Церкви человеку, который бы продолжил политику мира с готами, и назначил себе преемника – архидиакона Бонифация. Этот небывалый случай в практике избрания Римского Первосвященника вызвал волну споров в римском обществе, став причиной еще одного, к счастью непродолжительного, раскола, но предотвратил тем самым угрозу гражданской войны. Папа умер 22 сентября 530 г. и был похоронен в соборе Святого Петра. 27 Сочинения Св. Феликс поддерживал переписку с Галльской Церковью. В послании св. Цезарию Арелатскому он изложил требования, предъявляемые к священству, настаивая на том, что мирян нельзя посвящать без предварительной подготовки и испытания, а уже принявшим священный сан нельзя возвращаться к мирской жизни. Папа направил Цезарию Арелатскому также т.н. «Capitula» подборку цитат в двадцати пяти пунктах из сочинений св. Августина, Проспера Аквитанского и Максценция, которые были посвящены вопросу благодати и свободы воли. Эти «Capitula», направленные против сочинений Пелагия, Целестия, Юлиана Экланского и Фауста Леринского, были зачитаны Цезарием на заседании, состоявшегося в 529 г. II Оранжского собора, а затем были опубликованы как каноны этого собора. 28 25 КАССИОДОР – (ок. 477 – ок. 570 гг.) – был министром Теодориха и его преемников вплоть до завоевания Италии Византией. Автор многочисленных сочинений по истории, философии, теологии, грамматике, наиболее известное из которых «Наставления в науках божественных и светских» стало своего рода уставом для ученых монахов. В преклонном возрасте Кассиодор удалился в основанный им монастырь «Вивариум», где собрал уникальную библиотеку рукописей, ставшую образцом для будущих монастырских книгохранилищ. |
| Но скифские монахи на этом не остановились и остались проповедовать свои идеи в Риме. Папа Гормизд попытался изгнать их. Тогда они обратились за помощью к североафриканским епископам. Кроме поддержки в защите христологического догмата, в своём послании они просили у епископов осудить книги свт. Фавста: «Наставленные в учении всех святых отцов, мы анафематствуем Пелагия и Целестия, а также Юлиана Экланского и всех их единомышленников. Особенно предаём анафеме книги [«О благодати»] Фавста, епископа Галльского, вышедшего из Леринского монастыря. Нет сомнений, что он написал эти книги против идеи предопределения, и в своём тексте он противостоит не только традиции всех тех святых отцов (блж. Августин, свтт. Зосима, Иннокентий и Целестин Римские), но даже самому Апостолу. Он связывает помощь благодати с уже наличествующим в человеке усилием и совершенно обесценивает всё значение благодати Христовой, нечестиво исповедуя, что древние святые не были спасены той же благодатью, которой мы спасаемся, чему учит блаженнейший апостол Павел, но что они были спасены своими собственными природными дарованиями» 5 . Скифские монахи видели в некоторых выражениях свт. Фавста, направленных против безусловного предопределения, отвержение не только безусловности, но и предопределения вообще, как такового. Также их смущало учение святителя о природной или первой благодати (prima gratia), которая достаётся человеку по праву рождения и с помощью которой спасались ветхозаветные праведники. Насколько их подозрения справедливы – остаётся вопросом. В данной работе мы посвятим своё внимание иному – рассмотрению учения о предопределении и благодати одного из самых видных учителей Западной Церкви свт. Фульгентия Руспийского († 533) 6 . Значение богословия блж. Августина и прп. Иоанна Кассиана для свт. Фульгентия Родился и вырос святитель в Северной Африке. Он получил хорошее образование и должность карфагенского прокуратора при вандальском короле Гейзерихе. Но, читая тексты блж. Августина , Фульгентий принял решение оставить мирскую службу ради служения духовного. То, насколько сильно свт. Фульгентий воспринял учение Августина, видно из беседы, произошедшей между ним и епископом Фавстом. Фульгентий обратился к епископу с просьбой принять его в монастырь, на что Фавст ответил: «Как можешь ты, который воспитан в прохладной жизни довольствоваться нашею бедною жизнью, нашей одеждой покаяния, постом и бодрствованием?». Молодой Фульгентий отвечал: «Я не могу, но не откажет мне в твёрдости Тот, Который дал мне это желание» 7 . |
| Обращаясь прежде всего к истории западной церкви, мы находим, что там бл. Августин, как при жизни, так и после смерти, пользовался большим авторитетом, как муж благочестивой жизни и защитник правой христианской веры. Его учение о благодати и предопределении, по-видимому, не возбуждало никаких подозрений со стороны авторитетных представителей западной церкви. В продолжение последних двадцати лет своей жизни он ревностно боролся с пелагианством и полупелагианством и принимал самое деятельное участие на целом ряде поместных африканских соборов, которые собирались по делу Пелагия и Целестия. Всякий раз учение этих лиц подвергалось на этих соборах решительному осуждению, но мы положительно не видим, чтобы одновременно с этим возбуждалась хотя бы какая-либо тень подозрения насчет учения самого Августина, рьяного противника пелагианских взглядов. Правда, еще при жизни Августина образовалась довольно сильная партия защитников пелагианских воззрений Юлиана экланского и более сглаженного взгляда так называемого полупелагианства, именно та партия, которая критически относилась к положениям антропологии Августина 6 . Но, замечательно, что это богословское движение, направленное против личности Августина, не встретило сочувствия со стороны римских пап. И прежде всего папа Целестин (422–432), современник Августина, известный деятель на ефесском вселенском соборе, муж, пользующийся авторитетом святого даже и в восточной церкви, в виду указанного выше богословского движения, прямо и решительно высказался в пользу Августина и его воззрений. В своем письме на имя галльских епископов 7 он писал буквально следующее: «Августина, мужа св. памяти, за его жизнь и заслуги мы всегда имеем в тесном общении; народный голов никогда (nec umquam) не подвергал его дурному подозрению (sinistrae suspicionis). Мы помним, что он в свое время обладал таким знанием, что мои предшественники считали его в числе выдающихся учителей (inter magistros optimos). Все вообще были о нем хорошего мнения (bene senserunt)». Подлинность этого письма св. Целестина не подлежит никакому сомнению. О нем упоминает Проспер аквитанский 8 , Викентий лиринский 9 , Петр диакон 10 . Это письмо Целестина , в котором римский папа расточает по адресу Августина столь лестные похвалы, замечательно еще в другом отношении. С конца 5 столетия к этому письму в качестве введения начали присоединять точно также и с именем Целестина еще 10 глав, под заглавием: «Praeteritorum sedis apostolicae Episcoporum auctorilates de gratia Dei». Содержанием этих глав служат изречения двух предшественников Целестина по римской кафедре – папы Иннокентия I и папы Зосимы, те именно изречения о благодати, которые составляют вывод из постановлений карфагенского собора 418 г. и которые устанавливают авторитет августиновской теории о благодати и предопределении. |
| Сначала легаты отказывались принимать апологию И. М., ссылаясь на то, что они не уполномочены папой обсуждать вопросы, затронутые монахами. Однако под давлением византийского правительства они согласились рассмотреть текст, но не принимать окончательного решения. Влиятельный в то время магистр Виталиан призывал скифских монахов изложить свое учение перед ним и К-польским патриархом Иоанном II Каппадокийцем. Однако о результатах этого слушания сведений нет. Если Виталиан и имп. Юстин в основном покровительствовали И. М., то его противники имели при дворе покровителя в лице Юстиниана, племянника императора. Не получив поддержки в К-поле, в мае 519 г. скифские монахи направили делегацию в составе монахов Акилы, Иоанна, Леонтия и Маврикия к папе Римскому Гормизду. И. М. остался в К-поле. Юстиниан в посланиях папе убеждал его не принимать монахов, позиция которых привела к нестроениям в Церкви. Папа отказался принять монахов, и вскоре была отправлена 2-я делегация во главе с И. М. С осени 519 г. шла оживленная переписка между Римом и К-полем по вопросу о скифских монахах. В Риме делегация задержалась на 4 месяца. По поводу деятельности монахов префект Рима Фавст консультировался с к-польским пресв. Трифолием, к-рый обвинил скифских монахов во главе с И. М. в арианстве. Из Рима прибывшие с посольством монахи направили обращение к правосл. епископам, к-рые были сосланы вандалами-арианами из Африки на Сардинию. Обращение разделено на 8 глав и написано от имени диак. Петра, И. М., Леонтия и чтеца Иоанна. Они писали, что исповедуют свою веру как православную и обращаются за поддержкой своей деятельности в К-поле. В доказательство своей правоты они указывали, что придерживаются вероисповедания, принятого на 4 Вселенских Соборах, согласны с учением свт. Кирилла Александрийского и с «Томосом» свт. Льва Великого. Авторы специально останавливаются на характеристике ереси Феодора Мопсуестийского как учителя Нестория, а также Евтихия и Диоскора. Они осудили пелагианство и его основателей Пелагия, Келестия, Юлиана Экланского и Фавста Регийского, хотя он, в отличие от остальных, не был официально признан еретиком. В сочинениях Фавст скорее развивал взгляды прп. Иоанна Кассиана Римлянина на учение о благодати и выступал против учения о предопределении блж. Августина , что вызвало протесты африкан. последователей Августина. Т. о., можно считать, что осуждение Фавста введено в текст с целью привлечь африкан. епископов на сторону скифских монахов ( Petrus Diaconus. De Incarnatione et Gratia//PL. 62. Col. 83-92). Ответом африкан. епископов стало послание Фульгенция, еп. г. Руспе, к-рый поддержал И. М. ( Fulgentius Ruspensis. De Incatnatione et Gratia Domini Nostri Jesu Christi//PL. 65. Col. 451-493). |
|
|
