| На Западе Римской империи решение об осуждении П., Целестия и их сторонников, утвержденное Римскими епископами Иннокентием I и Зосимой, а также поддержанное светской властью, более не подвергалось пересмотру. Занимавшие Римскую кафедру в 1-й пол. V в. епископы Бонифаций I (418-422), свт. Келестин I (422-432), Сикст III (432-440) и свт. Лев I Великий (440-461) проводили умеренную политику: они осуждали и преследовали упорствующих пелагиан, но вместе с тем уклонялись от приравнивания позиции блж. Августина по всем спорным вопросам к офиц. церковному учению. На Востоке Римской империи осуждение П., Целестия и др. пелагиан было подтверждено в 431 г. в ходе заседаний Вселенского III Собора под председательством свт. Кирилла Александрийского. В произнесенной во время Собора речи свт. Кирилл анафематствовал П. и Целестия в общем перечне c др. еретиками (см.: ACO. T. 1. Vol. 1. Pt. 3. P. 22). В послании от 22 июля 431 г., отправленном участниками Собора Келестину I, еп. Римскому, сообщается, что на Соборе были прочтены присланные из Рима «записи деяний о низложении» Целестия, Пелагия, еп. Юлиана Экланского и проч. пелагиан, после чего Собор постановил, чтобы «осталось твердым и неизменным то, что определено против них» Римской кафедрой, признав всех их «низложенными» (Ibid. P. 9). Сочинения П. был весьма плодовитым церковным писателем: из-под его пера вышло ок. 30 сочинений, разнообразных по жанрам, объему и тематике (обзор см.: Plinval. 1943. P. 44-45; Grossi. 1986. P. 469-476; Nuvolone, Solignac. 1986. Col. 2898-2901; Rees. 1988. P. 133-134; L ö hr. 2015. P. 72-79; сводная таблица и указание изданий: Drecoll. 2014-2016. Sp. 645-650). Однако из-за церковного осуждения П. лишь малая часть его трудов сохранилась целиком; большинство из них дошли только во фрагментах или были полностью утрачены. Многие из сочинений П. впосл. приписывались др. церковным писателям, их подлинное авторство было установлено лишь благодаря кропотливой работе ученых. Существует также немало сочинений, вышедших из-под пера П. или его последователей, авторство к-рых до сих пор не установлено (о проблемах атрибуции см.: Plinval. 1934; Idem. 1943. P. 19-46; Idem. 1951; Morris. 1965. P. 26-40; Grossi. 1986. P. 468-469). Сохранившиеся полностью |
| Второй Киликии). Если он еще в сане пресвитера вел оживленную борьбу с ересями, то это борьба лишь учено–литературная. В звании епископа он мог, по–видимому, также свободно предаваться учено–литературной деятельности и с этой стороны приобрел широкую известность и за пределами своей области. В 394 г., будучи в Константинополе на соборе, он привел в восхищение своей проповедью Феодосия Великого. В 404–407 гг., во время ссылки Златоуста, он пытался, хотя и безуспешно, облегчить участь своего друга. Есть, правда, сообщение, что когда–то однажды в Антиохии он вызвал волнение в народе, выразив в проповеди свое христологическое воззрение. Известно также, что в 418–422 гг. он благосклонно принял изгнанных с Запада пелагиан (Юлиана Экланского). Но эти факты не имели особого значения, имя его при жизни пользовалось высоким уважением даже в Александрии, и он умер в мире с Церковью (около 428 г.). Выясненное, однако, уже вскоре после смерти неправославие его догматических взглядов было причиной того, что из плодов его литературной деятельности доныне сохранилось лишь немногое. Подобно Диодору, он излагал основы своей герменевтики в особых сочинениях (De allegoria ex historia contra Origenem, De obscura lectione) и писал толкования почти на все священные книги. Но в греческом подлиннике имеется лишь комментарий на малых пророков, затем, в латинском переводе, — на послания ап. Павла (1880–1882, за исключением Посланий к Римлянам и к Коринфянам) и в сирийском — на Евангелие от Иоанна (1897). Из прочих комментариев и других сочинений известны лишь отрывки. Из догматико–полемических сочинений 15 книг о Воплощении (против евномиан и аполлинаристов) написаны им еще во время пресвитерства; тогда же написаны две особые книги против Евномия. Против аполлинарианства он выступал с особым сочинением в конце жизни (De assumente et assumpto). По поводу пелагианского спора он писал сочинение против Иеронима («Против тех, которые говорят, что человек грешит по природе, а не по собственной воле»). Известен по названиям и отрывкам целый ряд и других сочинений. |
| Сначала легаты отказывались принимать апологию И. М., ссылаясь на то, что они не уполномочены папой обсуждать вопросы, затронутые монахами. Однако под давлением византийского правительства они согласились рассмотреть текст, но не принимать окончательного решения. Влиятельный в то время магистр Виталиан призывал скифских монахов изложить свое учение перед ним и К-польским патриархом Иоанном II Каппадокийцем. Однако о результатах этого слушания сведений нет. Если Виталиан и имп. Юстин в основном покровительствовали И. М., то его противники имели при дворе покровителя в лице Юстиниана, племянника императора. Не получив поддержки в К-поле, в мае 519 г. скифские монахи направили делегацию в составе монахов Акилы, Иоанна, Леонтия и Маврикия к папе Римскому Гормизду. И. М. остался в К-поле. Юстиниан в посланиях папе убеждал его не принимать монахов, позиция которых привела к нестроениям в Церкви. Папа отказался принять монахов, и вскоре была отправлена 2-я делегация во главе с И. М. С осени 519 г. шла оживленная переписка между Римом и К-полем по вопросу о скифских монахах. В Риме делегация задержалась на 4 месяца. По поводу деятельности монахов префект Рима Фавст консультировался с к-польским пресв. Трифолием, к-рый обвинил скифских монахов во главе с И. М. в арианстве. Из Рима прибывшие с посольством монахи направили обращение к правосл. епископам, к-рые были сосланы вандалами-арианами из Африки на Сардинию. Обращение разделено на 8 глав и написано от имени диак. Петра, И. М., Леонтия и чтеца Иоанна. Они писали, что исповедуют свою веру как православную и обращаются за поддержкой своей деятельности в К-поле. В доказательство своей правоты они указывали, что придерживаются вероисповедания, принятого на 4 Вселенских Соборах, согласны с учением свт. Кирилла Александрийского и с «Томосом» свт. Льва Великого. Авторы специально останавливаются на характеристике ереси Феодора Мопсуестийского как учителя Нестория, а также Евтихия и Диоскора. Они осудили пелагианство и его основателей Пелагия, Келестия, Юлиана Экланского и Фавста Регийского, хотя он, в отличие от остальных, не был официально признан еретиком. В сочинениях Фавст скорее развивал взгляды прп. Иоанна Кассиана Римлянина на учение о благодати и выступал против учения о предопределении блж. Августина , что вызвало протесты африкан. последователей Августина. Т. о., можно считать, что осуждение Фавста введено в текст с целью привлечь африкан. епископов на сторону скифских монахов ( Petrus Diaconus. De Incarnatione et Gratia//PL. 62. Col. 83-92). Ответом африкан. епископов стало послание Фульгенция, еп. г. Руспе, к-рый поддержал И. М. ( Fulgentius Ruspensis. De Incatnatione et Gratia Domini Nostri Jesu Christi//PL. 65. Col. 451-493). |
| Беда полностью разделяет точку зрения Августина о том, что каждый отдельный человек не может усвоить плоды совершенного Христом всеобщего спасения, если Бог не дарует ему этого Своей благодатью, поскольку вследствие грехопадения природа человека якобы настолько испортилась, что человек сам совершенно не способен к добру и исполнен одним только нечестием (Толк. на Песн, PL 91, 1070). Ссылаясь на апостола Павла (Рим 7:18), Беда отвергает православную по своей сути точку зрения Юлиана Экланского, оппонента Августина, что мы “благодаря свободному решению нашей воли можем делать добро, которое желаем, хотя с помощью Божией благодати можем легче его совершить” (Там же, 1066). Беда также не согласен с Юлианом, который приписывал душе великие блага и считал, что благодать Святого Духа действует в нас как “дополнительная помощь”, а “не как предваряющий вдохновитель и непосредственный творец наших благих устремлений и заслуг” (Там же, 1069). Без благодати Божией мы “не можем оправдаться ни с помощью естественных разумных способностей, ни с помощью закона Божиего” (Там же, 1070). Соответственно те, кто получает эту благодать, суть “избранные”, или “предопределенные” к тому, чтобы “быть освященными даром Святого Духа, очищенными от всех грехов и начать повиноваться Господу Иисусу Христу” (Толк. на 1 Пет, I.1). Их Бог “предопределил к вечной жизни и царству” (Гомилии на Евангелия, II.20), в то время как остальные, кому Бог не даровал Своей благодати, суть “негодные”, “отверженные” и обречены на вечные страдания (О порядке времен, VIII; LXX; Толк. на Лк, I.3). И когда Беда говорит, что Господь “соработает” или “помогает” людям делать добро и достигать спасения, то он имеет в виду не всех людей, а только избранных и праведных (О порядке времен, LXXI; Толк. на Лк, II.6; Толк. на Песн, PL 91, 1070; 1101). 6. Экклезиология Согласно Беде, Церковь есть “тело Христово”, с которым Он восшел на небо (Гомилии на Евангелия, II.12; Толк. на Деян, X); она — “невеста Христова” (Толк. на Песн, II.1–2; IV.6), вступившая с Ним в мистический брачный союз. |
| Cromazio di Aquilea. Commento al Vangelo di Маттео. Roma, 1984. Cromazio di Aquilea . Sermoni liturgici. Milamo, 1982. Rufino di Aquileia . Commentarius in Oseam, in Joel, in Amos. PG 21, 1057-1104. Вопрос авторства оставляем патрологам, некоторые из которых приписывают это произведение Юлиану Экланскому (ок. 385–455). Нижеследующий индекс составлен J.J. Slotki и приводится в издании: Freedman H ., rabbi , Simon M . Midrash Rabbah. London, 1939. Однако название мидрашей считаем более уместным привести не по-английски, а по-латыни, в сокращениях, соответствующих сокращениям, принятым для обозначения библейских книг. После названия мидраша через запятую приводится номер страницы в этом издании. Нижеследующий индекс также составлен J.J. Slotki и находится в издании Вавилонского Талмуда, предпринятом д-ром Эпштейном: Epstein I ., rabbi (ed .). The Babilonian Talmud. London, 1952. После названия трактата через запятую приводится номер страницы в этом издании. О комментариях этих авторов на книгу Амоса см., напр.: Ruiz Gonzalez G . (ed .) Comentarios hebreos medievales al libro de Amós. Traduccíon y notas a los comentarios de Raši, E. de Beaugency, A. ’ibn Ezra, D. Qimhi, ’ibn Caspî. Madrid, 1987. Ruiz Gonzalez G. (ed.) Don Isaac Abarbanel y su comentario al libro de Amós. Texto hebreo de El Escorial, traduccíon y notas. Madrid, 1984. Ruiz Gonzalez G. (ed.) Comentarios hebreos medievales al libro de Amós. Traduccíon y notas a los comentarios de Raši, E. de Beaugency, A. ’ibn Ezra, D. Qimhi, ’ibn Caspî. Madrid, 1987. Комментарии ( 2): игумен Арсений (Соколов) 26 ноября 2010г. 14:26 Не отражаются еврейские буквы. Какая досада! АРХМ АВВАКУМ, КРЕМЕНЧУГ 27 ноября 2010г. 10:25 Пророк Амос еще интересен вот чем... В нем, в его писаниях, есть зачатки экуменического взгляда на мир. Даже в том, закрытом иудейском обществе уже появлялись у пророков, людей святых, основы, проблески вселенского религиозного сознания и универсализма. Пророк Амос, пастух из Фекойи, писал, что у Бога нет избранных и не избранных народов. |
| Существует интуитивное ощущение, что сексуальность может вступить в противоречие с высшими устремлениями человека. Августин неоднократно извлекал выгоду из аргументов, которые современному читателю кажутся странными. Физиологические изменения, которые делают сексуальный союз осуществимым, не контролируются разумом или волей. Тело и разум часто могут быть в ссоре, тело шевелится, когда воля и разум этого не хотят, или наоборот. Более того, «сексуальный экстаз затопляет разум», стирая рациональное мышление (J 4.71). В этом иррациональном и непроизвольном характере порыва Августин видел высшую демонстрацию истинности своего взгляда. Он ничего не знал о рефлексах. Поэтому он создал образную картину сексуальной жизни Адама и Евы до грехопадения (если действительно таковое не произошло вскоре после сотворения Евы). Их союз должен был быть спокойным и подвластным воле, подобно тому как мы можем двигать руками и ногами, когда захотим. Их союз в раю был источником «высшего удовольствия». Августин не принимал старых представлений, популярных среди гностических сект II века, о том, что грехопадение заключалось в соблазнении Евы змеем или что Адам и Ева пали в результате сексуального союза до надлежащего времени. Он категорически отверг точку зрения (которой он когда-то придерживался), согласно которой сам половой акт был результатом грехопадения. Но падение повлияло на него. Его обширные рассуждения о сексуальности явно свободны от ханжества и настолько откровенны, что он боялся, что его прочитают люди, чье сознание не соответствовало серьезности темы. Медицина была областью науки, о которой он узнал. В его библиотеке были клинические учебники, и, составляя ответы Юлиану Экланскому, он изучал лучший справочник по гинекологии. В любом случае, никто не мог обвинить его в том, что он далек от целомудрия и не знает, о чем говорит. Как епископ он чувствовал, что у него есть обязанность и право говорить женатым христианам, что им можно или чего нельзя делать во время Великого поста и вообще в постели. |
| 47 Из Гал.2:15 нельзя заключать, что апостол смотрел на иудеев как на людей, не грешных по природе (Де-Ветте). Тогда вместо «κα οκ» стояло бы «οδ». «μαρτωλο» чрез «κα» соединено с «ουδαοι» и ближе определяется из слов: «οκ ξ ϑνν». «Мы по природе иудеи, а не из язычников грешники», грешники, но не из язычников. 49 «πιϑυμα» (от «πιϑυμω») обозначает собою влечения, не столько вытекающие из свободной воли, сколько предшествующие её решениям (Cremer, Bibl.-theolog. Wörterbuch der Neùtest. Gräcität). Основываясь на объяснении Ричля, Клемен переводит «φσει» так: «по природной своей самодеятельности мы были чадами гнева». (Op. cit, I, 67; сходно с Шенкелем, Die Chr. Dogmatik I, 406). Но понятие «φσις» как более широкое по объёму, нельзя, не нарушая собственной этимологии слова, заменять понятием «природной самодеятельности» или, что то же, свободы воли, тем более что свободное самоопределение, выражающееся в актуальной, независимой от рода, греховности, есть акт только личности, а не природы. 50 Ошибочно думают Экумений и Феофилакт, что «φσει» равняется здесь «ληϑς κα γνησως» – «истинно, подлинно» (Еп. Феофан. Толков. на посл. к Ефесянам. 1882:126), или, как А. Кремлевский, следуя Юлиану Экланскому, «prorsus» – «естественно» (Первор. грех по учению бл. Августина Иппонского, «Христ. Чтение». 1902. IV, 537). С этим значением «φσει» нигде не встречается в Новом Завете, также и в Гал.4:8 , где оно удерживает свой буквальный смысл. Употреблённое в значении наречия, «φσει» в смысле логическом не вносило бы ничего во фразу, и излишне было бы даже и с синтаксической стороны. 51 И. Златоуст, Бес. на 1Кор. Петербург 1863, ч. I, 330. Еп. Феофан, Толк. на 1Кор. 1876 , стр. 231–232. Rückert цитир. у Gode, Komment. zu dem Erst. Briefe an die Korinther. 1886. I, 172. Clemen, Op. cit., p. 64–65. 52 «Иначе „μν“ было бы слишком „обще“ (gemeinlich) и мысль апостола была бы недостаточно обоснована, ибо тем, которые в смешанном браке усматривали осквернение христианской стороны, на святость детей, происшедших от такого брака, нельзя было указывать, как на факт, понятный сам по себе» (Мюллер, Die Christl. Lehre von der Sünde II, 384–387). |
| После успешного завершения полемики с донатистами блж. Августин получил возможность с большей уверенностью опираться на труды К., к-рые он провозгласил мерилом правосл. учения ( Yates. 2005). В спорах с пелагианами он чрезвычайно высоко ставил авторитет К., «знаменитейшего учителя и славнейшего свидетеля» (doctor praeclarissime et testis gloriosissime - PL. 44. Col. 691). Противоречить К. означало отвергать учение апостолов и Вселенской Церкви ( Aug. Contr. secund. Julian. I 106//PL. 45. Col. 1120-1121). Свидетельством того, что Бог утвердил учение К., была мученическая смерть святого ради процветания Церкви: «Смотри, я использовал слова пунического епископа Киприана, мученика, на которого ты брешешь, ополчаясь против крепчайшей веры той самой Церкви, за которую он пролил кровь» (Ibidem). В полемике с пелагианами блж. Августин выступал как продолжатель дела К., боровшегося с ложными учениями и отстаивавшего единство Церкви. Он подчеркивал, что учение К. совершенно согласно со Свящ. Писанием, тогда как пелагианская ересь - чуждое Церкви новшество. В соч. «О деяниях Пелагия» блж. Августин вспоминал о том, как произносил в Карфагене проповедь против пелагиан, держа в руках послание К. ( Cypr. Carth. Ep. 64; подразумевается проповедь о крещении младенцев - Aug. Serm. 294//PL. 38. Col. 1335-1348; см.: Idem. De gest. Pelag. XI 25; Yates. 2005. P. 125). По мнению Августина, К. обличил пелагианство задолго до его появления, труды святого стали «противоядием» от ереси (ante quot annos, contra ea quae futura erant Pelagianorum venena, quale sit antidotum praeparatum - Aug. De dono persev. I 2. 4//PL. 45. Col. 996; ср.: Idem. Contr. Julian. II 3. 6//PL. 44. Col. 676-677). К. учил о первородном грехе, о невозможности спастись без благодати и о необходимости крещения младенцев ( Idem. Contr. Pelag. IV 8. 21-11. 29). Согласно Августину, в соч. «О молитве Господней» К. доказывал, что благодать - незаслуженный дар Божий, только с ее помощью человек, страдающий от последствий первородного греха, способен возродиться к вечной жизни ( Idem. De dono persev. I 2. 4//PL. 45. Col. 996-997). Греховность человеческой природы К. ощущал на собственном опыте, но с помощью дарованной благодати он смог преодолеть соблазны и получить победный венец ( Idem. Contr. Julian. II 8. 25//PL. 44. Col. 690-691). Благодаря свидетельству К. «мы можем доказать, что защищаем кафолическую веру от новизны ваших лживых и нечестивых заблуждений», писал Августин Юлиану Экланскому (Ibid. III 17. 32-33//Ibid. Col. 718-719). |
| В Зап. Римской империи в кон. 20-х - нач. 30-х гг. V в. число приверженцев П. неуклонно снижалось. Отдельные группы пелагиан продолжали действовать лишь в тех областях Италии, Галлии и Британии, где светские и церковные власти не имели достаточно возможностей или желания для борьбы с ними. Антипелагианские сочинения блж. Августина получили широкое распространение и имели высокий авторитет. Исключением была лишь Юж. Галлия, где продолжалась полемика противников и сторонников августиновского учения о благодати и предопределении. В Вост. Римской империи пелагиане до кон. 20-х гг. V в. не подвергались преследованиям со стороны гос. власти, однако их церковное положение было весьма ненадежным. На Востоке были известны антипелагианские постановления Римских епископов, поэтому пелагианам покровительствовали лишь те вост. епископы, к-рые по тем или иным причинам были готовы игнорировать ясно выраженную позицию Рима. Мн. епископы, напротив, проводили согласную с Римом политику; напр., свт. Аттик, занимавший К-польскую кафедру до 425 г., изгнал пелагиан из столицы и не позволял им там появляться (см.: ACO. T. 1. Vol. 2. P. 7). Даже первоначально принимавшие пелагиан в церковное общение епископы нередко позднее меняли свое отношение к ним. Так, по свидетельству Мария Меркатора, не позднее 428 г. еп. Феодор Мопсуестийский перестал оказывать покровительство еп. Юлиану Экланскому и осудил его на провинциальном Соборе в Киликии (см.: Ibid. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 23). I. П. в К-поле и осуждение пелагиан III Вселенским Собором. Ок. 428 г. еп. Юлиан Экланский, др. итал. пелагианские епископы (в т. ч. Флор, Оронтий и Фабий), а также Целестий прибыли в К-поль, где нек-рое время беспрепятственно жили и проповедовали. Обращаясь к имп. Феодосию II (408-450) и к К-польскому архиеп. Несторию , они заявляли, что осуждены на Западе несправедливо, и просили, чтобы император и архиепископ обратились в Рим с просьбой пересмотреть решение об их отлучении от Церкви. Несторий, сочувственно отнесшийся к пелагианам, отправил 2 письма еп. |
| Догмат о первородном грехе, как и догмат об искуплении, составляет центральное учение Писания 167 . Учение о первородном грехе было постоянным верованием церкви. Утверждение пелагиан и некоторых новых богословов 168 , что это учение «впервые» сочинено бл. Августином, лишено всякого основания. «Не я, – возражал бл. Августин Юлиану Экланскому, – измыслил первородный грех, но ты, который отрицаешь это, без сомнения, новый еретик» 169 . С глубокой древности св. отцы и учители церкви свидетельствуют о происхождении наследственного всеобщего греха из грехопадения прародителей. В послании древнего автора к Диогнету говорится: «Иисус Христос дал нам древо жизни, потерянное нами непослушанием Адама, чрез прелесть змия и искушение Евы» 170 . Св. Иустин мученик пишет: «искупление было необходимо для человеческого рода, который от Адама подпал смерти и прелести змия, хотя каждый творил зло по своей собственной вине» 171 . Св. Ириней Лионский пишет: «Что потеряно нами в Адаме, т. е. бытие по образу и подобию Божию (в смысле относительном, не совершенно), то мы опять получили во Христе» 172 . «Своим послушанием Христос ясно показал нам Того Бога, Которого мы в первом Адаме оскорбили неисполнением Его заповеди и с Которым мы примирились во втором Адаме, быв послушны даже до смерти» 173 . «Как чрез древо мы сделались должниками Бога, так чрез древо же получили отпущение долга нашего» 174 . «Как Ева оказала непослушание и сделалась причиною смерти для себя и всего рода человеческого, так и Мария чрез послушание сделалась причиною спасения для себя и всего рода человеческого» 175 . Противоположение Евы и пресвятой Девы Марии было любимою мыслью древних отцов. Климент Александрийский пишет: «Когда Давид говорит: в беззаконии я зачат, и во грехе родила меня мать моя ( Пс.50:7 ) то говорит это, разумея праматерь Еву» 176 . Ориген при объяснении Рим.5:12 говорит: «если Левий, который произошёл в четвёртом роде после Авраама, представляется находившимся в чреслах Авраама, тем более все люди, которые родились и рождаются в этом мире, находились в чреслах Адама, когда он был в раю, и все люди с ним и в нём изгнаны из рая, когда он был изгнан оттуда, и чрез него смерть, которая постигла его за преступление, последовательно перешла и в тех, которые находились в чреслах его; и посему справедливо говорит апостол: как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» 177 . |
|
|
