| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить АРАВСИОНСКИЙ СОБОР 529 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru II Аравсионский (Оранжский) Собор Собор созван по инициативе председательствовавшего на нем свт. Кесария, еп. Арелатского , по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати . Иером. Серафим (Роуз) писал о предпосылках Собора: " К началу VI-ro века спор о благодати сконцентрировался вокруг критики учения святого Фавста , чей " маленький крючок " свободной воли продолжал тревожить по-прежнему чрезмерно логических последователей Августина . Вся полемика, в конце концов, завершилась в значительной мере благодаря усилиям одного человека, чья позиция особенно способствовала окончательному примирению двух партий. Св. Кесарий, митрополит Арльский , питомец Лиринского монастыря, отличался строгостью подвигов, был последователем аскетического учения святого Фавста, которого он никогда не переставал называть святым; но в то же время, он весьма почитал и горячо любил блаженного Августина " . Открытие Собора состоялось 3 июля 529 года. Состав Собора В Соборе участвовали 14 епископов. Известные участники Собора: Деяния Собора Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei) , в основу которых были положены «Главы» (Capitula) папы Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана, еп. Экланского , и Фавста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из которых сопровождается цитатой из блаженного Августина , заметно стремление утвердить авторитет иппонского святителя, который еще в конце V века ставился под сомнение, напр. Фавстом Регийским . Вместе с тем Собор осудил многие положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, которое действует совместно с необходимой для спасения благодатью , то Собор четко заявил, что после грехопадения " так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать " . Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, " во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви " . Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно которому не умаляется значение христианского подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: " После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души " . |
| Обращаясь прежде всего к истории западной церкви, мы находим, что там бл. Августин, как при жизни, так и после смерти, пользовался большим авторитетом, как муж благочестивой жизни и защитник правой христианской веры. Его учение о благодати и предопределении, по-видимому, не возбуждало никаких подозрений со стороны авторитетных представителей западной церкви. В продолжение последних двадцати лет своей жизни он ревностно боролся с пелагианством и полупелагианством и принимал самое деятельное участие на целом ряде поместных африканских соборов, которые собирались по делу Пелагия и Целестия. Всякий раз учение этих лиц подвергалось на этих соборах решительному осуждению, но мы положительно не видим, чтобы одновременно с этим возбуждалась хотя бы какая-либо тень подозрения насчет учения самого Августина, рьяного противника пелагианских взглядов. Правда, еще при жизни Августина образовалась довольно сильная партия защитников пелагианских воззрений Юлиана экланского и более сглаженного взгляда так называемого полупелагианства, именно та партия, которая критически относилась к положениям антропологии Августина 6 . Но, замечательно, что это богословское движение, направленное против личности Августина, не встретило сочувствия со стороны римских пап. И прежде всего папа Целестин (422–432), современник Августина, известный деятель на ефесском вселенском соборе, муж, пользующийся авторитетом святого даже и в восточной церкви, в виду указанного выше богословского движения, прямо и решительно высказался в пользу Августина и его воззрений. В своем письме на имя галльских епископов 7 он писал буквально следующее: «Августина, мужа св. памяти, за его жизнь и заслуги мы всегда имеем в тесном общении; народный голов никогда (nec umquam) не подвергал его дурному подозрению (sinistrae suspicionis). Мы помним, что он в свое время обладал таким знанием, что мои предшественники считали его в числе выдающихся учителей (inter magistros optimos). Все вообще были о нем хорошего мнения (bene senserunt)». Подлинность этого письма св. Целестина не подлежит никакому сомнению. О нем упоминает Проспер аквитанский 8 , Викентий лиринский 9 , Петр диакон 10 . Это письмо Целестина , в котором римский папа расточает по адресу Августина столь лестные похвалы, замечательно еще в другом отношении. С конца 5 столетия к этому письму в качестве введения начали присоединять точно также и с именем Целестина еще 10 глав, под заглавием: «Praeteritorum sedis apostolicae Episcoporum auctorilates de gratia Dei». Содержанием этих глав служат изречения двух предшественников Целестина по римской кафедре – папы Иннокентия I и папы Зосимы, те именно изречения о благодати, которые составляют вывод из постановлений карфагенского собора 418 г. и которые устанавливают авторитет августиновской теории о благодати и предопределении. |
| Святитель. Проповедник. Учитель Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 К 1550-летию со дня преставления святителя Льва папы Римского Церковной истории святитель Лев Великий известен в основном в качестве Римского епископа, поэтому в нашем распоряжении имеются лишь незначительные сведения о его жизни до избрания на кафедру. Согласно Анастасию Библиотекарю, родиной его была Тоскана 1 . В начале V в. он по причине политических нестроений вместе с семьёй переселился в Рим 2 , где уже в молодые годы был принят в клир 3 . В письме блаженного Августина 4 , написанном в 418 г., упоминается некий аколуф Лев, направленный римским пресвитером Сикстом 5 в Северную Африку. Предполагают, что здесь речь идёт о святом Льве, однако это предположение не находит себе подтверждения. Достоверно известно лишь то, что он был клириком при папах Целестине и Сиксте III 6 . Уже в это время он приобретает широкую известность и авторитет в Церкви. В частности, он поддерживал отношения с преподобным Иоанном Кассианом Римлянином, которого и вдохновил на написание христологического трактата “О воплощении против Нестория”. Благодаря его посредничеству папа Целестин позволил Святитель Лев, папа Римский. Фреска, кон. XII в. Церковь Косьмы и Дамиана, Кастория святителю Кириллу Александрийскому выступать от своего имени 7 , а в 431 г. святитель Кирилл ищет поддержки святого Льва в споре с Иерусалимским архиепископом Ювеналием 8 . Хотя эта переписка не имела значимых последствий, очевидно, что уже тогда он был достаточно влиятельной персоной при римских понтификах, представляя собой надёжную опору папства. “Наступательная политика преемников Иннокентия I находила в нём решительную поддержку, а папа Сикст III прямо слушался его советов” 9 . В хронике Проспера Аквитанского упоминается также о том, как святой Лев воспрепятствовал принятию в церковное общение епископа-пелагианина Юлиана Экланского, пытавшегося ложным отречением вернуть себе право на священнослужение 10 . Вместе с тем благодаря своему патриотизму святитель Лев пользовался немалым доверием при императорском дворе, лучшим доказательством чему служит посредническая миссия, возложенная на него в 440 г., когда он направляется в Галлию для примирения двух влиятельных полководцев римской армии Аэция и Альбина. В это время скончался папа Сикст III, и диакон Лев был единогласно был избран на Римскую кафедру. |
| В 530 г. св. Феликс III тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти и осознавая, что из-за нестабильности политической обстановки, вызванной ослаблением готского государства и ростом мощи Византии, возрастали провизантийские настроения в римском обществе, но в то же время понимая, что власть над Италией принадлежит еще готам, у которых достаточно сил, чтобы развернуть репрессии в случае мятежа, которыми могли бы обернуться в этой ситуации выборы нового Папы, решил, что главное в это время сохранить спокойствие, плавно передав правление в Римской Церкви человеку, который бы продолжил политику мира с готами, и назначил себе преемника – архидиакона Бонифация. Этот небывалый случай в практике избрания Римского Первосвященника вызвал волну споров в римском обществе, став причиной еще одного, к счастью непродолжительного, раскола, но предотвратил тем самым угрозу гражданской войны. Папа умер 22 сентября 530 г. и был похоронен в соборе Святого Петра. 27 Сочинения Св. Феликс поддерживал переписку с Галльской Церковью. В послании св. Цезарию Арелатскому он изложил требования, предъявляемые к священству, настаивая на том, что мирян нельзя посвящать без предварительной подготовки и испытания, а уже принявшим священный сан нельзя возвращаться к мирской жизни. Папа направил Цезарию Арелатскому также т.н. «Capitula» подборку цитат в двадцати пяти пунктах из сочинений св. Августина, Проспера Аквитанского и Максценция, которые были посвящены вопросу благодати и свободы воли. Эти «Capitula», направленные против сочинений Пелагия, Целестия, Юлиана Экланского и Фауста Леринского, были зачитаны Цезарием на заседании, состоявшегося в 529 г. II Оранжского собора, а затем были опубликованы как каноны этого собора. 28 25 КАССИОДОР – (ок. 477 – ок. 570 гг.) – был министром Теодориха и его преемников вплоть до завоевания Италии Византией. Автор многочисленных сочинений по истории, философии, теологии, грамматике, наиболее известное из которых «Наставления в науках божественных и светских» стало своего рода уставом для ученых монахов. В преклонном возрасте Кассиодор удалился в основанный им монастырь «Вивариум», где собрал уникальную библиотеку рукописей, ставшую образцом для будущих монастырских книгохранилищ. |
| Пелагианство течение в христианстве, возникшее на рубеже вв. Получило название по имени монаха кельтского происхождения Моргана, в греческом варианте – Пелагия (ок. 360после 418), который в начале V в. прибыл в Рим. Учение Пелагия возникло на почве споров в раннем христианстве по таким догматическим и нравственно-этическим вопросам, как свобода воли и предопределение, Божественная благодать и лично-человеческие заслуги, первородный грех и природа человека. В пелагианстве первородный грех не имеет принципиального значения для рода человеческого. Будучи личным делом самого Адама, по своей свободной воле уклонившегося от добра и нарушившего заповедь Божию, этот грех ухудшил, но не извратил положительную природу человека и не передается по наследству потомкам Адама. Пелагий отрицал Божье предопределение и возвеличивал лично-человеческий фактор, преуменьшая тем самым роль Божественной благодати. По Пелагию, Бог указывает, что нужно делать для спасения (в этом он видит проявление Божественной благодати), а люди способны спасти себя сами, своими делами. Несмотря на то, что у Пелагия были сторонники в Италии, Палестине и Африке, его учение, противоречащее взглядам Августина, не было принято складывающейся христианской ортодоксией. Он и его последователи были обвинены в ереси. На Карфагенском соборе (412) Пелагий был условно отлучен от церкви. Инакомыслие искоренялось с помощью светской власти. В 418 г. император Гонорий своим указом окончательно признал пелагианство ересью и подтвердил отлучение Пелагия от церкви. Тем не менее идеи Пелагия имели приверженцев и защитников, особенно в лице италийского епископа Юлиана Экланского, покинувшего свою кафедру. Выступая против учения Августина о непреодолимой благодати и о предопределении, он уличал епископа Гиппонского в скрытом манихействе. Вопрос о Божественном предопределении, о соотношении благодати и свободы воли – один из сложных в христианской доктрине спасения, порождающий споры вплоть до настоящего времени. Хотя Вселенский собор в Эфесе (431) отнесся к пелагианству как к ереси уже осужденной, оно (пелагианство) в форме полупелагианства или т.н. семипелагианства (термин, появившийся в XVI в.) стало распространяться на Западе с 20-х гг. V в. Его основателем был церковный писатель Иоанн Кассиан (Еремит). Собор в Оронте в 529 г. определил полупелагианство как материальную ересь, то есть как неумышленное заблуждение в вопросах веры. |
| См. список литературы в т. I, §54; особенно Höfling (лютеранин): Das Sacrament der Taufe. W. Wall (англиканин): The History of Infant Baptism (1705), new ed. Oxf., 1844, 4 vols. C. A. G. v. Zezschwitz : System der christlich kirchlichen Katechetik. Vol. i. Leipz., 1863. О еретическом крещении, в частности, см. Mattes (католик): Ueberdie Ketzertaufe, в тюбингенском «Theol. Quartalschrift», 1849, pp. 571–637; 1850, pp. 24–69; также G. Ε. Steitz, статья Ketzertaufe в Herzog, Theol. Encyclop., vol. vii, pp. 524–541 (отчасти в оппозиции к Мэтсу). О форме крещения, с баптистской позиции, см. Т. J. Conant : The Meaning and Use of Baptizein philologically and historically investigated. New York, 1861. Мнения доникейских отцов церкви на крещение и рождение свыше, которым оно сопровождается, в этот период были весьма приукрашены в риторическом стиле Василия Великого и двух Григориев, написавших специальные трактаты об этом таинстве, а также более ясно и логично развиты Августином. Но взгляд отцов церкви и католиков на рождение свыше существенно отличается от того, который преобладает в большинстве протестантских деноминаций, особенно более пуританского типа. У первых оно означает не столько субъективные перемены в сердце, которые более точно называются обращением, но изменение объективного состояния и отношений грешника, а именно, его переход из царства сатаны в царство Христа. Некоторые современные богословы различают рождение свыше при крещении и моральное рождение свыше, чтобы примирить учение отцов церкви с тем явным фактом, что многие крещенные явно сохраняют свой прежний образ жизни. Но здесь мы не имеем возможности подробно обсуждать трудности данного учения и ограничимся лишь историческим обзором. Григорий Назианзин видит в крещении сочетание всех благословений христианства, а особенно прощение грехов, рождение свыше и восстановление Божьего облика. Для детей это – запечатление (σφρα/уц) благодати и посвящение на служение Богу. По мнению Григория Нисского , ребенок посредством крещения возвращается в рай, из которого был изгнан Адам. Греческие отцы церкви не имели четкого представления о первородном грехе. По утверждению пелагианина Юлиана Экланского, Златоуст учил: мы крестим детей, хотя они не запятнаны грехом, чтобы им от Христа передались святость, праведность, сыновство, наследство и братство 976 . |
| 3 . Антидонатистские труды, написанные между 393 и 420 г., направлены против сепаратизма и содержат учение Августина о церкви и церковной дисциплине, а также о таинствах. Сюда относятся: Psalmus contra partem Donati (393), полемическая популярная песня без регулярного размера как попытка противостоять песням донатистов; Contra epistolam Parmeniani, написано в 400 г. против карфагенского епископа донатистов, преемника Доната; De baptismo contra Donatistas, в пользу действенности еретического крещения (400); Contra liter as Pe–miliani (около 400), против взгляда Киприана и донатистов о том, что эффективность таинств зависит от личных достоинств и церковного статуса совершающего их священника; Ad Catholicos Epistola contra Donatistas, vulgo De unitate ecclesiae (402); Contra Cresconium grammaticum Donatist is (406); Breviculus collationis cum Donatistis, краткий рассказ о трехдневном догматическом совещании с донатистами (411); De correctione Donatistarum (417); Contra Gaudentium, Donat. Episcopum, последний антидонатистский труд (420) 2190 . 4 . Антиарианские труды касаются Божественности Христа и Святого Духа, а также Святой Троицы. Важнейшие из них – пятнадцать книг De Trinitate (400 – 416); это самое глубокое и проницательное произведение древней церкви о Троице, ничем не уступающее родственным трудам Афанасия и двух Григориев, на столетия поставившее точку в вопросе учения 2191 . Его можно также причислить к утверждающим догматическим трудам, потому что оно не явно полемическое. Collatio cum Maximino Αriano, туманное и многословное, относится к 428 г. 5 . Многочисленные антипелагианские труды Августина – самые влиятельные и самые ценные. Они написаны между 412 и 429 г. В них Августин, находившийся в расцвете интеллектуальных и духовных сил, развивает свою систему антропологии и сотериологии и наиболее близко подходит к позициям евангельского протестантизма: «О вине и отпущении грехов и детском крещении» (412); «О Духе и букве» (413); «О природе и благодати» (415); «О деяниях Пелагия» (417); «О благодати Христа и первородном грехе» (418); «О браке и похоти» (419); «О благодати и свободной воле» (426); «О дисциплине и благодати» (427); «Против Юлиана Экланского» (два больших труда, написанные между 421 и 429 г., второй незаконченный, поэтому называемый также Opus imperfectum); «О предопределении святых» (428); «О даре устояния» (429) и т. д. 2192 |
| Посессору, к-рый запросил мнение еп. Римского св. Гормизда (514-523). В письме еп. Посессору еп. Гормизд сообщал, что сочинение Фавста не имеет в Церкви никакого авторитета; учение о свободном решении и благодати Бога, к-рому следует и к-рое хранит Римская Церковь, нужно узнавать из книг блж. Августина, и прежде всего «из написанных к Иларию и Просперу», т. е. из сочинений «О предопределении святых» и «О даре пребывания» (см.: Horm., papa. Ep. 70//PL. 63. Col. 492-493). Т. о., в отличие от Галлии, в Риме именно поздние трактаты блж. Августина, в которых было ярко выражено учение о предопределении, считались образцом ортодоксальности. Скифские монахи обратились также к группе североафрикан. епископов, живших в изгнании на Сардинии; излагая учение о благодати в согласии с блж. Августином, они заявляли, что осуждают Пелагия, Целестия, еп. Юлиана Экланского, а также «книги Фавста, епископа Галлов» (см.: Fulgent. Rusp. Ep. 16). В ответном пространном письме, подписанном североафрикан. епископами, были подробно изложены основные положения учения блж. Августина (см.: Idem. Ep. 17). Автором письма был Фульгенций, еп. Руспийский, создавший в 20-х гг. VI в. неск. сочинений, посвященных критике взглядов пелагиан и полупелагиан: «Против Фавста Галла» (Contra Faustum Gallum; не сохр.), «К Мониму» (Ad Monimum; CPL, 814), «Об истине предопределения» (De veritate praedestinationis; CPL, N 823). В богословском отношении рассуждения Фульгенция содержат мало нового по сравнению с поздними сочинениями блж. Августина; в них повторяются все стандартные утверждения и аргументы, относящиеся к августиновской концепции благодати и предопределения. Наиболее значимым собственным вкладом Фульгенция является выстраивание жесткой связи между присутствием благодати и добродетельной жизнью; у Фульгенция появляется мотив уверенности избранных в том, что они предопределены и пребудут в добре до конца, не характерный для богословия блж. Августина (подробнее см. в ст. Фульгенций , еп. г. Руспе; также см.: Уивер. |
| В копт. Житии прп. аввы Писентия (VII в.) болеющий монах сравнивается с Иовом; он говорит, что страдание попускается праведнику Богом, чтобы явить его праведность ( Amelineau E. Etude sur le christianisme en Egypte au 7ème siècle. P., 1887. P. 92-93, 104-105). Чаще других авторов использовал И. к. прп. Иоанн Кассиан Римлянин . Наиболее подробно прп. Иоанн Кассиан рассматривает добродетели Иова в толковании первых 2 глав И. к. ( Ioan. Cassian. Collat. 6. 10-11). В основном он упоминает слова из И. к. о греховности всех людей (Ibid. 6. 14; 23. 8), о постоянном искушении человека, об опасности отпадения и о необходимости благодатной помощи Божией (Ibid. 2. 13; 4. 6; 5. 4; 7. 6; 12. 6; 13. 14; 23. 5; Idem. De inst. coenob. 5. 22). Латинские авторы I. Комментарии. На основе толкования Оригена было составлено сохранившееся только во фрагментах толкование на И. к. свт. Илария Пиктавийского ( Hilar. Pict. Ex Tractalibus in Job//PL. 10. Col. 723-724; CSEL. 65. P. 229-231). Свт. Амвросию принадлежат 4 гомилии, в которых он сопоставляет образы Иова и Давида с этической т. зр. (PL. 14. Col. 793-850; CSEL. 32/2. P. 211-296). Блж. Августин ок. 400 г. составил «Примечания к Книге Иова» (Adnotationum in Job) (PL. 34. Col. 825-886; CSEL. 28/3. P. 509-628). К образу Иова он многократно обращался в проповедях (одну из них посвятил объяснению Иов 1. 6 - Aug. Sermo XII de eo quod scriptum est in Job. I 6//PL. 38. Col. 100-106). С пелагианскими спорами связано толкование на И. к. Юлиана Экланского (386-454), который пытался полемизировать с блж. Августином, опираясь в т. ч. на труды вост. отцов (изд.: PLS. Vol. 1. Col. 1573-1679; Iuliani Aeclanensis Expositio libri Iob/Ed. L. De Coninck. Turnhout, 1977. (CCSL; 88)). Под именем блж. Иеронима сохранилось толкование на И. к. одного из его учеников, вероятно пресв. Филиппа ( Hieron. Commentarii in librum Job//PL. 26. Col. 619-802). Ему приписывается еще одно толкование ( Idem. Expositio interlinearis libri Job//PL. 23. Col. 1402-1470). Самым значимым из святоотеческих лат. |
| Особая версия агиографической легенды о К. представлена в поэме Пруденция, написанной между 398 и 404 гг. ( Prudent. Perist. 13). Во вступлении Пруденций противопоставляет африкан. идентичность К. его всемирной славе и влиянию. Святой род. в Африке, там же претерпел мученичество и был похоронен, но его творения стали достоянием всего христ. мира. В юности К. занимался колдовством, но ниспосланная Христом благодать привела его к истинной вере. Благодаря усердию в аскетических подвигах и в постижении христ. учения его сочли достойным занять епископскую кафедру. Нечестивые гонители Валериан и Галлиен провозгласили смертный приговор всем христианам, но К. убеждал паству не уступать их угрозам и твердо исповедовать Христа. Святого заточили в глубокую темницу, где он молился о ниспослании силы и мужества христианам, которых гонители подвергали страшным мучениям. Бог услышал молитву К.: африкан. христиане остались тверды в вере и претерпели мученичество (здесь пересказывается легенда о мучениках Масса-Кандиды, см. ст. Квадрат ). Разъяренный проконсул немедленно приговорил К. к смерти. В заключение Пруденций подчеркивает, что К. стал мучеником и вознесся на небеса, но, как наставник и учитель Церкви, он продолжает жить в своих лит. произведениях. С IV в. К. нередко рассматривался как величайший святой Африки. Блж. Августин называл К. «предводителем африканцев» (Afrorum rector - Aug. Serm. 313G). В ответ на оскорбления Юлиана Экланского, назвавшего своих оппонентов «африканскими бандитами» и «пуническими склочниками», он с гордостью указывал, что К. также был африканцем ( Aug. Contr. Julian. III 17//PL. 44. Col. 718-719). Сульпиций Север в «Диалогах» призывал поведать миру о чудесах св. Мартина: «Пусть больше узнает о нем Карфаген... и пусть [город] восхищается не одним лишь своим мучеником Киприаном, хотя он и освящен кровью этого святого» ( Sulp. Sev. Dial. II (III) 17). Диак. Понтий писал о К. как о «подлинном» основателе епископской кафедры Карфагена, о происхождении к-рой не сохранилось сведений (ex quo enim Carthagini episcopatus ordo numeratur - Pontius. Vita. 19. 1). Впосл. св. Оптат, еп. Милевский, именовал Карфаген «кафедрой Киприана» по аналогии с Папским престолом, «кафедрой ап. Петра» ( Optat. Contr. Parmen. I 10). Свт. Григорий I Великий в письме Карфагенскому еп. Доминику (окт. 595) обещал молиться за него перед гробницей ап. Петра и просил помолиться о себе перед гробницей К. ( Greg. Magn. Reg. epist. VI 19). |
|
|
