| 16 Ноября. По духовном беседовании с братом А. о пользе души, усмотрел после в мысли своей за необходимо нужное помнить следующее: не начинать никогда говорить брату о пользе души и о всяком исправлении, также и не выслушивать объяснения его без обращения прежде ко Господу ума своего, с требованием себе и брату Его вразумления, и говорить потом с воображением присутствия Божия. По беседе же, с обоих сторон, должны паки обратиться ко Христу Спасителю и помолиться о помощи Его во исполнение Евангелия и всеблагой воли Его, каковую могли выразуметь при собеседовании нашем. Да не в праздности будет совещание наше, но поминая глаголы Господа нашего Иисуса Христа: яко аще два от вас совещаета о вещи и просита от Отца Моего во имя Мое даст вам ( Мф. 18:19 ), будем от сего в несомненной надежде о всяком исправлении нашем. Того же 16-го. По вечери между чтением о трезвении и молитве пришло на память призывать молитвы братии и других известных лиц духовных смирения ради в мысли, и действительного, их ради молитв, пособия о Христе Иисусе Господе нашем, на все борющие и упорно стоящие помыслы и страсти. Молитва о пользе братии Самого Христа Спасителя нашего, преданная молитва на всякую потребу нашу ко временной и вечной жизни есть сия: Отче наш : а по ней, аще не погрешительно будет, да благословит всещедрый Господь и сию читать с верою и благоговейным смирением: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! Щедрый и милостивый, долготерпеливый и многомилостивый, многоблагоутробный, человеколюбивый, незлопомнивый и истинный, не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне яко благоутробен и избави ны от врагов наших. Спаси Господи и помилуй раба Твоего, брата моего (имя рек). Подаждь ему, Господи, ведение, память и бодрость в делание советуемых ему заповедей Твоих, душевный мир и телесное здравие во исправление дела послушания, да со страхом Твоим и смиренною мыслью, без размышления и роптания и всякаго преткновения лукаваго исполнить все нужное в простоте сердца, сообразно с пресвятою волею Твоею. |
| Главный труд пустыни – молитва и прилежное изучение Писаний Св. Отцев, не прошел бесследно для ума и сердца О. Моисея. Обогащенный большими познаниями, при постоянной духовной практике, в обращении с братьями, руководя и поддерживая их, согласно советам О. Афанасия, О Моисей незаметно для себя самого возрос в мужа добродетельного и крепкого духом, в уповании на Господа. Кроме братий, живших с ним в лесу, руководство его простиралось и на семейство помещиков, давших им приют и снабжавших их хлебом насущным. Это последнее руководство, как мы слышали лично от покойного Старца О. Макария, было особенно тягостно для О. Моисея, потому что лишало его, по временам пустынного безмолвия. По благословению своих Старцев, он вместо них должен был от времени до времени посещать семейства помещиков и вести с последними, довольно частую переписку. Отрывки этих писем, дошедшие до нас, равно как и письма из Рославльского леса О. Моисея к О. Антонио, носят отпечаток замечательной духовной опытности, силы слова и духовного разумения жизни и отношений между людьми 17 . Возросший и окрепший духовно в пустынном десятилетнем безмолвии, О. Моисей был переставлен Промыслом Божиим, как горящий светильник, для пользы общей, на свещник иной деятельности, и вот как это случилось. В конце 1820 года О. Моисей имел надобность побывать в Москве и на обратном пути оттуда вздумал снова посетить Оптину пустынь. Обитель эта, возобновленная в конце прошедшего столетия, попечением Митрополита Платона, продолжала мало по малу благоустраиваться под отеческим вниманием к ней, тогдашнего Калужского Архипастыря Преосвященного Филарета, впоследствии Митрополита Киевского. Любя от самой юности всей душою монашеское 18 сей Преосвященный, часто посещал монастыри вверенной ему епархии. Он пленился красотою места, занимаемого пустынью и удобством, которое представляли ее лесистыя окрестности, к прохождению уединенного, пустынного жития, по примеру древних Св. Отцев, и в сердце Святителя родилась благочестивая мысль, основать при Оптиной пустыни скит, как для того, чтобы доставить желающим средство к более безмолвному житию, так равно и для того, чтобы в духовном отношении, навсегда укрепить любимую им обитель. |
| Посмотри на Павла, который непрерывно работает, неутомимо путешествует, плавает, бедствует, переносит стужу, изгнания, побои, метание камнями, душевным усердием и телесною силою сопротивостоит всем искушениям 141 . Заниматься же подвижнику надобно работами приличными, которые свободны от всякого корчемства, долговременных развлечений и непозволительного прибытка – которые большею частью можно нам производить, не выходя из под своей кровли, так что и дело делается и безмолвие соблюдается 142 . Подвижник должен и низкие работы брать на себя с великим старанием и усердием зная, что все делаемое ради Бога не маловажно, но велико, духовно, достойно небес и привлекает нам тамошние награды. Поэтому, хотя бы надлежало ходить за подъяремными животными, которые носят на себе тяжести для общих потребностей, не должно противиться, представляя в уме, с каким усердием Апостолы повиновались Господу, повелевшему привести жребя и рассуждая, что те для кого приняли мы на себя попечение о вьючном скоте, суть братия Спасителю и что благорасположение к ним и старание о них переносится к Самому Господу сказавшему: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе ( Мф. 25:40 ). Если же Он Себе присвояет, что делается для сих меньших, το тем паче присвоит Себе что делается для избранных, если только работающий не признает служения своего поводом к беспечности, но оградит себя со всяким трезвением, чтобы и ему самому и тем, которые вместе с ним, была от сего польза. Если же должен отправить какую-либо низкую работу, то надобно ему знать, что и Спаситель служил ученикам, и не гнушался исправлять маловажные дела, а для человека великое дело быть подражателем Богу, и чрез сии низкие работы возводиму быть на высоту оного подражания. Да и кто назовет уже низким то, к чему Бог прикасался Своею деятельностью 143 . Если настоятели наши, говорит св. Ефрем, прикажут нам идти вместе с братиею нашею на поделие, то с готовностью поспешим, не препираясь с ленивыми, а кто в силах, и не трудится вместе с братиею, тот во многих отношениях вредит самому себе: во первых, лишает себя награды, а во вторых, подает повод к ропоту и пересудам, как сделавший дело самолюбия. Прилежный же не должен смотреть на ленивых братий 144 . Начало гордыни – не разделять трудов с братиею по мере сил. Когда же сходимся на работу, тогда не будем много говорить, но приложим все рачение о том, для чего пришли 145 . |
| Не надобно доводить себя до того, чтобы осуждала в чем-либо собственная совесть, и в таком состоянии призывать Божию помощь; призывать же ее должно не с нерадением, не умом, скитающимся там, и здесь. Такой не только не получит просимого, но еще более преогорчит Владыку. Если и тот, кто стоит и ведет речь пред князем, стоит с великим страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему душевному, чтобы не подвергнуться опасности, то не тем ли более со страхом и трепетом надобно стоять пред Богом, весь ум устремя к Нему единому, а не к чему-либо иному? Потому что Он не только подобно людям видит внешнего человека но прозирает и во внутреннего. Посему, если будешь стоять пред Богом, как надобно и с своей стороны все сделаешь, то не переставай просить, пока не получишь просимое тобою. Если будешь осуждаем совестью своею, как презритель, и если будешь стоять на молитве рассеянно, когда ты мог бы стоять и не рассеянно, то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех . Если же, изнемогши от греха, не в состоянии будешь молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом, к Нему обращай ум, собирая его в себя самого, и Бог простит тебе, потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять пред Богом как должно. Потому, если так будешь себя принуждать ко всякому делу благому, не переставай просить, пока не получишь просимого тобою, но терпеливо толкай в дверь Его, прося тобою просимого. Всяк бо, сказано, просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется ( Лк. 11:10 ). Ибо чего иного желаешь ты сподобиться, как не единого спасения в Боге? Обещавший Аврааму умножить семя его и нам даст просимое. Ибо говорит: Придите ко Мне еси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы ( Мф. 11:28 )... Но говоришь: много раз просил я, и не получал. Без сомнения, потому не получал, что просил худо, или с неверием, или рассеянно, или неполезного тебе. А если и полезного просил неоднократно, то не имел постоянства. Ибо написано: в терпении вашем стяжите души ваша ( Лк. 21:19 ); и: претерпевый до конца, той спасен будет ( Мф. 10:22 ). |
| «Касательно образа поста, пишет св. Кассиан Римлянин , в своей книге 47 , не может удобно соблюдаться одинаковое правило; поскольку не у всех тел одинакова крепость и (пост) соблюдается силою не одной души, как прочие добродетели. Относительно этого мы приняли такое определение, преданное нам (отцами), что различны должны быть: время, способ и качество питания, именно по не одинаковому состоянию тел, или по возрасту и полу, но у всех должно быть одно правило укрощения плоти, для воздержания сердца и укрепления духа. Иному для насыщения нужно два фунта, а другой чувствует тягость, если съест фунт, или полфунта, но все воздержники имеют одну цель, чтобы, принимая пищу по мере надобности, не вдаться в пресыщение. Ибо не только качество пищи, но и количество расслабляет душу, возжигая в ней, как и в утучненной плоти, вредоносный, греховный огонь». Итак, весьма справедливо думали отцы, что пост и воздержание состоят в умеренности, и что все вообще стремящиеся к совершенной добродетели, принимая пищу, необходимую для поддержания тела, должны воздерживаться, когда еще хочется есть. И слабый телом может сравняться в добродетели со здоровыми и крепкими, если будет обуздывать похоти, коих не требует немощь плоти. Ибо Апостол говорит: плоти угодия не творите в похоти ( Рим. 13:14 ), т. е. он не запрещает заботиться о плоти, но только говорит, чтобы это не делалось в похоти; запрещает угождение прихотям плоти, а не попечение, которое необходимо для поддержания жизни, и запрещает потому, чтобы мы, потворствуя плоти, не стали ко вреду себе исполнять похотей: между тем заботиться о теле нужно потому, чтобы, испортив его небрежением, не потерять возможности исполнять духовные и необходимые обязанности наши. Посему сущность воздержания состоит не в том только, чтобы соблюдать время употребления пищи, и не в качестве только пищи, но прежде всего в рассудительном употреблении оной. Каждый должен поститься столько, сколько нужно для укрощения плотской брани. Строгие посты делаются напрасными, когда за ними последует излишнее употребление пищи, которое скоро доходит до порока чревобесия. Посему лучше каждый день умеренно употреблять пищу, нежели по временам обрекать себя на долгие и строгие посты. Неумеренный пост не только может расслабить дух, но, обессилив тело, ослабить и силу молитвы. |
| Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития (Сл. 85-е, стр. 495). Если желательно тебе, чтобы сердце твое сделалось вместилищем таин нового мира, то обогатись сперва делами телесными: постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, изложением помыслов и прочим (Сл. 55-е, стр. 322). О сих последних деланиях и будем продолжать беседу нашу, по преимуществу словами святых отцов подвижников, начиная с поста или воздержания. Ο посте «Веждь, яко молитвою и постом подобает тебе умолити Бога», говорится иноку в чине пострижения и Сам Господь сказал в Евангелии о невидимых врагах нашего спасения, что сей род не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф. 17:20 ). Отсюда очевидна необходимость поста и воздержания, особенно для монахов. Св. Василий Великий пишет: тем, у кого несть брань к крови и плоти, но к началом, ко властем, к миродержителем тьмы сея, к духовом злоби ( Еф. 6:12 ) необходимо приготовляться к подвигу воздержанием и постом. Ибо елей умащает борца, а пост укрепляет подвижников благочестия. Поэтому, сколько отнимешь у плоти, столько придашь душе, чтобы сиять ей духовным здравием: потому что не телесными силами, но постоянством души и терпением в скорбях одерживается победа над невидимыми врагами». (Беседа 2-я о посте, часть 4-я, стр. 19.) На вопрос: необходимо ли воздержание намеревающимся жить благочестиво? Тот же св. Василий отвечает 43 : Необходим закон воздержания. Сие видно, во-первых, из того, что Апостол причисляет воздержание к плодам духовным ( Гал. 5:23 ): потом, из того, что Апостол воздержанию приписывает успех в непорочности служения, когда говорит: в трудех, в бдениих. в пощении, во очищении ( 2Кор. 6:5, 6 ), и в другом месте: в труде и в подвизе, во бдениих множицею, во алчбе и жажди, в пощениих многащи ( 2Кор. 11:27 ), и еще: всяк же подвизаяйся. от всех воздержится ( 1Кор. 9:25 ). Да и умерщвление и порабощение плоти ничем не производится так успешно. как воздержанием: потому что кипучесть юности неукротимость в стремлениях, как бы некоторою уздою, удерживаются воздержанием. |
| Имейте между собою соревнование и побуждайте друг друга, стараясь каждый скорее послушать, не дожидаясь второго слова от повелевающего; тот явится из вас высшим в смирении, кто с первым словом просит прощения с поклоном и принимает на себя всю вину. Ревностный и тщательный в своем послушании – это мое спасение; смиренномудрый – это моя сила и мужество; трепещущий словес Божиих – это моя душа, мое сердце, моя мысль. О праздном же и нерадивом я скорблю, потому что он не достоин ниже да яст ( 2Сол. 3:10 ), как говорит Божественный Павел, равным образом и о том, кто не усерден и ленив, кто ропщет, кто сонлив и дремлет при всяком добром деле, ибо у таких пропадает пол жизни 134 . Будем все стараться и подвизаться, будем все, каждый по послушанию своему и по силе своей, приносить пользу, а не вред или убыток общежительному делу. Должно вам знать и то, что не так, как мы судим, будет судить Бог в день оный, ибо иной суд Божий и иной человеческий. Он и тридцатого поставит третьим или четвертым, и десятого низведет в среднее место, и последнего возведет в первое, смотря по добродетели и прилежанию каждого. И хотя страшно сказать, однако скажем и то, что Бог некоторых и совершенных (по образу) отлучит от сонма братий и пошлет в муку, т. е. тех, которые здесь живут без повиновения и по своей воле и руководствуются своим разумом, как и меня грешника за мою леность и злые дела, а как вы думаете? Ужели в самом деле напрасно трудится тот, кто идет на послушание, кто копает землю, или готовит пищу? Ужели все те, которым нет возможности сидеть, безмолвствовать, читать псалмы и петь не приимут равной части с сидящими в монастыре и читающими? Поистине говорю вам, приимут. Так на войне сражающиеся с оставшимися для хранения стана разделяют поровну добычу; и люди иногда погрешают и нарушают правду, а безгрешный Бог никоим образом, но по Писанию, в меру, еюже мерим, возмерится нам. Посему, братие мои, будем внимательны к сказанному, и не будем трудящиеся по внутреннему, унижать находящихся во внешних трудах, а последние первых, т. е. поющие и молящиеся занятых послушаниями, и немощные здоровых. |
| Тому, у кого тело крепкое и здоровое, должно утомлять его, по возможности, чтобы оно избавлялось от страстей и повиновалось душе благодатию Христовою. Если же тело слабо и болезненно, το должно немного его успокаивать, чтобы оно не лишалось совсем возможности делания. Подвизающемуся должно быть всегда в скудости, не насыщаясь и давать телу потребное ему «без малого», с рассудительностью, как в пище, так и в питии. Во время же плотской брани должно наиболее воздерживаться: ибо многие, не удержав чрева, впали в постыдные страсти и неизреченный ров осквернения. «Если же кто-либо ради труда в путешествии или ради другого тяжелого дела окажет некоторое снисхождение телу, и прибавит несколько к тому, что он обычно употребляет, то это не предосудительно ни в пище, ни в питии, ни во всяком успокоении себя, ибо сделано по силе своей с рассудительностью». Св. авва Дорофей так говорит о различии употребления пищи: «Есть два вида чревоугодия 46 . Первый, когда человек ищет приятности пищи, и не всегда хочет есть много, но желает вкусного; и случается, что таковой, когда вкушает снедь, которая ему нравится, до того побеждается ее приятным вкусом, что удерживает эту снедь во рту, долго жует ее, и по причине приятного вкуса, не решается проглотить ее. Это называется по-гречески лемаргия – гортанобесие. Иного опять борет многоядение, и он не желает хороших снедей, и не заботится о вкусе их; но хороши ли они, или нет, он хочет только есть и не разбирает, каковы они: он заботится только о том, чтобы наполнить чрево свое. Это называется гастримаргия, т. е. чревобесие (от слов: γαστρ – чрево, λαιμς – гортань и μαργανειν – беситься). Итак, кто желает очиститься от грехов своих, тот должен с большим вниманием остерегаться и избегать сих (видов чревоугодия); ибо ими удовлетворяется не потребность тела, но страсть, и если кто предается им, то это вменяется ему в грех . Есть по потребности и есть для услаждения вкуса одинаковое дело, а грех заключается в намерении. Есть по потребности значит, когда кто-нибудь определить себе, сколько принимать пищи в день, и, если видит, что это определенное им количество пищи отяготило его и нужно оное несколько уменьшить, то он и уменьшает его. Или, если оно не отяготило его, но и недостаточно для тела, так что надобно прибавить немного, он прибавляет несколько. И, таким образом, хорошо испытав свою потребность, следует потом определенной (мере) и вкушает пищу не для услаждения (вкуса), но желая поддержать силу своего тела. Однако и то немногое, употребляемое в пищу, должно принимать с молитвою и осуждать себя в помысле своем, как недостойного никакой пищи и утешения». |
| Премудро и разумно сохраняющий эти пять исчисленных добродетелей да знает несомненно, что он еще здесь, как бы по обручению, получит блаженство праведных 40 . Так целый сонм богомудрых отцов и святых подвижников убеждает нас своими изречениями, что желающему несомненно спастись в монашестве, и с пользою для души проходить поприще этого подвига, необходимо, особенно в начале его, иметь послушание, то есть покорять свою волю благочестивому старцу, опытному в жизни духовной: все делать, и стараться мыслить, согласно с его советами и наставлениями, но при том и самому неленостно поучаться в Священном Писании и творениях святых Отцов подвижников. Таково начало пути правильной жизни монашеской. Но и вся эта жизнь, обнимающая собою иногда многие годы и даже десятилетия, должна состоять из непрерывного ряда духовных подвигов: внешних, совершаемых телом, и внутренних – силами души. Недостаточно для инока одних телесных подвигов: поста, бдения, телесной молитвы, т. е. поклонов, продолжительного псалмопения и прочего подобного сему, необходимо и внутреннее делание – внимание себе, хранение своего сердца. Преподобного авву Агафона спросили некогда: что важнее – телесный труд, или хранение сердца? На это старец отвечал: «человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод. Поскольку же, по Писанию, всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо ( Мф. 3:10 ); то очевидно, что мы должны иметь все попечение о плоде, то есть о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние и украшение, то есть труд телесный» 41 . Но листья являются на дереве прежде плода, и тело человека Господь создал прежде души, потому и в духовной жизни инока подвиг телесный служит началом и путем к дальнейшему, неразлучному с ним деланию внутреннему. Св. Исаак Сирин пишет: Телесное делание предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного; потому что последнее рождается от первого, как колос из пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований (Сл. 56-е, стр. 339) 42 . |
| Будем заниматься рукоделиями своими, ибо ничего не делающий, по слову Апостола, не достоин даже и пищи ( 2Сол. 3:10 ) 158 . Принуждай себя к рукоделию, пишет св. Исаия отшельник, и возобитает в тебе страх Божий 159 . Кто охотно подъемлет труды, тот удобно укрощает и прогоняет страсти; бездействие же в нерадение распложает их и греет 160 . Если занимаешься каким рукоделием, занимайся усердно, в страхе Божием, чтобы, если будешь нерадив, не погрешить по неведению 161 . Упражняйся в трудах и рукоделии, дабы нищий мог получить от тебя хлеб, ибо праздность есть смерть и погибель души 162 . Упражняйся в трудах рукодельнических и страх Божий пребудет неотлучно с тобою 163 . Авва Пимен говорит: Три телесные подвига замечали мы у Аввы Памво: ежедневный пост до вечера, молчание и большое рукоделие 164 . Один брат спросил авву Пимена: как должно мне жить в келлии.? Старец сказал: жить в келлии со внешней стороны значит: иметь рукоделие, есть однажды в день, молчать и быть рачительным; а со внутренней стороны для келейного преуспеяния надобно везде, где бы ни случилось тебе подавлять в себе недовольство и не упускать часов общественной службы и келейных молитв. Если иногда случится тебе быть без рукоделия, то иди к службе и молись без рассеяния. Особенно держись доброго сообщества и удаляйся от сообщества худого 165 . Различно нападает враг на монахов, пишет св. Ефрем Сирин , недавно поступивших в общежитие. Одним из них внушает он отвращение от их рукоделия, а каким образом? При содействии благодати, скажу вам. Когда настанет утро, брат встает, сотворит молитву в келлии своей, потом принимается за дело, тогда ненавистник добра, демон влагает в него помысл уныния. И если брат, при нашедшем на него унынии, продолжает работать и упражняться, то при содействии благодати, отгонит от себя уныние. Но в этом же случае брат, при нашествии на него уныния, бывает и побежден, ибо как скоро найдет уныние, не отражает его от себя терпением, а потому побежденный отдается в плен. Дав волю помыслу, начинает он говорить сам в себе: «сегодня чувствую себя как бы расстроенным и недомогаю. |
|
|
