| Он не только не принимал никаких мер против персидской школы, даже в эпоху наиболее острой борьбы против сочинений Феодора, но даже сам находил время и возможность принимать участие в ее работах. Надо полагать, что в это время его отношения с Ивой были вполне хорошими. Возможно, что сам Ива находился под влиянием этой сильной личности и Раввула имел в нем своего помощника. Трудно, конечно, сказать, насколько вся деятельность Раввулы встречала сочувствие Ивы. Впоследствии Ива отзывался о Раввуле как о «тиране нашего города». Хотя этот отзыв по существу и правилен, так как в характере Раввулы было, действительно, много властности, но не был ли он продиктован тем обстоятельством, что Раввула в борьбе против сочинений Феодора применял свои обычные методы? Вероятно, Ива не протестовал, когда Раввула сжигал сочинения Бардесана, а может быть, даже в этом ему помогал. Во всяком случае, между Раввулой и Ивой не было никаких серьезных разногласий; это следует из того факта, что Раввула, отправляясь на Эфесский собор 431 года, взял с собой Иву. Эта близость Ивы и Раввулы важна для характеристики самого Ивы. Раввула, предъявляя суровые требования к самому себе, был не менее строг и к своим клирикам. От них он требовал морально безупречной жизни и строгого выполнения своих обязанностей. 57 Моральный облик Ивы должен был быть достаточно чистым, так как трудно предположить, чтобы Раввула ценил в Иве только богословски образованного человека. Вряд ли в этом отношении ему нужен был помощник, так как он сам достаточно хорошо разбирался в догматических вопросах. Вероятнее всего, что к этой эпохе наиболее спокойной жизни Ивы следует отнести его литературные труды. Помимо своей преподавательской деятельности – что именно он преподавал, неизвестно, во всяком случае не Св.Писание, так как он не был руководителем школы, 58 – он переводил сочинения Феодора и Аристотеля на сирийский язык. «Hibas et Cumas et Probus e Grcoeco in Syriacum transtulerunt libros Commentatoris atque Aristotelis scripta. |
| В итоге, представительство “восточных” свелось лишь к участию Максима Антиохийского и Ювеналия Иерусалимского, а помимо упомянутых епископов прочих диоцезов в комиссию были включены митрополиты Кесарии Каппадокийской и Анкиры. Последние два были упомянуты среди глав диоцезов. Так, в данном эпизоде мы впервые встречаемся с термином “патриарх диоцеза”». Из этого эпизода М. В. Грацианский делает вывод: «В указанном контексте этот термин применен в отношении следующих предстоятелей: римского епископа в лице его викариев, епископов Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, а также Кесарийского и Анкирского». При этом М. В. Грацианский недоумевает: «Присутствие в этой группе анкирского митрополита не вполне понятно: по-видимому, он попал в эту группу в силу какого-то ситуативного решения. Столицей асийского диоцеза является Эфес, причем митрополит Эфесский Стефан на заседании присутствовал». . Если считать список участников комиссии отражающим перечень первенствующих епископов диоцезов, то можно найти в нём еще больше странностей. Например, присутствие в составе группы епископов Иллирика, в двух диоцезах которого, по мнению самого М. В. Грацианского, не существовало признанных экзархов до 535 г. На самом деле, от предложенного сложного объяснения необходимо отказаться. На наш взгляд, ситуация выглядит несколько проще. Просьба сановников по составу группы была выражена нечётко. Не понятно, приглашались ли к участию в ней «патриархи» каждого диоцеза вместе с избранными представителями диоцезов, или достаточно было только представителей. По ходу Собора предложение было переформулировано чётче – необходимо участие в комиссии именно представителей определенных диоцезов (Восток, Понт, Азия, Фракия, Иллирик), а также лично Константинопольского архиепископа и папских легатов. Выражение «патриархи диоцезов», прозвучавшее из уст императорских чиновников, не представляло собой определенного церковного титула, а было просто уважительным именованием, обращенным, как справедливо утверждает Р. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Марк Эфесский, святитель (1392 – 1444 гг.) – Марк (или Мануил) Евгеник, митрополит Эфесский, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. Марк Евгеник получил домашнее образование, изучал риторику и математику. Продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона (того самого, который затем возродит язычество). В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов». Покинув пост советника императора Мануила II постригается в монахи. Марк становиться митрополитом Эфесским и в этом качестве едет на Ферраро-Флорентийского собор, созванный для воссоединения православных и католиков. В результате все православные представители, кроме Марка Эфесского, приняли Унию, пойда на вероучительные уступки. Марк Эфесский писал о Ферраро-Флорентийском соборе: «одни слова сменялись другими, и речь рождала речь, как это в их обыкновении; и ничем сколь-нибудь большим их истина не доказала свою силу, хотя они много излили чернил ради себя и многословиями прикрывали её […] я же, с тех пор отмежевавшись от них, ушёл в самого себя, для того, чтобы непрестанно согласуясь со святыми моими Отцами и Учителями, всем сделать известным мое воззрение чрез это мое писание, дабы (всякому) желающему было бы возможно взвесить: […] я не принял заключенную Унию.» Когда папе Евгению IV с торжеством представили Акт унии, подписанный греческими представителями, он спросил: «А подписал ли Марк?», и узнав о том, что подписи Марка нет, с горечью воскликнул: «Итак, мы ничего не сделали!». Марк Эфесский пишет множество полемических трудов против Унии, становиться лидером антиуниатской оппозиции. За своию непримиримость Марк Эфесский был заключен на два года в тюрбму. Перед смертью завещал патриарху Георгию Схоларию продолжать борьбу. Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 27. Итак, на первой встрече, которая состоялась в октябре, Андрей Родосский сразу же прочитал приветствие по-латыни, которое он составил для папы и Собора. Затем [митрополит] Никейский прочел по-гречески другое, которое он написал для императора, для папы и для Собора, а Секундин переводил его на латинский язык. После того как были зачитаны эти приветствия, [митрополит] Эфесский начал свое выступление так: «Должно говорить с любовью, поскольку речь идет о мире, и его оставил нам Господь, словно некое наследие, когда шел на страдание, говоря «мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» [ Ин. 14:27 ]. Но за него Он просил нечто другое, что является словно плодом нашего преуспеяния, – это любовь. Итак, нам следует это всегда исполнять, и особенно в нынешней материи слов, и от начала до конца хранить любовь». Так он, сделав вступление и еще что-то сказав в этом роде, объявил, что хочет держать слово о прибавлении и показать, что не подобало им [т. е. латинянам] делать добавление к Символу. Ответил Андрей Родосский. Он тоже восхвалял собеседования, [совершаемые] с любовью. Затем захотел ответить и о прибавлении. Но [митрополит] Эфесский сказал ему: «Мы не просим сейчас ответов, поскольку не сказали то, что собирались. После того как мы скажем то, что хотим, тогда получим и ответы». Но Андрей все равно хотел дать ответ. Когда же вновь помешал ему [митрополит] Эфесский, только тогда он сдался и перестал говорить. Итак, [митрополит] Эфесский первым делом сказал о том, насколько необходим мир, который оставил нам наш Господь Иисус Христос , и любовь. Во-вторых, что Римская церковь повредила любовь и разрушила мир. В-третьих, что Римская церковь , призывая ныне оставленную тогда любовь, потрудилась, чтобы мы сюда пришли и изучили различия между нами. В-четвертых, что невозможно призывать мир, если не устранена причина разделения. И в-пятых, что нужно будет прочесть определения Вселенских соборов, чтобы и мы оказались согласными с отцами тех Соборов, и нынешний Собор – сообразным с теми. Об этом [митрополит] Эфесский говорил развернуто и разумно. Желающие узнать об этом в точности найдут это в деяниях данного Собора. На все это немного ответил Андрей [Родосский], и на этом заседание было завершено. |
| Положение православия на Востоке настолько изменилось, что папа считал даже не нужным созыв собора. Об этом он писал не только Анатолию 358 , но и самому императору 359 . Без всякого принуждения давали епископы-участники II Эфесского собора свои подписи под томосом Льва. Как нам известно из письма Феодорита, Ива также подписал этот томос Льва. 360 17 мая 451 г. последовал указ Маркиана о созыве собора. Император не согласился с мнением папы и не считал возможным без нового соборного исследования аннулировать постановления «разбойничьего» собора 361 и императорский указ своего предшественника. Несмотря на определенно взятый курс церковной политики, будущий собор вселял некоторое беспокойство. Опыт Эфесского собора достаточно ясно показал, что нельзя быть вполне застрахованным от всякого рода неожиданностей, перед которыми после состоявшегося решения собора бессильна сама императорская власть. Некоторого рода гарантией являлось лишь присутствие на самом соборе этой власти, которая была в состоянии в силу своего авторитета влиять на процесс обсуждения догматических вопросов, а главное обеспечить собору свободу мнений. Поэтому папа Лев Великий усиленно настаивал на присутствии на соборе самого императора 362 . Опыт того же Эфесского собора указывал, что нельзя открывать собор без заранее составленной программы. На этот раз государственная власть тщательно готовилась к собору. В Константинополе происходили совещания 363 епископов, которые съезжались на собор. Согласно монофизитским источникам в одном из таких совещаний приняли участие Феодорит и Ива. К этим указаниям надо относиться весьма осторожно, так как трудно допустить, чтобы до собора император решился на такой шаг 364 . Более вероятным надо считать другое указание, что Ива и Феодорит по личному распоряжению императора должны были присутствовать на соборе 365 . Положение Ивы на Халкидонском соборе было более неопределенным, чем положение Феодорита, который, будучи восстановлен Львом в своем сане, присутствовал на соборе в качестве епископа. 366 Ива же явился на 9-е заседание собора «искать сострадания» и просил «исследовать дело и оказать ему ни в чем неповинному справедливость и возвратить ему епископство и церковь ». 367 Он лишь подсудимый, который, правда, может надеяться на свою реабилитацию, поскольку на предыдущих собраниях было отвергнуто все то, что постановил «разбойничий» собор. В своем заявлении на Халкидонском соборе Ива основывается на двух положениях: 1) дело, поднятое против него его клириками, обсуждалось епископами Фотием и Евстафием. 368 «Но я найден, – заявляет Ива, – невинным во взведенных на меня клеветах: и дано было вышесказанными почтеннейшими епископами определение, опровергающее взведенные на меня, по клевете, обвинения и свидетельствующее о моем православии». 369 2) Постановление II Эфесского собора было сделано в его отсутствие: «Я осужден, – указывает Ива, – в отсутствии; я не присутствовал: я не имел возможности защищаться: меня не удостоили слова». 370 |
| И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда. Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь. |
| Конечно, Константинопольский патриарх был сломлен морально и физически. Несчастный Митрофан умер от горя и стыда в 1443 г., а на вдовствующую кафедру был назначен Григорий Маммас (1443–1450), главный интриган против св. Марка Эфесского в Ферраро. Папа Евгений IV вскоре узнал о том, что греки отвергли унию, и прислал в Константинополь своих легатов. Как подсчитали, в период с августа 1444 г. по ноябрь 1445 г. в Константинополе прошло 15 богословских диспутов с участием латинян и византийских архиереев. Основными диспутантами от латинян был епископ Бартоломео Лапаччи, от греков – Георгий Схоларий, который резко изменил свою позицию под влиянием св. Марка Эфесского и стал убежденным антиуниатом. Но даже смерть св. Марка Эфесского летом 1445 г. не изменила позиции, стороны никак не могли прийти к общему мнению по догматическим расхождениям 871 . Как говорят, сам император Иоанн VIII Палеолог перед смертью отказался от унии, о чем сохранились свидетельства самого св. Марка Эфесского . В своем послании некоему монаху Феофану святитель писал: «Знай, что это лжеединение уже успело благодатью и силой Божьей разрушиться, а латинский догмат, вместо того, чтобы подтвердиться этим ложным Собором, о чем всегда они старались, еще более ниспровергнут и обличен, и заклеймен, как хульный и нечестивый. А те, которые его утвердили, не смеют даже рта раскрыть в его защиту. И император, понимая это, никакого своего слова не говорит. Он открыто кается в содеянном и перекладывает вину на тех, которые, договорившись, подписали определение» 872 . Хотя многие восточные архиереи желали созвать новый Вселенский Собор, ничего из этого не получилось. Денег на Собор не было, а дебатировать с легатами мало кому хотелось. Уния постепенно умирала, а с ней и последние надежды на спасение Византии. Приложение 15 «Попытки унии Восточной и Западной церквей» Кафолическая Церковь не могла оставаться «вселенской» на территории одной Италии или только Константинополя. И раскол христианского мира, конечно же, представлялся современникам очень болезненным явлением, требующим своего лечения. В этом отношении Византийские императоры и Римские епископы зачастую действовали солидарно. И этот процесс, крайне тонкий, изобилующий множеством привходящих обстоятельств, настолько сложен, что совершенно напрасно и неоправданно пытаться присвоить ему какую-то конкретную, раз и навсегда данную оценку. Тем более отрицательную. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ [греч. Κριλλος Αλεξανδρεας] (375-380, Феодосий (совр. Эль-Махалла-эль-Кубра, Египет) - 27.06.444, Александрия), свт. (пам. 18 янв. (совместно со свт. Афанасием I Великим ), 9 июня), архиеп. Александрийский, отец и учитель Церкви. Жизнь Традиционно жизнь К. подразделяется исследователями на ранние годы (до 412) и время епископского служения, которое в свою очередь делится на 2 периода: до и после начала несторианского спора (412-428; 429-444). Богатый событиями и значительно лучше документированный 2-й период епископства включает начало спора (429-431), Вселенский III Собор (июнь - окт. 431), примирение с Антиохией и окончательное осуждение Нестория (431-435), спор по поводу епископов Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского (435-440) и последние годы жизни К. (440-444). Источники Обширная переписка К. относится преимущественно ко 2-му периоду епископства; значительная ее часть вошла в акты III Вселенского (Эфесского) Собора. О своей жизни К. сообщает в письмах совсем немного. Акты Эфесского Собора являются главным источником сведений об участии К. в несторианском споре. Помимо писем они включают мн. полемические сочинения К., в т. ч. «Защитительную речь к императору Феодосию», где он объясняет свои действия на Соборе. Кроме греч. и лат. актов Эфесского Собора имеются копт. акты, отличающиеся в ряде подробностей; их достоверность оценивается по-разному ( Kraatz. 1904; рус. пер.: Лященко. 1914-1915; Коптские акты III Вселенского (Эфесского) Собора/Пер.: М. Л. Матюшкина//Лит. традиции христ. Египта. М., 2008. С. 76-87). В актах Вселенского V Собора содержатся документы, относящиеся к спору о Диодоре, еп. Тарсийском, и Феодоре, еп. Мопсуестийском, в т. ч. ряд писем и фрагментов полемических трактатов К. В прочих творениях К. встречаются лишь косвенные сведения о его жизни. Свт. Кирилл Александрийский. Икона. XV в. (мон-рь Пантократора, Афон) Свт. Кирилл Александрийский. Икона. XV в. (мон-рь Пантократора, Афон) |
| Понятно, что общая фабула соблюдена, но про топоры из-за пояса я только у Гумилёва и читал. Ни у Вас, ни в статье в Википедии, ни на Азбуке веры нет ни про топоры, ни про " ... рассечен надвое " . Это наверное всего лишь детали, но из таких деталей складывается отношение слушателя/читателя к христианству. Я сейчас не про Веру или неверие, я конкретно по отношение к социальной группе говорю. 32. Ответ на 27, потомок тамбовского сапожника: Понятно желание людей в 90-е годы " жить где-то ещё " . Но чаще действительно бывает. что это каприз но и поклонники Стругацких из той же капризной публики. На самом деле, " Везде вам будет счастье то ж: Не будете, друзья, нигде, не быв полезны, Вы ни почтенны, ни любезны, А рады пауки лишь будут вам И там». 31. О нём же. Второй Эфесский Собор — Собор Церкви, созванный в Эфесе 8 августа 449 года императором Византии Феодосием II в статусе Вселенского. Собор был созван императором по предложению патриарха Александрийского Диоскора вследствие не прекратившегося после Первого Эфесского Собора (Третьего Вселенского) противостояния между представителями богословских партий миафизитов (александрийцев) и диофизитов (антиохийцев). Собор в Эфессе признавался Четвёртым Вселенским Собором вплоть до смерти императора Феодосия и созыва Собора в Халкидоне. Второй Эфесский Собор, как собор антидиофизитский, отвергается церквями халкидонитской диофизитской традиции (Православная, Католическая церкви) и именуется ими «собором монофизитов». В греко-византийском православии и римском католицизме этот собор известен как " Разбойничий собор " . В церквях миафизитской традиции (Древневосточные православные церкви), чьё богословие защищал Второй Эфесский Собор, он не числится в списке признаваемых Вселенских Соборов по причине отказа от него при подписании унии с диофизитами через Энотикон. 30. О " разбойничьем соборе " ... Евтихий апеллировал в Александрию, где еретическое монофизитское учение разделял Диоскор(племянник Кирилла), занявший после Кирилла Александрийскую кафедру. |
| Итак, собор окончил все, что относилось к догматическому вопросу, ради которого он был созван. Но обычно ко вселенским соборам приурочивалось решение разных вопросов и из других областей, преимущественно канонического характера. Так было и на Эфесском соборе: на его решение предложено было много других дел чисто канонического характера. Этим вопросам посвящено было седьмое заседание собора. 1547 Это заседание датируется в актах 31-м августа. Но с этим с давних пор не соглашаются выдающиеся ученые 1548 , которые видят здесь ошибку и относят это заседание к 31-му июля, так как в конце августа многое из бывшего на этом заседании не могло иметь места. На этом заседании был решен спорный вопрос о независимости церкви о. Кипра от архиепископа антиохийского. Умер глава Кипрской церкви, митрополит г. Констанции. Иоанн Антиохийский, при поддержке проконсула Востока, хотел присвоить себе право рукоположения митрополита для Кипра, так как Кипр в гражданском отношении подчинялся Антиохии. Проконсул по просьбе Иоанна приказал клиру и народу кипрскому не выбирать митрополита и передать это дело на Эфесский собор (Иоанн, очевидно, был уверен в эго время в торжестве антиохийцев на этом соборе), а если митрополит будет избран до прихода этого приказа, то избранный должен явиться и сам на собор. И вот, на собор явился вновь избранный митрополит г. Констанции – Ригин с другими епископами Кипра просить собор, чтобы их оградили от незаконных притязаний антиохийских владык. Собор внял просьбе кипрской депутации и сделал постановление, „чтобы никто не занимал чужой области, которая прежде и издревле не признавала над собой власти ни его, ни его предшественника“. 1549 Это правило стало потом постоянным препятствием для папских притязаний на неподчиненные им издревле церкви, а потому нельзя смотреть на Эфесский собор, как на сплошное преклонение и самоуничижение его членов перед папской властью. Некоторые ученые думают 1550 , что Ригин представил на соборе недобросовестный доклад, и отцы собора по недоброжелательству к Иоанну Антиохийскому не стали даже вникать в это дело, решив его в пользу кипрян. Но даже известный Вальсамон, не смотря на то, что сам был патриархом антиохийским, признал, что это решение Эфесского собора было справедливым. 1551 На этом же заседании рассмотрена была просьба престарелого Евстафия, бывшего митрополита памфилийского (из Аталии). „Смущенный некоторыми людьми, утомленный заботами, и не могши отклонить от себя злоречие своих противников“, он дал письменное отречение от кафедры. Это отречение было поставлено ему в вину, и не только был избран ему преемник (Феодор), но и самого Евстафия решено было лишить „чести и имени епископа“. Евстафий потому и прибыл в Эфес просить, чтобы вернули ему честь и имя епископа, соглашаясь быть и без кафедры. Собор уважил его просьбу и написал соответствующее послание к Памфилийской церкви. 1552 |
|
|
