| 20 В высшей степени характерна здесь реплика Пасхазина к собору: «Прикажет ли Ваше благочестие воспользоваться нам против него церковным наказанием?» p. 44 Iubet religiositas uestra ut ecclesiastica sententia aduersus eum utamur?; p. 27 Κελεει θεοσβεια μν τος πιτιμοις τος κκλησιαστικος χρησμεθα κατ’ ατο, καθ διελλησα. 21 Необходимо здесь также отметить первый случай официального применение к римскому епископу титула «вселенский», задолго до того, как он стал применяться к константинопольскому патриарху. 22 По словам Р. Батиффоля, оно было в известном смысле «l’apogée en Orient du principatus du Siège apostolique» p. 534]. 23 Когда в целом были устранены сомнения представителей Иллирика и Палестины, а также не которых других, в правомерности такого подхода. Следы этого сомнения: p. 102 103 и 13–30, 105 Египетская делегация вовсе отказалась принять это постановление, хотя ее принуждали фактически насильно p. 110 24 Как это явствует из латинского текста p. 105 В греческих актах: πασν τν κκλησιν ρχιεπισκπου p. 93 Данное заявление легатов вполне согласуется с претензиями, высказанными самим Львом на «вселенское попечение», то есть высшую власть в Церкви. Ср.: col. 676]. Странным образом суть данной претензии папы В. де Вриес считает «непонятной» (missverständlich) p. 89–90]. Едва ли он прав также в том, что, добиваясь первенства, Рим претендовал только на верховный «учительный» авторитет (Lehrautorität) p. 90–92]. Ср. также: S. 61–77; 25, p. 37–40; 4]. 25 При этом Константинополь был назван «новым царственным Римом» (τς νας βασιλδος μης) p. 140 В имеющемся же латинском тексте Рим назван «апостольским престолом» (sedes apostolica), в то время как Константинополь – «новым царским римским городом» (nouae regiae Romanae urbis) p. 151 26 Тем не менее данные эпитеты не отменяют того факта, что определение было принято всем собором, поскольку каждый его участник, подписываясь, писал «определяю» (statuens, ρσας). 28 В данной связи, впрочем, следует отметить тот примечательный и очевидным образом значимый факт, что из числа высказавшихся предстоятелей, помимо римской делегации, только константинопольский и эфесский утвердили (confirmo, βεβαιω) решение: прочие всего лишь выразили с ним согласие (consentio, συναιν). |
| Кроме того, далее в тексте правила вновь встречается выражение υπρ διοκησιν, причем в контексте, исключающем двусмысленность. Любопытно отметить, что Prisca, в отношении которой Дионисий не скрывает своего презрения 588 , дает в данном случае более правильный перевод 589 . Хотя отцы Константинопольского Собора 381 г. и не стремились установить своего рода иерархическую лестницу диоцезов, они, тем не менее, не считали их простыми географическими областями, а цельными образованиями, в каждом из которых епископат располагает общей ответственностью. В этом отношении полезно было бы провести сопоставление с положениями 6 правила. Хотя последнее было, в действительности, обнародовано Собором 382 г., такое сближение не является произвольным, поскольку участниками обоих Соборов были в подавляющем большинстве одни и те же лица. Рассматривая 6 правило, мы увидим, что в нем диоцез рассматривается как высшая инстанция в том, что касается церковного правосудия. Стадия организации по диоцезам была в процессе развития церковных учреждений довольно непродолжительной. Египет представляется исключением только по видимости, ибо область юрисдикции епископа Александрийского никогда не зависела от гражданского территориального деления, и Никейский Собор подтвердил такое положение, основанное на «древних обычаях» 590 . Напротив, епископам Антиохийским так и не удалось распространить свой контроль на весь диоцез Востока в целом. Луи Брейе вполне справедливо писал по этому поводу: «Между Антиохийским и Александрийским патриархатами существовал тот же контраст, что и между древними Селевкидским и Аагидским государствами. С одной стороны, компактная, четко ограниченная территория, этническое единство, административная организация, существовавшая на протяжении тысячелетий, народы, привыкшие повиноваться; с другой – огромное пространство без четких границ на севере и на востоке, калейдоскоп рас, языков, различных обычаев...» 591 . Так, несмотря на все попытки вмешательства со стороны антиохийских епископов, Кипру удалось сохранить свою автокефалию; этот статус был подтвержден Эфесским Собором 431 г. |
| Было утро, и они (иудеи) не вошли в преторий, чтобы не оскверниться, но есть пасху». Господь тем самым предвосхитил Собственные Страсти, которые совпали с Пасхой иудеев, и так тень сошлась с истиной. Ибо были предвосхищение и само событие в один день, и новая Пасха была передана ученикам, и самый день не препятствовал употреблению квасного хлеба – так всё устроил всемудро Господь, что в день новой Пасхи можно было вкушать квасной хлеб, и новая Пасха настала. Так осуществилось пророчество о Господе: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседека». Мелхиседек принёс в жертву хлеб и вино, тогда как Аарон агнца, опресноки и горькие травы. Поистине нет ничего более ясного и удобопонятного, чем это пророчество в Духе о великом Таинстве. А если они хотят держаться ветхого Закона, то лучше пусть приносят в жертву агнца, как прообраз Христа, оставаясь под сенью Закона. Пусть они приносят животное в жертву, чтобы опять быть изобличёнными тем же Пророком, сказавшим, что жертвоприношению по Закону Бог не благоволит и что тело Господне должно «свершиться». А если они так не поступают и привержены Христу, то зачем же им опресноки ветхие и ущербные, которые только показывали бедствия перехода по пустыне? Ведь апостол вопиет велегласно: «Древнее прошло, теперь всё новое». Пусть все услышат, что всё новое. И если всё обновляется, то почему же главное в нашей вере, то есть тело Господне, в котором ознаменованные мы отличаемся от иудеев и всех других инославных народов, Господь не должен был совершенно изменить? Больше, чем что-либо другое, оно самое новое, и Господь и наименовал его Новым Заветом. А если оно новое, как же оно не будет отличаться от ветхих праздников и обычаев? И если они не признают, что они иудействуют, то в другую пропасть упадут и разобьются, ибо они еретически ставят выше святого Евангелия предание Аполлинария. Видишь ли, святый царь, что они по большей части изгнаны с божественного пути. Господь наш и Владыко открыто говорит миру так: «Я есмь дверь, путь, истина, жизнь. Кто через Меня входит, спасётся, а входящий иначе – тот вор и разбойник». |
| Вопрос о соотношении богословских взглядов имп. Константина и положений учения И. С. неоднозначен: большинство ученых склонны полагать, что богословские труды императора - «Вопрошания» (Πεσεις, восстанавливаемые на основе трактата Никифора К-польского «Apologeticus atque Antirrhetici») - предшествовали И. С. и содержали радикальные (возможно, монофизитские) формулировки, позже отвергнутые или смягченные участниками И. С. ( Ostrogorsky. 1929. S. 22-45; O " Connell. 1972. P. 14). В действительности реконструируемый текст «Вопрошаний» не дает оснований датировать его периодом до 754 г.: некоторые фрагменты политического содержания свидетельствуют о том, что они могли быть составлены как раньше (в ходе конфликта с Артаваздом ), так и значительно позже - в сер. 60-х гг. VIII в. (о политической оппозиции имп. Константину в этот период см.: Rochow. 1994. S. 30-31; Auzépy . 1999. P. 305-308). В то же время есть все основания полагать, что император участвовал в отборе патристических свидетельств, включенных в орос И. С., хотя в нек-рых случаях участники Собора отказывались согласиться с его решениями в этом вопросе ( Niceph. Const. Refut. 150; см.: Alexander. 1958. P. 129-130. N 1). В И. С. принимали участие 338 епископов. В отсутствие К-польского патриарха (патриарх Анастасий, вероятно участвовавший в подготовке И. С., скончался либо в янв. 754, либо в день открытия Собора - см.: Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 27-28) председателем стал архиеп. Эфесский Феодосий. В числе идеологов И. С. называют также митр. Перги Памфилийской Сисиния Пастилласа и еп. Антиохии Писидийской Василия Трикаккава. Все трое были анафематствованы в 787 г. ( Mansi. T. 12. P. 1010) и в 843 г. ( Gouillard. Synodikon. P. 293, 296). В И. С. не принимали участия представители Римского престола и Восточных Патриархатов, хотя первые, вероятно, находились в тот момент в К-поле ( O " Connell. 1972. P. 15. N 9). Это обстоятельство впосл. дало возможность правосл. полемистам оспаривать претензию И. С. на статус вселенского ( Niceph. Const. Apol.//PG. 100. Col. 836-837; Idem. Refut. 4; Mansi. T. 13. P. 208-209). |
| Обратите внимание, что лицом, авторитетно протестовавшим против унии, оказался мирянин, правда великий князь, но сила его протеста определялась не его великокняжеским титулом, а тем, что его религиозное самосознание совпало с церковным самосознанием верующего православного народа и он явился лишь первым ярким и ревностным выразителем этого самосознания. Мы легко можем представить на его месте ревнителем веры отеческой и обличителем еретического нечестия и рядового боярина, и скромного инока, и юродивого простолюдина. Раздайся в Соборе их убежденный протест против церковного объединения с еретическим Западом – этот протест был бы услышан и принят всем церковным телом, как неподкупный голос подлинного Православия» 9 . Флорентийская уния для православных навечно связалась не с самой идеей единства Церкви, а с тем методом, которым это единство пытались осуществлять: методом не внутреннего, братского единения в любви, но внешнего, насильственного, на политических соображениях основанного присоединения одной стороны к другой 10 . Современное значение слова «уния» («союз») плохо передает вкладываемое в него католиками содержание: речь здесь идет не столько о соединении «высоких договаривающихся сторон», сколько о присоединении православных «схизматиков» к «единоспасающей» Вселенской==Римско-Католической Церкви. Даже известные нам из новейшей истории «равноправные и взаимовыгодные» союзы отнюдь не отличаются прочностью и стабильностью – что же говорить о «союзе», в котором одна из сторон должна признать другую главенствующей – и отнюдь не только в смысле «первенства чести» или «председательствования в любви», но также и в смысле административного подчинения. Вывод о неприемлемости такого «союза» для православных особенно актуален и злободневен для нынешнего этапа исторического развития страны и Русской Православной Церкви. Ныне мы переживаем время, когда в результате падения коммунизма и ослабления старых государственных скреп центробежные тенденции, проявившиеся в некоторых регионах бывшего СССР, отразились и на жизни Русской Православной Церкви, что выражается в усилении национально-сепаратистских и в том числе униональных настроений в отдельных ее частях. С другой стороны, усилилась и деятельность инославного прозелитизма, пытающегося по-своему воспользоваться русскими церковными нестроениями и новыми возможностями пропаганды. При этом в последние два десятилетия для уловления душ в ход идут не столько богословские аргументы, сколько щедрые материальные средства (гуманитарная помощь, бесплатная религиозная литература, стипендии и гранты и многое другое). |
| Говорим, что Он пострадал и воскрес, не так, что Бог Слово Своим естеством претерпел раны... ибо бесстрастно Божество, ибо и бестелесно, но поскольку тело, ставшее Его собственным, сие претерпело, говорим, что Он пострадал за нас: ибо Бесстрастный был в страждущем теле» (АСО. T. 1. Vol. 1 (1). P. 26-27; ДВС. Т. 1. С. 145-146). Из 3-го послания («Το Σωτρος...»): «...вочеловечился, т. е. принял плоть от Святой Девы и сделал ее Своею... таковое сотворил обитание, как если бы сказать о душе человека в отношении собственного ее тела... единая Ипостась Слова, воплощенная (ποστσει μι τ το Λϒου σεσαρκωμν, вариант σεσαρκωμνου)... [Анафематизмы:] 1. Кто не исповедует Еммануила истинным Богом и посему Святую Деву Богородицею, т. к. Она плотски родила Слово, сущее от Бога, ставшее плотью: да будет анафема. 2. Кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотию по ипостаси, и что посему Христос един с Своею плотию, т. е. один и тот же есть Бог и вместе человек: да будет анафема. 3. Кто во едином Христе, после соединения, разделяет Ипостаси, сопрягая их только связью (συναφε) по достоинству или же по господству и могуществу, а не лучше, по естественному соединению (συνδ τ καθ νωσιν φυσικν): да будет анафема. 4. Кто изречения евангельских и апостольских писаний, глаголемые или о Христе святыми, или Им о Себе Самом, распределяет на два лица или ипостаси, и одни прилагает к человеку, мыслимому особо от Слова Божия, а другие, как богоприличные, к одному Слову Божию: да будет анафема. 5. Кто дерзает называть Христа человеком богоносным, а не Богом поистине как Сына единого и естеством (υν να κα φσει), поскольку стало плотью Слово (Ин 1. 14) и приискренно приобщилось плоти и крови нашей (Евр 2. 14): таковой да будет анафема. 6. Кто говорит, что Слово Бога Отца есть Бог или владыка Христа, а не исповедует, что Тот же Самый есть Бог и вместе человек, поскольку Слово стало плотью, по Писаниям: да будет анафема. 7. Кто говорит, что человек Иисус был действуем Богом Словом и облечен славою Единородного, будучи иным в отношении Его: да будет анафема. 8. Кто дерзает говорить, что воспринятому человеку должно поклоняться вместе с Богом Словом, сопрославлять его с Ним и вместе называть Богом, как иного с Иным (ибо всегда прибавляемое συν - вместе с - принуждает так думать), а не почитает единым поклонением Еммануила и не относит к Нему единого славословия, поскольку Слово стало плотью: да будет анафема. 9. Кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом как пользовавшийся чрез Него чуждою силою и от Него получивший возможность действовать против духов нечистых и совершать в людях богознамения, а не говорит, что Дух - Его собственный, чрез Которого Он и совершал богознамения: да будет анафема. |
| Разделы портала «Азбука веры» Об осуждении (извержении) митрополитов, поддерживающих ереси Нестория и Целестия. Поскольку необходимо было, чтобы и отсутствовавшие на святом Соборе, и оставшиеся в селении или городе по какой-либо причине, связанной или с церковными делами, или с телесными нуждами, не остались в неведении относительно вынесенных о них постановлений, мы извещаем вашу святыню и любовь, что если какой-либо епархиальный митрополит, отступив от святого Вселенского собора, присоединился к отступническому сборищу, или присоединится после этого, или перенял образ мыслей Целестия, или переймет, то он никоим образом не может предпринимать что-либо против епископов митрополичьей области, поскольку с этого момента он уже лишен Собором всякого церковного общения и права священнодействовать. Напротив, он во всем подлежит суду самих этих епископов митрополичьей области и окрестных митрополитов, мыслящих православно, вплоть до его совершенного извержения из епископского сана. πειδ χρν κα τος πολειφθντας τς γας συνδου, κα μεναντας κατ χραν, πλιν, δι τινα αταν, κκλησιαστικν, σωματικν, μ γνοσαι τ ν ατ τετυπωμνα, γνωρζομεν τ μετρ γιτητι κα γπη, τι περ, ε τις μητροπολτης τς παρχας, ποστατσας τς γας κα οκουμενικς συνδου, προσθετο τ τς ποστασας συνεδρ, μετ τοτο προστεθεη, τ Κελεστου φρνησεν, φρονσει, οτος κατ τν τς παρχας πισκπων διαπρττεσθα τι οδαμς δναται, πσης κκλησιαστικς κοινωνας ντεθεν δη π τς συνδου κβεβλημνος, κα νενργητος πρχων. λλ κα ατος τος τς παρχας πισκποις, κα τος πριξ μητροπολταις, τος τ τς ρθοδοξας φρονοσιν, ποκεσεται ες τ πντη κα το βαθμο τς πισκοπς κβληθναι. Толкования Зонара . Когда священные отцы собрались в Ефесе , то, по произведенным о вводимых Несторием зловерных учениях исследовании, под председательством на соборе православных отцев святого Кирилла, папы Александрийского , который занимал и место Целестина , папы древнего Рима, при содействии святому Кириллу и Мемнона, епископа Ефесского , осужден был Несторий , патриарх Нового Рима и царствующего града, и извержен по определению священных отцев. |
| Мы не можем входить в детальное исследование вопроса о Викторе, не выходя из рамок своего труда. 1561 Скажем только, что Болотов пришел к своему выводу, с одной стороны, потому, что вслед за Гарнье, как мы уже сказали, признал, что Виктор, упоминаемый в послании νγνων и инок старец Виктор, упоминаемый в Apologet, ad imper., одно лицо, а с другой стороны, потому что деятельность Виктора по коптским актам является повторением деятельности знаменитого Далматия, константинопольского архимандрита. Но о том, что нельзя смешивать этих двух Викторов, мы уже говорили; что же касается отношения деятельности Виктора в Константинополе к деятельности Далматия, то мы согласны, что здесь мы имеем дело с значительной примесью работы „иллюзии и галлюцинации“ горячих поклонников некогда знаменитого аввы Виктора. Однако несомненно, что авва Виктор лично был известен императору и именно по делу борьбы св. Кирилла с Несторием, потому что иначе очень подробная речь св. Кирилла об этом Викторе и, при том, без указания кто он (очевидно потому, что это было излишне в речи к императору) была бы слишком неуместна, да еще в таком специальном послании, как Apologeticon. Сам Болотов признает, что этот Виктор прибыл в Эфес из Константинополя. Очень возможно, что он действовал в столице вместе с Далматием, а пока последний не выходил из монастыря, может быть, и от его имени, что в устах панигириста – копта стерлось, и авва Виктор явился двойником аввы Далматия. Значит, поле деятельности для аввы Виктора в Константинополе и Эфесе, исключая мнимого противоречия послания νγνων (нами улаженного), можно считать вместе с Болотовым расчищенным. 1562 Наше же предположение, что с этим Виктором было отправлено св. Кириллом послание, и он, переодевшись нищим, благополучно доставил его в Константинополь, не только согласно с коптскими актами III вс. собора, но и разрешает недоуменные вопросы о личности этого посла. Виктор, как рассказывают коптские акты, предложил императору свои услуги. поехать в Эфес и привезти известия о всем, что там происходит, 1563 но император не согласился с этим. |
| 1354 Подлог этот совершен в конце IV или в начале V века. По смерти Аполлинария ученики его разделились на две фракции: строгих (синусиастов) и умеренных, не хотевших разрывать общение с Церковью и чтивших Афанасия Вел. Многие из последней партии возвращались к православию, хотя и не вполне искренно. И вот, они именно, почитая Аполлинария и желая распространить его сочинения среди православных, надписывали эти сочинения именами упомянутых отцов Церкви. Это было вполне возможно. Учение Аполлинария пережило в своем развитии две стадии. Когда он еще занимался только полемикой против ариан, а не развивал еще собственной христологии, то его сочинения были вполне православными, если не вникать в специфические оттенки его терминологии, которые открылись только во второй стадии его развития, когда он стал уже вырабатывать самостоятельную христологию. Уже в сочинениях первой стадии своего развития, в борьбе с антиохийской школой (с Диодором), Аполлинарий употреблял часто термин „ μα φσις Θεο Λγου σεσαρκωμνη“ разумея под этим термином такое общение между божеством и человечеством во Христе, какое бывает между душой и телом человека. Учение о неполной человеческой природе еще не было развито Аполлинарием в сочинениях этого периода. Мало того, он часто допускал выражения, что Иисус Христос был совершенный Бог и совершенный человек. Вот почему его сочинения этого периода легко можно было выдать за православные. Для Кирилла же эти сочинения в полемике с Несторием, разделяющим две природы во Христе до полной их самостоятельности, были положительно незаменимы. Правда, термин Аполлинария, которым, как св.отеческим термином, св. Кирилл поражал Нестория, не вполне соответствовал христологии Кирилла, так как св. Кирилл признавал не одну природу во Христе, а две. Но „ φσις“ в то время еще не имело строго определенного значения: слово это обозначало у Кирилла, как мы видели, и „ οσα“ и „ πρσωπον“ ( πστασις), а потому, в затруднительных случаях примирения мнимо-св.отеческого термина с своими воззрениями, св. |
| Действительно, можно ли допустить, зная св. Кирилла и обстоятельства, в которых он в это время находился, что он бежал из-под стражи? С одной стороны, мы знаем, как строга была эта стража и как недоволен был император Кириллом (почему, конечно, не упустил бы случая строжайше наказать его за такой поступок) и, наконец, – как много было у Кирилла врагов, которые постарались бы сообщить об этом поступке кому следует для предания Кирилла строжайшему суду. С другой стороны, нельзя допустить такой поступок с точки зрения характера и мировоззрения самого Кирилла: к гонению за истину он давно готовился и заранее радовался страданиям за веру, темничное заключение окружило его ореолом мученика. Можно ли после этого допустить, что св. Кирилл решился своим бегством разрушить все это обаяние своего мученичества и поступить вопреки постоянным своим речам о готовности даже смерть за веру встретить с радостью. Наконец, говорят против этого известия и обстоятельства отъезда св. Кирилла из Эфеса и приезда в Александрии. Если бы св. Кирилл бежал из тюрьмы, то он выехал бы из Эфеса тайно. А между тем известно, что он перед отъездом из Эфеса произнёс в церкви „Марии“ проповедь, отрывок которой сохранился и до нашего времени. 1649 Известно также, что когда св. Кирилл 30-го октября приехал в Александрию, то „город принял его с величайшим восторгом и честью“. 1650 Можно ли допустить, что народ выражал такой восторг и оказывал такую честь беглецу, тайно ушедшему из-под стражи? Итак, после сказанного мы имеем право думать, что св. Кирилл, только по указу императора освободившись из темницы, после почти шестимесячной разлуки со своей паствой, наконец, действительно с радостью, с великой честью, как победитель страшной ереси, как страдалец, немало потерпевший за веру, возвратился в Александрию 30-го октября 431-го года. 1651 Зная любовь св. Кирилла к пастве и его обычай делиться всеми, более или менее важными событиями в Церкви с паствой с кафедры Церковной, мы должны ожидать, что св. Кирилл, возвратившись из Эфеса, также не преминул обратиться с соответствующим словом к своей пастве. |
|
|
