| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Описание: Икона сотворение мира с избранными святыми. ( " И почи Бог в день седьмый " ). Строгановская Школа Конец XVI - начало XVII века. Дерево, темпера. Размер - 35,7 х 30,2 см. Икона врезана в новую доску. На полях живопись XIX века. Файл 20486.jpg: Размер: 630x759, 0.48 MPix, 120 Kb. Дата: 2013-01-14, участник [ tol ]. Рейтинг изображения: 4 (461) , (13) . Описание: Семь Вселенских соборов с Сотворением мира и Собором двенадцати Апостолов. 19 век. Палех. Дерево, левкас, темпера. 52х41,1 см. Композиция из четырех регистров. В центре верхнего изображено Отечество в Силах, по сторонам от которого - шесть дней Творения. Во втором сверху регистре -1, II и III Вселенские соборы, в третьем - IV, V и VI Вселенские соборы. В центре нижнего регистра - VII Вселенский собор, по сторонам от него - по шесть апостолов. Композиции Соборов, кроме последнего, Седьмого, с[...] Файл 20489.jpg: Размер: 1024x1291, 1.32 MPix, 352 Kb. Дата: 2013-01-14, участник [ tol ]. Рейтинг изображения: 3 (396) , (11) . Описание: Четырехчастная икона: «Сотворение мира», «Единородный Сыне и Слове Божий», «Девять мучеников Кизических», «Семь отроков Эфесских». Первая половина XIX века. Палех. Дерево, левкас, темпера. 35х29 см. Икона реставрирована. Тонировки. Икона состоит из четырех сложных композиций. «Сотворение мира» («И почи Бог в день седьмый») восходит к Книге Бытия 1,2. Представлены семь сфер — по числу дней творения, внутри каждой помещено изображение Господа Саваофа в виде старца в белых одеждах, созидающего м[...] Файл 20491.jpg: Размер: 867x1024, 0.89 MPix, 280 Kb. Дата: 2013-01-14, участник [ tol ]. Рейтинг изображения: 5 (459) , (16) . Описание: Шестоднев. Первая четверть XIX века. Палех. Мастерская В. И. Хохлова. Дерево, левкас, темпера. Две доски, две врезные встречные шпонки. 53,2×44,2. КП 4082. Гос. поступление. Реставрация домузейная. Трещины основы и грунта. Механические повреждения поверхности. Тонировки в местах утрат красочного слоя. Потертости живописи и надписей. Средник иконы представляет собой сложную композицию, состоящую из отдельных сюжетов. Вверху в центре шесть сцен Сотворения мира, расположенных в [...] |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИРСИНИОТИССА [Греч. Μυρσινιτισσα, Μον Παναγας Μυρσινιωτσσης], действующий женский монастырь, расположен примерно в 2 км к северу от Каллони на о-ве Лесбос, принадлежит Мифимнской митрополии, освящен в честь Успения Пресв. Богородицы. Название монастырь получил по хранящейся там одноименной иконе Божией Матери, обретенной не позднее XII в. в зарослях мирта. История этой иконы древнее, чем предание об обретении иконы Божией Матери Миртидиотиссы на Китире. В патриаршем сигиллии 1311 г. М. назван τς Μυρσνης. Место обретения иконы почитается до сих пор, оно находится левее мон-ря, там мон. Митродора (Барабути) построила маленькую церковь. От находившейся в зарослях мирта иконы исходил столь сильный свет, что он был заметен в Каллони. Когда его увидели митрополит и его приближенные, они немедленно отправились на поиски его источника. Но по мере их приближения к местонахождению иконы свет исчезал. Так продолжалось в течение 2 ночей. В 3-й раз свет не погас, а переместился вправо. Митрополит и его свита последовали за ним. Достигнув соснового леса на горе Драконтици, где ныне построен М., свет перестал двигаться. Митрополит, приблизившись, обнаружил икону Божией Матери и распорядился построить на этом месте мон-рь. От иконы происходили многочисленные чудеса, в т. ч. из того места, где она была обретена, забил источник святой воды (впосл. он иссяк, но из гробницы прп. Игнатия Агаллиана забил новый источник). В 1331 г. Мифимнский митр. Малахия доложил Синоду К-польской Церкви о том, что насельники мон-ря «ту Калеос» захватили 4 принадлежавших ему мон-ря, в т. ч. М., и хрисовулом Андроника III незаконно закрепили за собой владение монастырской собственностью. Впосл. мон-рь пришел в упадок, существовал только собор Успения Пресв. Богородицы с огородами вокруг него, впоследствии и он был заброшен. В письме Эфесского митр. Даниила (1487) говорится, что в 1470 г. вдова эконома Мифимнской митрополии Папаксена купила у османских властей участок с расположенным на нем собором. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР [серб. Петар] (Йованович Павле; 18.02.1800, г. Илок близ г. Вуковар (ныне в Хорватии) - 24.09. 1864, г. Сремски-Карловци (ныне в Сербии)), еп. Горно-Карловацкий, бывш. митр. Сербский. Род. в семье виноградаря Лазаря и Иулианы. Начальную школу окончил в родном городе, затем учился в гимназии в г. Осиек и в г. Сремски-Карловци. В г. Сегед (ныне в Венгрии) изучал философию. Окончил семинарию в Сремски-Карловци и в 1819 г. стал там же преподавать. После смерти супруги в 1830 г. переехал в Белград, работал секретарем Высшего народного суда, с нояб. 1832 г.- секретарем канцелярии серб. кн. Милоша Обреновича (1830-1839, 1858-1860; см. в ст. Обреновичи ). После смерти митр. Сербского Мелетия (Павловича) в 1833 г. князь решил поставить митрополитом Павле Йовановича, т. к. тот разделял его взгляды относительно деятельности Православной Церкви в княжестве Сербия. Поначалу Павле отказывался, уверяя, что намерен жениться. Но впосл. согласился и поехал в г. Чачак к еп. Ужицкому Никифору (Максимовичу-Вукосавлевичу), который в окт. 1833 г. постриг его в монашество с именем Петр. За 15 дней П. прошел все церковные чины вплоть до архимандрита. В сер. нояб. 1833 г. его направили в К-поль, где он был избран и 5 дек. патриархом К-польским Констанцием I (1830-1834) при участии 4 митрополитов хиротонисан во епископа. В свидетельстве о его хиротонии утверждалось, что по рангу Белградская кафедра соответствует статусу митрополии Эфесской. 23 дек. П. прибыл в г. Пожаревац, где пребывала княжеская семья, и на Рождество Христово отслужил 1-ю архиерейскую литургию, затем отбыл в г. Крагуевац, где в тот период располагалась кафедра Сербского митрополита. Главной задачей П. стало утверждение канонического порядка в Белградской (Сербской) митрополии , который должен был соблюдать и кн. Милош. После издания в 1835 г. Конституции княжества Сербия П. начал разработку закона, к-рый был принят 21 мая 1836 г. под названием «Начертание о духовных властях в Сербии»; по закону, наивысшая власть в Сербской митрополии принадлежала Синоду, митрополит Сербский был его председателем, а епархиальные архиереи - членами, учреждалась консистория митрополии. Согласно уставу «Устроение духовных властей княжества Сербского», принятому 28 авг. 1847 г., в Сербской митрополии были введены епархиальные консистории, Апеллатория и Архиерейский Собор. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация «Агнец Божий» — книга о христологии Восточной Церкви, написанная католическим мыслителем А. Мацейном. Один этот факт заставляет обратить внимание на эту книгу. На основании православного богослужения, творений восточных Отцов и идей русской религиозной философии (с оглядкой на католическую христологию и современную философию) Мацейна пытается реконструировать взгляд Восточной Церкви на Иисуса Христа. По мимо своего характера «живого экуменизма», «Агнец Божий» безусловно прекрасный образец христологии и религиозной философии. Мацейна пишет о том, как он пришел к замыслу «Агнца Божьего»: » Путь к написанию этой книги был долог и труден. Автор давно мечтал написать книгу о Христе. Однако осуществлению этой мечты препятствовала одна трудность: автор не хотел описывать жизнь Христа, скажем, так, как это делали Papini, Mauriac или Daniel-Rops, приблизиться же к Христу как таковому – он не осмеливался. Автор неоднократно обращал свои мысли к той или иной черте характера Личности Христа, к тому или иному событию в Его жизни. Но это были всего лишь попытки, некие разрозненные отрывки, которые не составляли никакого более или менее значительного целого. Казалось, что книга о Христе так и останется не написанной. Выход был найден, когда автор ближе познакомился с Восточной Церковью. Академическая работа автора год из года вела его в глубины философии и богословия Восточного христианства, которое сохранило в себе живым дух первых веков Христианства и для которого Христос как Богочеловек был не только объектом веры, но и объектом мышления и переживания. И разве не удивительно, что несмотря на множество различий и споров между Восточной и Западной Церквами, Христос абсолютно исключен из всех этих споров. Все христологические истины приняты как Востоком, так и Западом. Более того, Восточная Церковь это именно то духовное пространство, на котором созревали глубокие христианские взгляды на личность Христа, превратившиеся по решению вселенских соборов в истины Вероисповедния: Божественность Христа – на Никейском (325); единство Личности Христа – на Эфесском (431); Халкидонский Собор (451) признал два естества Христа; Константинопольский (680) – две воли во Христе. Таким образом, J. Tyciak справедливо утверждает, что именно Восточная Церковь открыла нам тайну Христа. |
| Православные храмы Турции На территории Турции находились семь самых крупных христианских общин — Эфесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская. Все они были основаны апостолом Павлом или его учениками в 40-50-е годы I века. 17 августа, 2014 На территории Турции находились семь самых крупных христианских общин — Эфесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская. Все они были основаны апостолом Павлом или его учениками в 40-50-е годы I века. Отправляясь на отдых в Турцию, сегодня уже с трудом вспоминаешь, что это исламское сегодня государство некогда было настоящей колыбелью христианства. Каппадокия, Ликия, Миры, Константинополь, Айя-София – все это здесь. На территории Турции находились семь самых крупных христианских общин — Эфесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская. Все они были основаны апостолом Павлом или его учениками в 40-50-е годы I века. Предлагаем вниманию читателей краткую информацию о святынях православия в Турции. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время визита в Турцию в июле 2009 года призвал развивать паломничество в Турцию: “У нас существует очень активный религиозный туризм и паломничество в Палестину, в Израиль. И только сейчас русские люди открывают для себя Турцию как место, где находится большое количество святынь, которые они хотели бы увидеть, перед которыми хотели бы помолиться”, — подчеркнул предстоятель Русской Православной Церкви. Собор Святой Софии — Премудрости Божией Храм святой Софии – всемирно известный памятник византийского зодчества, был патриаршим собором в центре Константинополя.После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть; в 1935 году приобрёл статус музея. Храм был построен в 324—337 годах при византийском императоре Константине I, несколько раз горел, окончательно отстроен при императоре Юстиниане. На строительство храма ушло три годовых дохода Византийской империи. В плане собор представляет собой крест 70х50 м. Это трехнефная базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Внутренняя отделка храма продолжалась на протяжении нескольких столетий и отличалась особой роскошью (мозаики на золотом полу, 8 зеленых яшмовых колонн из храма Артемиды в Эфесе). Стены храма также были полностью покрыты мозаиками. |
| святитель Марк Евгеник, митрополит Эфесский (1392–1444) Труды на иностранных языках Догматико-полемические труды Литургика Нравственно-аскетические труды Автобиографические сочинения Послания святитель Марк Евгеник, митрополит Эфесский Участник Ферраро-Флорентийского Собора, византийский богослов, полемист и гимнограф. Главный противник Флорентийской церковной унии. Родился в Константинополе, в семье диакона Великой Церкви Георгия. Получил домашнее образование, в 13 лет продолжил обучение у Плифона – знаменитого преподавателя философии того времени. В 24 года стал диаконом и саккеларием Св. Софии. Император Мануил II сделал его своим советником, но скоро он покинул столицу и принял монашество. Спасаясь от наступающих турок, он возвращается в Константинополь, где становится своего рода богословско-философским консультантом императора Иоанна VIII. В 1437 году становится епископом Эфесским и в этом же году оправляется на собор, вошедший в историю как Ферраро-Флорентийский . Собор начался 9 апреля 1438 года, причем св. Марк был уполномочен представлять греческое богословие пред лицом католиков. По его мнению, настало время восстановления единства Церкви и детального рассмотрения вопросов вероучения. Однако свободного обсуждения на соборе не вышло – греки были поставлены перед необходимостью принятия господствовавшего на Западе учения. Поэтому он начинает защищать Православное богословие, что выразилось в написании ряда трактатов, критикующих католиков: «Десять аргументов против существования чистилища», «Сумма изречений о Святом Духе» , «Главы против латинян» , «Исповедание веры» и «О времени пресуществления» . Под сильным давлением императора, греческая делегация, кроме Марка Эфесского подписывает унию «Laetentur coeli». Возвращение в Константинополь было безрадостным, фактически сразу после прибытия, подписавшие унию иерархи, кроме немногих сознательных ее сторонников, отказались от своих подписей. 15 мая 1440 года он уезжает в Эфес, где пытается наладить церковную жизнь под властью турок, оттуда же продолжает противодействовать унии, чем вызывает гнев Иоанна VIII. Как только святитель оказался на византийской территории, он был арестован. Однако, даже из-под стражи продолжал полемику с унией. В 1442 году он был освобожден и вернулся в Константинополь. Скончался он в 1444 году после тяжелой болезни. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Московский Собор 1441 г. и его значение для мирового Православия 21.06.2019 2113 Время на чтение 21 минут К началу июля 1439 г. византийская делегация, участвовавшая в Ферраро-Флорентийском соборе, полностью капитулировала и заявила о своем согласии признать учение Западной Церкви истинным и готовности воссоединиться с западными христианами в единую Церковь. После этого был составлен на двух языках, латинском и греческом текст утверждавшего унию ороса - главного документа Ферраро-Флорентийского собора. 5 июля орос был скреплен подписями участников собора, в том числе - 33 византийскими представителями. Среди них не было митрополита Марка Эфесского, который остался верен своей позиции полного отвержения католического учения об исхождении Святого Духа от Сына, а также еще несколько православных архиереев . Митрополит Киевский и всея Руси Исидор, проявивший себя как один из самых ревностных сторонников заключения унии, соответственно этому подписал ее: «Исидор, митрополит Киевский и всея Руси и представитель апостольской кафедры святейшего патриарха Антиохийского Дорофея, с любовью соглашаясь и соодобряя, подписую» . Подписал унию и Суздальский епископ Авраамий: «Смиренный епископ Авраамио (е) суждальский подписую» . Симеон Суздалец позднее уверял, что Авраамий не хотел подписывать унию, но «митрополит же Исидор я его и всади в темницу, и седе неделю полну, и тому подписавшуся не хотением, но нужею» . Вернувшись на Русь в 1441 г., Авраамий Суздальский отказался от своей подписи под актом Флорентийской унии . Собор в Ферраре. Миниатюра из Лицевого летописного свода 6 июля 1439 г. уния была торжественно провозглашена в кафедральном соборе Флоренции - храме Санта-Мария-дель Фьоре . Мессу совершил папа Евгений IV, которому сослужили 12 кардиналов и 93 епископа . Вся русская делегация во главе с митрополитом Исидором также присутствовала на акте провозглашения унии, в ходе которого император, его придворные, иерархи и другие представители византийской делегации совершили, по западному обычаю, коленопреклонение перед папой и приняли от него благословение . |
| Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов новой книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Пятый Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в. V Вселенский Собор открылся 5 мая 553 года в зале, соединявшем храм Святой Софии с патриаршим дворцом. В нем участвовали 153 епископа, которые, как и на прежних Соборах, представляли Поместные Церкви не равномерно и не пропорционально числу епископских кафедр. Более половины отцов Собора составляли епископы Константинопольского Патриархата – их было 83. Антиохийский Патриархат представлен был 39 епископами, Александрийский, опустошенный отпадением значительного большинства египетских христиан в монофизитство, – десятью, Иерусалимский – пятью. Присутствие Римского Патриархата на Соборе в лице девяти епископов Восточного Иллирика не соответствовало его масштабам и влиянию. Папа Вигилий, находившийся во время соборных деяний в Константинополе, несмотря на приглашения, которые ему неоднократно направлялись от лица Собора, уклонился от участия в нем, а следовательно, и от председательства. Западную Церковь представляли также семь африканских отцов. Святой Юстиниан, инициатор созыва Собора, предложивший его программу, в центре которой оказался возбужденный им вопрос о «трех главах», и предвосхитивший своим «Исповеданием» основные богословские идеи, сформулированные Собором, прямого участия в нем, не в пример своим предшественникам, не принимал, передавая свою волю отцам Собора через посланцев, которые, выполнив порученное им, тотчас покидали соборную палату. Со стороны императора это было проявлением деликатности и должно было способствовать нестесненному обсуждению богословских тем преемниками апостолов. Патриарх Константинопольский святой Евтихий Председательствовал на Соборе патриарх Константинопольский святой Евтихий, президиум составили патриархи Александрийский Аполлинарий и Антиохийский Домн, а также замещавшие отсутствовавшего Иерусалимского патриарха Евстохия епископы Раифский Стефан, Тивериадский Георгий и Созитанский Дамиан. В списке соборных отцов следующие за ними места занимают епископ Гераклеи Пелагской Бенигн, замещавший отсутствовавшего архиепископа Фессалоникийского Илию, Феодор Аскида – архиепископ Кесарии Каппадокийской, архиепископ Эфесский Андрей, епископ Тунийский Секстилитан, представлявший примаса Африки Примоза Карфагенского, и архиепископ Гераклеи Фракийской Мегефий. За ними по диптиху следовали митрополиты либо представлявшие их по причине их отсутствия епископы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Обращение к наследию Константина Леонтьева – требование нашего времени» В Петербурге прошла конференция «Русская идентичность и будущее православного мира в эпоху глобализации» 07.10.2011 991 Время на чтение 12 минут Вчера, 6 октября, в Санкт-Петербургском государственном университете в Петровском зале главного здания прославленного вуза (историческое здание Двенадцати коллегий) прошла историко-политологическая конференция «Русская идентичность и будущее православного мира в эпоху глобализации». Конференция была посвящена двойному юбилею выдающегося русского мыслителя К.Н.Леонтьева. В этом году в январе исполнилось 180 лет со дня его рождения, а в ноябре мы будем отмечать 120-летие его кончины. Организаторами конференции стали исторический факультет СПбГУ, Фонд святителя Марка Эфесского и «Русская народная линия». Конференцию вели доцент СПбГУ, кандидат филологических наук диакон Владимир Василик и главный редактор «Руссой народной линии» Анатолий Степанов. Перед началом конференции ее участники пропели молитву Святому Духу «Царю Небесный». Затем диакон Владимир Василик огласил приветствия руководства СПбГУ и руководства исторического факультета СПбГУ участникам и гостям конференции. В приветственном слове выражалась надежда на то, что конференция внесет существенный вклад в исследование проблемы русской идентичности. Во вступительном слове Анатолий Степанов отметил, что это уже пятая конференция, проводимая совместно историческим факультетом Санкт-Петербургского государственного университета и «Русской народной линией» в стенах СПбГУ. Среди прошедших ранее форумов он выделил международную историко-богословскую конференцию «Православно-католический диалог после Ясеноваца» , которая прошла 28 октября 2010 года и вызвала значительный общественный резонанс. По итогам конференции был издан сборник докладов, переведенный на сербский язык. Презентация сборника в Сербии стала значимым культурным событием в стране. Участники конференции также приняли обращение, в котором говорилось о необходимости дебеатифицировать главу Католической церкви Хорватии Алоизия Степинаца. Призыв конференции не остался не услышанным. 26 мая 2011 года Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принял обращение к папе Римскому с призывом дебеатифицировать «архиепископа геноцида» . Как сообщили источники в Сербской Патриархии, неофициально было заявлено, что Патриарх Сербский Ириней может встретиться с папой Римским только в Ясеноваце, и нигде больше, чтобы напомнить папе Римскому об участии прелатов и епископов Католической церкви в геноциде против православных сербов, и, разумеется, чтобы папа мог покаяться за членов Католической церкви перед православным сербским народом. |
| Мониторинг СМИ «Икона — живой организм» Почему ученые считают опасным эксперимент с иконой Торопецкой Богоматери, переехавшей из музея в церковь 22.11.2011 16:09 В декабре заканчивается срок экспозиции иконы Торопецкой Богоматери в подмосковном храме, куда она была временно передана из Русского музея Санкт-Петербурга. Но вернется реликвия не в музей: после реставрации ее ждут в соборе города Торопец. Как оценивать итоги эксперимента? Напомним: по решению Министерства культуры РФ Торопецкая икона была оставлена в храме подмосковного коттеджного поселка Княжье Озеро до декабря 2011 года. Уже тогда, как заявил директор Русского музея Владимир Гусев, в Минкульте не исключали того, что далее экспонат будет доставлен в Корсунско-Богородицкий собор в город Торопец Тверской области. Мол, в Торопце для иконы также приобрели климатическую капсулу и она может там временно «пожить», не теряя музейного статуса. Наконец, новый губернатор Санкт-Петербурга Георгий Полтавченко расставил точки над i относительно будущего иконы: «Ее поместят туда, откуда в свое время изъяли,— сообщил он в своем «Твиттере»,— в Торопецкий монастырь,— после окончания реставрации». Музейщики, однако, не уверены в том, что выбран правильный адрес. О том, насколько Торопец в Тверской области можно считать «родным домом» этой иконы, отчего у нее еще столько других «имен» — Эфесская, Полоцкая, Корсунская — и вообще, что выявили промежуточные итоги эксперимента по возвращению иконы в храмы, «Огоньку» рассказала ведущий научный сотрудник отдела древнерусского искусства Русского музея и автор монографического исследования по Торопецкой иконе Ирина Шалина. — Итак, Торопецкая икона «переедет» в Торопец. Ради нее в реставрацию местного монастыря и Корсунского собора вкладывается 40 млн рублей. Почему музейные работники протестуют против восстановления справедливости: ведь икона-то вернется домой? — Мы еще полтора года назад понимали, что дело идет к тому, что икону отдадут в Торопец, хотя его нельзя называть родным домом этой иконы. Мы не готовы ее просто так отдать, мы продолжаем бороться с бездумным разбазариванием памятников культуры. Я вошла в комитет, организованный в Москве при ИКОМе (Международный совет музеев — эта организация консультирует ЮНЕСКО и объединяет музейных специалистов, которые занимаются хранением природного и культурного наследия.— «О»). Можно сказать, вся жизнь сейчас на эту борьбу уходит. Мы сожалеем о том, что именно на Торопецкой иконе отрабатывают механизм передачи РЦП памятников церковного культа. Мне всегда казалось, что долг любого цивилизованного государства установить планку древности иконы, до которой ее нельзя отдавать в употребление ни в коем случае. Ведь Торопецкая икона — памятник, по одним оценкам, XII, по другим — XIV века. |
|
|
