| Статистика Марк Эфесский, свт. Марк Эфесский (греч. Μρκος Ευγενικς, Мануил Евгеник; 1392 — 23 июня 1444) — митрополит Эфесский, православный богослов, единственный участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. В 1734 году канонизирован в лике святителей, память совершается 19 января (по юлианскому календарю). Юность и монашество Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. О происхождении Марка в своём синаксаре пишет Иоанн Евгеник: Марк получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов». С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлек внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители, где по словам Иоанна Евгеника: «крайнему трудоделанию и посту и спанию на земле и стоянию всенощному предав самого себя, и особенно тогда, когда остался один, часто прибавляя: „ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол“…». Ферраро-Флорентийский собор Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, что он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией. |
| Глава VI. ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ Эфесский собор (431) был окончательной победой над несторианством на Востоке и торжеством христологии, выраженной святым Кириллом Александрийским и основанной на том, что Иисус Христос обладает только одним субъектом, или ипостасью. Субъект этот есть предсуществующий Логос, второе Лицо Троицы. Единство субъекта предполагает Богоматеринство Девы Марии (Она есть воистину Богоматерь и Theomokos-Бoropoдuцa) и теопасхизм (не кто иной, как сам Сын Божий, пострадал на Кресте по Своей телесной природе). Эта христология Кирилла была действительно в полном согласии с никейской верой. Никейский Символ утверждает в словах это же самое единство субъекта. Именно Сын Божий, «единосущный Отцу», «воплотился от Духа Свята и Марии Девы», был рас пят при Понтийском Пилате, страдал и был погребен. Туже Личность или субъект исповедуют как Сына Божия и Сына Марии; это керигматическое утверждение предполагает, что для спасения Своего творения Творец полностью воспринял падшее, смертное состояние человечества, сделав его «Своим» даже до смерти, для того чтобы через Воскресение оно стало причастным Его собственному бессмертию. Однако св. Кирилл навязывал свои взгляды в Эфесе с некоторой грубостью. Он получил полную поддержку римского папы Целестина , которому должный совет дал его диакон Лев, состоявший в переписке с Кириллом. Но сам Кирилл был неспособен к использованию последовательной терминологии. Так, например, термины природа ( φσις) и ипостась он употреблял как взаимозаменяемые и говорил то об «одной воплощенной ипостаси», то о «единой воплощенной природе " Логоса. Антиохийские богословы, с которыми обучался и Несторий, были приучены к более рациональному и в интеллектуальном отношении более дисциплинированному подходу к толкованию христологических вопросов. Им не хватало керигматического духа святого Кирилла, но с точки зрения логики их забота о защите подлинного человечества Христова была законной. Конечно, сам Кирилл всегда был готов отвергнуть аполлинаризм (то есть мысль, что Христос, обладая человеческим телом, не имел человеческого духовного и интеллектуального измерения, замененных у Него Божеством) и четко утверждал свою веру в совершенное человечество Иисуса (особенно в своих «Письмах Сукценсу»), но подчас он бывал противоречив в употреблении богословской терминологии. К счастью, Эфесский собор не установил какой-либо определенной христологической терминологии как таковой, кроме той, что Деву Марию следует именовать Богоматерью. Это позволило антиохийцам и Кириллу прийти к взаимопониманию, которое и было выражено в знаменитом письме Кирилла к Иоанну Антиохийскому в 433 г. |
| Сакра императора от 19 ноября 430 г. о созыве вселенского собора в г. Эфесе ( ρτηται) была адресована на имя „областных митрополитов“. 1315 Имена их, кроме св. Кирилла, в сохранившемся до нашего времени списке этой сакры не указаны. Но в адресе сакры, присланной императором Эфесскому собору через комита Иоанна ( σον περ τν εσβειαν) 1316 указаны 52 епископа, почти все (за исключением 2-х – 3-х) 1317 митрополиты. Так как среди этих лиц упоминается и бл. Августин, давно уже умерший, то ясно, что перечень этих епископов взят придворной канцелярией из прежних бумаг и буквально воспроизведен, за исключением св. Кирилла, Мемнона (Эфесского) и Нестория, о которых дано было особое распоряжение императора (в самой сакре). Действительно, Августину, как видно из послания Капреола Карфагенского к собору, 1318 было послано и приглашение прибыть на Эфесский собор. Если же имена епископов во второй сакре скопированы с другой сакры, то, вероятно, не с иной, как с упомянутой нами ( ρτηται) – от 19 ноября. Если так, то эта последняя была, значит, адресована тем же епископам с прибавлением св. Кирилла, Нестория и Мемнона. Сакра указывает время, место и состав будущего собора. „Преподобие твое, писал император каждому митрополиту, да озаботится после наступившей св. Пасхи прибыть в Азию в Эфес, на самый день Пятидесятницы, повелев туда же прибыть немногим, кому заблагорассудишь, святейшим епископам из подчиненного тебе округа, так, чтобы и в самом округе оставалось достаточное число (епископов) для святейших церквей, и для собора не было недостатка в способных. Мы уверены, что каждый из боголюбезнейших священнослужителей постарается прибыть и подать посильную помощь делам“. Присоединяет император и угрозу тем, кто поленится приехать на собор. „Мы, говорит, не перенесем равнодушно ничьего отсутствия. Никто не будет иметь оправдания ни перед Богом, ни перед нами, кто не поспешит к назначенному времени в указанное место“. Кто же из призываемых „не поспешит, у того, явно, совесть не чиста“, говорит император. 1319 |
| III. Переходная эпоха первой половины V века. Эфесский собор 431 г. Мозаики церкви св. Марии Маджоре в Риме Конец IV и первая половина V века сыграли в истории Греко-восточной церкви и искусства весьма решительную и важную роль. Успокоившаяся политически после крайних кризисов Византийская Империя впала в этом периоде в некоторый государственный маразм, и политический историк с унынием обозревает ряд бесцветных царствований. Затихли или перешли на Запад жестокие нападения варваров, и Византия успела оградиться от них стеной; кончились отдаленные походы, и ослабело крайнее напряжение экономических сил в культурных частях Империи, а самые страшные варвары, готфы, вступили на службу в имперские войска. Вместе с наступившим политическим затишьем и социальным успокоением наступило также общее успокоение умов, вызванное окончанием, хотя насильственным (378–395 гг.), борьбы двух духовных миров: языческого и христианского. Восторжествовавшее христианство занято отныне развитием духовной стороны своей веры и сближением ее с вековой античной культурой и просвещением. Церковная община принимает живейшее участие в ходе церковных дел, в самом управлении церковью, способствуя клиру поставить во главу социального распорядка представителей церкви. Современная литература рождает высшие произведения церковного красноречия и толкования Священного Писания ; жития святых обрабатываются в виде поучительных сказаний, любопытных и трогательных для культурного общества. Порабощенный греческой культурой Восток высвобождается из под западного влияния и выдвигает свои центры, но рядом с культурой здесь усиливается аскетическое христианство, избирающее своим идеалом жизненные лишения, вражду к миру и его благам, борьбу с языческим просвещением и культурой. Для всех стран Византийской Империи аскетизм является ныне духовной эмблемой христианского государства, успокоенного миром и наставшим благосостоянием, представляется отдаленным идеалом, облагораживающим культурную жизнь и ее социальные формы. |
| [лат. Ireneus Comes; греч. Ερηναος κμης] († после 448), еп. Тира Финикийского (ныне Сур, Ливан; 444 - до сент. 448). До рукоположения занимал пост комита при дворе визант. имп. Феодосия II (408-450); точный титул И. К. и круг обязанностей неизвестны; активный участник III Вселенского Собора в Эфесе в 431 г., интересовался богословскими вопросами. И. К. пользовался уважением в народе за личное благочестие и честность. В кон. 20-х гг. V в. И. К. стал близким другом Нестория , видимо, разделял его взгляды и в 431 г. сопровождал его на Эфесский Собор, не обладая к.-л. офиц. полномочиями (ACO. T. 1. Vol. 3(3). P. 51-52, 97). Тем не менее когда во время Собора произошел раскол между партиями свт. Кирилла Александрийского и вост. епископов, И. К. использовал свой авторитет имп. сановника для поддержки вост. партии и Нестория. Свт. Кирилл жаловался императору, что И. К. с помощью интриг и запугивания убеждал нек-рых епископов поддержать Нестория (Ibid. P. 115). Подробно освящена его роль в поддержке Собора партии вост. епископов. И. К. со свитой встретил восточную делегацию и ее главу архиеп. Иоанна Антиохийского на подъезде к Эфесу, сообщил епископам об осуждении Нестория Собором свт. Кирилла. Впосл. свт. Кирилл и еп. Мемнон Эфесский жаловались, что отправленная к восточным епископам делегация Собора не была допущена именно охраной И. К., к-рый фактически пресекал все попытки офиц. Собора завязать диалог с Собором архиеп. Иоанна Антиохийского. Собор восточных епископов обратился к И. К. с просьбой донести его решения до императора об аннулировании решений Собора свт. Кирилла. Однако, как впосл. сообщал И. К. (Synodicon adversus Tragoediam Irenaei. 21//PG. 84. Col. 613-616), он прибыл в К-поль на 3 дня позже, чем представители Собора свт. Кирилла, к-рые к этому времени уже успели заручиться поддержкой императора. Когда И. К. передал имп. Феодосию послание вост. епископов, император потребовал, чтобы члены обеих партий явились в К-поль. После визита И. К. Феодосий, по его сообщению, уже было склонился в пользу признания правильности решений Собора архиеп. Иоанна, однако после визита к императору Иоанна, синкелла архиеп. Кирилла Александрийского, вновь переменил мнение. В результате имп. Феодосий отправил в Эфес комита царских щедрот Иоанна с экстраординарными полномочиями предпринимать все, что он сочтет нужным, для мира в Церкви. И. К. уведомил об этом вост. епископов (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 48-51). Окончательное решение было принято не в пользу их партии. |
| протоиерей Михаил Браверман Казанская икона и семь эфесских отроков Прославлять Богородицу и святых означает прежде всего прославлять Христа Спасителя. Любовь и святость Девы Марии послужили Воплощению Сына Божиего, а во святых просиял Своей благодатью Сам Христос. И каждая икона Богородицы или святых открывает нам Бога, обитающего с человеком. Па иконах Девы Марии Она чаще всего изображается с Богом, родившимся от Нее. Быть может, самая чтимая в России Богородичная икона – Казанская, названная так по месту обретения. Было это в середине XVI века; десятилетней Матроне, дочери стрельца, во сне было указание – искать образ на пепелище. Это событие описано очевидцем, иереем Ермолаем; позже, с монашеским именем Гермоген, он стал Московским Патриархом и был заморен голодом польскими интервентами в Смутное время. Вот что написал будущий святитель о чудесном обретении иконы: «Не яви убо образа своего Владычице ни святители града, ни начальнику властелинску, ниже вельможи или богату, ниже мудру старцу: но яви свое честное сокровище, источник неизчерпаемый приходящим с верою,чудный свой образ, некоего мужа от простых, имуща мудрость на войне стрелебную, сего дщи юнна, десяти лет суща,именем Матрона» 51 . С Казанской иконой связано множество исторических событий: освоение российским государством новых земель, освобождение Москвы ополчением князя Дмитрия Пожарского, Полтавская битва и Бородино. В честь этого образа было построено множество храмов, среди них самые известные – Казанский собор на Красной площади и Казанский собор в Санкт – Петербурге. А совсем недавно, в 2011 году, в праздник Благовещения (7 апреля) Казанский образ был доставлен космическим кораблем «Юрий Гагарин» на МКС (международную космическую станцию). И не только память о славных страницах истории привела к прославлению этой иконы, но и особая ее красота! Взор Богомладенца обращен к нам, и Он нас благословляет! Лик же Девы Марии склонен к Сыну. Конечно, это соответствует молитвенной жизни Церкви: Господь смотрит на нашу жизнь, а за нас ходатайствует Его Пречистая Матерь – Дева Мария Богородица. К Ней обращаемся мы в молитве: «Заступница усердная, Мати Бога Вышнего! За всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим…» 52 |
| Великий наставник и мужественный заступник Православной Восточной Церкви Марк Евгеник, архиепископ Эфесский, родился и был воспитан в царствующем граде, поистине светлом и великом Константинополе, от родителей, которые в своей жизни были настолько прекрасны и блистательны, что даже были прозваны Евгениками, то есть «благородными»; не менее отличались они и благочестием в православной вере. Отец его Георгий был диаконом и сакеллионом Великой Церкви, а мать Мария была дочерью некоего боголюбивого врача Луки. Начальное образование (до курса риторики) священный Марк получил у своего отца, но, к несчастью, отец его умер, когда ему шёл только тринадцатый год. Затем его наставником в науках был философ Георгий Гемист Плифон. Он учился вместе с Виссарионом, который позднее стал его непримиримым противником, когда Марк стал борцом за Православие. Священный Марк изучил и внешнюю мудрость, и богословскую мудрость, и в совершенстве овладел и той, и другой. Ибо хотя Империя доживала последние дни и все дела её были крайне расстроены, процветали в ней мужи, премудростию и разумением отличающиеся, такие как Мануил Хризолор, Геннадий Схоларий , Георгий Гемист, Иосиф Вриенний , Феодор Газа и многие другие. Тогда и благородная эта поросль, священный Марк, как и его родной брат Иоанн, воссияли, как два светила пресветлых, и были деятелями первой величины, и много превзойдя обычную меру, оказались высочайшими философами и учёными. Многие писатели свидетельствуют о мудрости божественного Марка и восхищаются ей, но также и Иоанна признают человеком величайшей учёности и именуют его философом. Именно так обычно его именовали и признавали, о чём свидетельствуют многие его молитвы к Богу, которые в рукописи несут надписание «Иоанна Философа». Но ещё более ясной эта премудрость его явствует из глубокомысленного и весьма точного опровержения так называемого «Определения Флорентийского Собора» 68 . Вот что пока мы скажем об Иоанне Философе, который также был диаконом и номофилаком Великой Церкви. А перейдём мы к повествованию о жизни священного Марка, о котором и будет идти речь далее. |
| Глава 1. Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский) Знаменитое вероопределение, выработанное Халкидонским собором, оказалось несмотря на его сбалансированность неполным и на поверку никого не удовлетворило вполне, создав в то же время новые затруднения. В формулировке ороса отразилось стремление к компромиссу между враждующими партиями, но в результате каждая партия давала ему свое одностороннее толкование, неприемлемое для противной стороны. Исповедуя во Христе две природы, сходящиеся в одно Лицо и одну Ипостась, собор, во имя верности учению святого Кирилла, в то же время восемь раз употребляет выражение «один и тот же Христос» (в смысле «тот же самый»). Стремясь избежать обвинения в несторианстве и сохранить верность кирилловской христологии, халкидонские отцы, следуя каппадокийской терминологии, установили тождество между терминами ипостась и лицо. Слово лицо употреблялось Несторием в «слабом» смысле и допускало неоднозначное толкование. Термин же ипостась, которым отцы-каппадокийцы пользовались для обозначения Лиц пресвятой Троицы, до Халкидонского собора употреблялся синонимично со словом «природа». Халкидонский орос раз и навсегда установил различие между природой и ипостасью, тем самым исключив употребление двусмысленного кирилловского выражения «одна природа». Однако простые христиане плохо разбирались в терминологических тонкостях и не могли оценить по достоинству примиренческие устремления собора. К тому же случилось так, что среди защитников собора не оказалось ни одного крупного богослова, за исключением бывшего противника святого Кирилла, Феодо-рита Киррского. В то же время среди противников собора выступали блестящие мыслители, сумевшие четко сформулировать и обосновать свою неудовлетворенность халкидонским вероопределением. Среди сторонников Халкидона строгие дифизиты были особенно довольны формулировкой о «двух природах». Не следует, однако, забывать, что и Несторий, находившийся в ссылке, тоже выразил удовлетворение оросом, не усмотрев в нем никакого несоответствия своим собственным взглядам. Согласие Нестория, несомненно, покоилось на недоразумении. Отцы Халкидонского собора понимали выражения «одно Лицо» и «одна Ипостась» в кирилловском смысле: ипостась Христа понималась как предсуществующая ипостась второго Лица Святой Троицы, но недоразумение было все же возможно, поскольку формально в оросе прямо не было сказано о том, что ипостась Христа и есть предвечная ипостась Бога Слова. Вне зависимости от того, было это упущение преднамеренным или нет, оно открывало несторианам, а также строгим дифизитам, вроде блаженного Феодорита, возможность трактовать ипостась в смысле антиохийского термина «лицо единения», выражающего конкретный богочеловеческий лик Иисуса, но не Его лично-божественное достоинство. При этом игнорировалось утверждаемое оросом различие между природой и ипостасью. |
| монах Каллист Властос Часть I. История отделения Западной Церкви от Православной Восточной Церкви Глава I В чём была главная причина, вызвавшая созыв лжесобора во Флоренции при Иоанне Палеологе, Императоре Константинопольском, и Евгении IV, Епископе Римском? Мы намереваемся, дабы наиболее убедительно показать в сей главе дух лжесобора, созванного во Флоренции при Иоанне Палеологе, предпоследнем монархе Константинопольском, и Евгении IV, Епископе Римском, ради объединения Восточной и Западной Церквей, начать наше повествование с рассказа о тогдашнем политическом положении. Тогда читатели легче поймут причины созыва того лжесобора и достигнутой на нём договорённости о подчинении Восточной Православной Церкви Христовой Западной Церкви, против чего поднял громогласный протест только приснопоминаемый святой Марк, архиепископ Эфесский, Евгеник. Ибо святой Марк вдохновлялся православным учением апостольских вселенских правил Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. В царствование в древнем граде Византии, он же град Константина, империя Палеологов была уже уничиженной и ослабшей, хотя некогда она была славной и цветущей. Ибо когда французы были уже изгнаны с завоёванных ими территорий в Малой Азии и Фракии, на островах архипелага и берегах Пелопонесса и Аттики до Фессалии правили чада Италии, венецианцы и генуэзцы, а всей Азией завладели совсем другие племена. Поэтому Палеологи и прибегли к соединению Церквей, ибо в те времена политический оборонительный союз казался невозможным, если ему не будет предшествовать объединение Церквей. Под знаменем этой национальной цели в разные времена посылались разные миссии. Сперва удалось убедить Мануила Палеолога отправиться собственнолично ко дворам Франции и Англии, католических стран, после безрезультатной поездки Мануила Хрисолора к христианским правителям Запада. И вот Мануил отправился к ним царским посольством в 1400 году, оставив попечение о Константинопольском престоле на своего племянника, сына Андроника Палеолога Иоанна, а свою жену – брату на Пелопонессе. 3 июня он прибыл в Париж. Король Франции Карл встретил Мануила вне стен города, со всеми подобающими Императору почестями, а затем принял его во дворце Лувра. Однако, ничего не добившись после своего пятнадцатидневного пребывания в Париже, Мануил отравился к Генриху IV Английскому. Тот, сославшись на гражданские раздоры и постоянные распри, совершенно уничижил все национальные чаяния венценосного посла. Посольство всюду встречало препятствия по причине светского и духовного вмешательства Пап 11 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Империя и Церковные Соборы " Собор Державный " Главы из книги 01.05.2001 476 Время на чтение 14 минут В распространенности и устойчивости соборной практики до первой четверти четвертого века, то есть до Первого Вселенского Собора, сомневаться не приходится. Только среди подручной литературы, среди настольных книг, не вдаваясь в специальное исследование на тему о древних Церковных Соборах, которое бы только отвлекло от основной цели нашей работы, мы обнаружили сведения более чем о тридцати Поместных Соборах, которые созывались до Собора в Никее. - в 160-170 годы. По свидетельству А.П.Лебедева (без конкретных указаний), были поместные соборы по вопросам времени празднования Пасхи и против ереси Монтана (17) . - 170-е годы. Собор в Иераполе Фригийском 26 епископов под председательством епископа Аполлинария против монтанистов и лжепророков (18) . - 190-192 годы. Поместные Соборы - Римский (под председательством Виктора), Александрийский, Палестинский (под председательством Феофила Кесарийского и Наркиса Иерусалимского), Осроинский, Понтийский (под председательством Пальмы), Коринфский (под председательством Вакхила Коринфского), Галльский (под председательством Иринея Лионского) и Эфесский (под председательством Поликрата). Все по поводу времени празднования Пасхи (19) . - около 196 года. Под председательством Феофила, епископа Кесарийского Палестинский собор греческих епископов о времени праздновании Пасхи (20) . - около 220 года. Карфагенский собор из 70 епископов африканских под председательством Агрипина Карфагенского (21) . - около 230 года. Иконийский собор (22). - около 230 года. Синадский собор (23). - середина 3-го века. Ежегодные поместные соборы в Кесарии Каппадокийской по председательством Фирмилиана Кесарийского (24) . - между 247-264 годами . Арсинойский собор в Египте под председательством Дионисия Александрийского против ереси хилиазма (25) . - между 250-253 годами . Римский собор под председательством Корнилия против ереси катаров (26) . |
|
|
