| Между тем, он был настолько благочестив, что несмотря на дальность расстояния, ездил в Иерусалим (вероятно, на праздник Пятидесятницы), чтобы принять возможное участие в молитвах и торжествах около священного храма Иерусалимского. И благочестие его было так велико, что он читал Божие слово, сказанное через пророка, даже едучи по нелегкому, пустынному, непрямому пути, хотя и более безопасному, нежели другие, более прямые и благоустроенные. Сообщается, что Ефиопские царицы получали царство по праву наследия. Название же Кандакии было для них общее, как для Египетских царей – фараона. 241 Филипп, отдавшийся руководству Ангела, теперь получает внутреннее указание Самого Духа Божия, ясно различаемого им от своей души, что он даже внутренне слышит слово Святого Духа: «пойди и пристань к сей колеснице». «И поведут вас к правителям и царям за Меня», предсказывал Господь Своим ученикам: «не заботьтесь, как или что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» ( Мф.10:18–20 ). Так именно и совершилось все здесь с Апостолом Филиппом. Подойдя к едущему, он услышал, что евнух вслух читает книгу пророка Исаии. И вот он спрашивает вельможу: «разумеешь ли, что читаешь?» Как бы не понимался этот вопрос, во всяком случае несомненно то, что задававший его настолько знал Священное Писание , что сразу же узнал речи пророка Исаии и готов был объяснять их, на каком бы языке не были они, т. е. на Еврейском или на Греческом. По отношению же к Ефиоплянину, которого, конечно, узнал Филипп, как отмеченного бронзовою темнотой и курчавостью волос, вопрос Филиппа мог быть двояким. т. е. понимает ли он буквально слова Писания, как написанные на чуждом ему языке, а если понимает (с языковой стороны), то разумеет ли в глубине значение пророческого слова, что, конечно, и составляло существенное в вопросе. Но не могло ничего быть обидного для вельможи и в том случае, если бы он был понят только по отношению к языку, ибо пророческий Еврейский язык в то время был не всеми отчетливо понимаем и Евреями, а Греческий перевод, хотя и был на языке общедоступном, но все же не столь мог быть легко понимаем в его приложении к понятиям возвышенным, священным, духовно-религиозным, чего в языке обыденном Греческом было мало, так что переводчики ввели в него много слов новых, довольно необычных. |
| Неподалеку находятся знаменитые водопады Верхней Галилеи: верхний, Тагана, и нижний, Танур, воды которого низвергаются в глубокий каньон, так что увидеть водопад можно, только подойдя к самому обрыву. Летом водопад иссякает, поскольку выше по течению вода используется ливанскими крестьянами для орошения полей. Рядом, севернее кибуца Дан, находятся водохранилища Тель- Дан. В ветхозаветное время (в период Судей) эта земля относилась к колену Данову. Город, погребенный под огромным курганом, был основан еще в бронзовом веке и оставался религиозным и военно-административным центром округи до римского времени. Согласно Библии, именно здесь царь Израиля Иеровоам (931–910 гг. до Р.Х.) воздвиг одно из языческих святилищ, призванных отвратить народ от Иерусалима и правившей в нем династии потомков Давида. И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного (тельца) в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан, и оставили храм Господень ( 3Цар. 12, 28–30 ). Так совершился великий раскол в народе, завоевавшем Ханаан. Десять колен (племен) из двенадцати, перешедших с Иисусом Навином через Иордан, объединились под властью Иеровоама и под знаком Золотого Тельца, предопределив дальнейшую эволюцию Галилеи и всего Северного царства в сторону смешения и синкретического взаимодействия с ассирийскими, персидскими, а затем эллинистическими культами. Иными словами, древний город Дан, нынешний Тель-Дан, религиозный центр Иеровоамова израильского язычества, является синонимом позднейшего, до времен Христа Спасителя дожившего понятия «Галилеи языческой». ...Раскопанные археологами руины в северной части кургана обнаружили большую квадратную каменную платформу с алтарем. Весь сакральный комплекс был окружен стеной подобно другим ханаанским и раннебиблейским святилищам. Потом постепенно Дан потерял свое значение религиозного центра, передав эстафету языческих мистерий возникшему неподалеку Баниасу. |
| Около 2300 года Иерихон постигла катастрофа. Запустение продолжалось почти 400 лет — до 1900-х годов, когда здесь возникло новое поселение. Это был Иерихон Среднего Бронзового Века, существовавший примерно до середины XVI века до н.э. — времени разгрома города гиксосами. Затем город вновь запустел. Около 1400 года на поселении появляются какие-то слабые признаки жизни, но ко времени похода Иисуса Навина и они затухают. Нет никаких следов и двух сменивших Иерихон городов: города пальмовых ветвей и Иерихона, где, по Библии, останавливались послы царя Давида. Восстановление Иерихона Гиилом Вифлиянином во времена царя Ахава в начале IX века до н.э. (сообщение 3 Книги Царств 16:34) могло быть, считает К. Кеньон, акцией " незначительного масштаба " , поскольку она не оставила " никаких следов заселения " . По мнению Т. Холланда, после того, как Иерихон был покинут примерно в 1350 — 1275 годах, ранее VII века он так и не возрождался. Последний период существования древнего города завершился в 587 году до н.э. нашествием армии вавилонского царя Навуходоносора II и " вавилонским пленением иудеев " . После этого поселение Эйн Эс-Султан — Иерихон было покинуто вплоть до римских времен. Хацор " В то же время, возвратившись, Иисус (Навин) взял Хацор, и царя его убил мечем (Хацор же прежде был главой всех тех царств). И побили все дышащее, что было в нем, мечем, предав заклятию, как повелел Моисей, раб Господень. Впрочем, всех городов, лежавших на возвышенности, не жгли израильтяне, кроме одного Хацора, который сжег Иисус Навин " (Книга Иисуса Навина 11:11-13). " И вот распоряжение о подати, которую наложил царь Соломон, чтобы построить храм Господень и дом свой, и Милло, и стену Иерусалимскую, Хацор, и Мегиддо, и Газер " (3 Книга Царств 9:15). " Во дни Факея, царя Израильского, пришел Тиглатпаласар, царь ассирийский, и взял Ион, Авел-Беф-Мааху, и Ианох, и Кадеш, и Хацор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию " (4 Книга Царств 15:29). Раскопки Хацора, начатые в середине 1950-х годов под руководством Йегуэля Ядина, были самыми масштабными за все годы существования государства Израиль. Интерес к городу был продиктован Библией, тем более, что речь шла о завоевании Ханаана — важнейшей вехе истории Израиля. Ядин надеялся открыть не только библейский Хацор, но и предшествовавший ему ханаанейский город. Особенно привлекала возможность найти его клинописный архив, подобный тем, что сохранились от второго тысячелетия до н.э. в Месопотамии, Египте и Сирии. Письма из Хацора, обнаруженные в других архивах, позволяли надеяться на успех. Тем более что в 1962 году оказавшийся на раскопках американский турист случайно подобрал на поверхности холма… клинописную табличку, упоминавшую Хацор и его правителя! |
| Руины византийской церкви IV в. находятся на невысоком холме в юго-восточном конце деревни. В XII в. крестоносцы построили на ее развалинах однонефную базилику во имя святого Георгия Победоносца. Доныне жители деревни сохранили древний обычай: во исполнение обета возле церкви приносится в жертву агнец, и его кровью помазываются косяки церковных дверей в виде символических крестов. Мясо его затем раздают бедным. Современная православная церковь построена также на месте византийской базилики, от которой сохранились фрагменты мозаичного пола, в том числе с греческой надписью. Наиболее ценные находки, обнаруженные в окрестности Тайибы, помещены в небольшом музее здешнего католического прихода, в том числе римский верстовой столб с обозначением X легиона. В так называемом «библейском доме» посетитель может ознакомиться с жизнью и бытом древнего населения Палестины. Вефиль и Силом Рядом, в 4 км к юго-западу, находится арабская деревня Бейтин, библейский Вефиль (Бет-Ель, Дом Божий). Это место, в 22 км к северу от Иерусалима, и в добиблейские времена представляло важный пункт на караванном пути, шедшем по водоразделу Иудейских гор. Этой дорогой двигался Авраам, когда впервые пришел в Ханаанскую землю. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток, и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа, явившегося ему ( Быт. 12, 8 ). Авраам еще раз вернулся в эти места после странствования в Египет (см. Быт. 13, 3–4 ). Но более всего это святое место связано с внуком Авраама Иаковом. Здесь было ему видение лестницы от неба до земли, по которой Ангелы сходили и восходили, здесь прозвучало обетование Божие: Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему... и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные ( Быт. 28, 13–14 ). Иаков пробудился и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные... И нарек имя месту тому: Вефиль ( Быт. 28, 17–19 ). Точное место, где воздвигли свои жертвенники Авраам и Иаков, со временем забылось. Но остатки города Вефиля были раскопаны археологами. Установлено, что поселение, возникшее еще в начале бронзового века (3 тыс. до Р.Х.), существовало в течение трех с половиной тысячелетий до арабского завоевания (VIII в. н.э.). Период процветания города относится к эпохе патриархов (II тыс. до Р.Х.). Этот укрепленный ханаанский город Луз был захвачен коленами Иосифа и Ефрема. Рядом с разрушенным городом израильтяне выстроили небольшое неукрепленное селение, названное, как мы видели, Вефиль – в память о видении Иакова. Вскоре Вефиль стал важнейшим центром религиозной жизни иудеев: здесь, в небольшом храме, находился одно время Ковчег Завета (см. Суд. 20, 27 ). Археологические раскопки свидетельствуют, что в эпоху Судей (XII-XI вв. до Р.Х.) город дважды был захвачен филистимлянами – факт, не отмеченный в Библии. |
| С другой же стороны, возникает интересная ситуация: тёмная подземная пещера, интерьер которой можно разглядеть только при тусклом отблеске от бронзового балдахина, и при этом совершенно недоступная, таинственная… Л. А. Беляев пишет о том, что это “первый известный случай экспонирования археологического объекта с помоста!”. Но, возможно, что подобное устроение главной святыни храма Рождества было призвано к более глубокой цели: напомнить о другой постройке, интерьер которой был также погружён в полумрак. Известно, что в Иерусалимском храме были окна решетчатые, глухие с откосами (3 Цар 6:4), “служа не столько для освещения храма, сколько для его вентиляции” 71 . Если в пристройках, где первосвященники готовились для служб и жертвоприношений, окна были достаточно широки, то в Святилище храма царил полумрак, а в Святая Святых — полная мгла. Двери из Святого в Святая Святых, где хранился Ковчег Завета, были всегда закрыты и запечатаны золотой цепью: и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом (3 Цар 6:21). То есть давир, где находился Ковчег Завета со скрижалями, был совершенно недоступен даже для священников; также и Грот Рождества, внутренность которого можно было разглядеть только при искусственном освещении. Моисей вступил во мрак, где Бог (Исх 20:21). Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (3 Цар 8:12). По некоторым предположениям, слово давир происходит от древнееврейского глагола dabar ‘говорить, возвещать’. Возможно, что это название, выбранное для Святая Святых храма, служило назидательным напоминанием о получении скрижалей пророком Моисеем на Синайской горе: Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом (Исх 19:19). В Вифлееме Господь родился в темноте ночи и сумраке пещеры, но путь Его был освещён Вифлеемской звездой. Саму форму круглого “окна”, открывающего вид Вифлеемской пещеры, можно соотнести с устройством жертвенника в иерусалимском храме: И сделал литое из меди море совсем круглое, вышиною в пять локтей (3 Цар 7:23). |
| Самые наивные комментаторы видят к этой заповеди прямую апологию эгоизма. Дескать, прежде чем возлюбить своего ближнего, надо возлюбить самого себя. Этап «возлюбления» самого себя (всячески поощряемый современными психотерапевтическими практиками и деловыми тренингами «личностного роста»), однако, имеет свойство затягиваться настолько, что перенос любви на ближнего откладывается на неопределенный срок, а социум превращается в оранжерею нарциссов. Царство ближних В такой топике мир распадается на атомы индивидуалистов с почти неизбежной войной всех против всех. Более проницательные комментаторы начинают перетолковывать понятие «ближний» в ветхозаветном, «уменьшительно-ласкательном» смысле. Мол, раз, есть «ближний» – значит, есть и «дальний». «Ближнего» надо любить, холить и лелеять (как это испокон веков делается в семье, племени или кругу друзей), а любить «дальнего» – не только не нужно, но даже… противоестественно. «Дальний» – это «гой». Это или враг, или чужак, которого надо или остерегаться, или обмануть, или подчинить. Для подтверждения своей правоты комментаторы ссылаются на призыв Иисуса в точности следовать Ветхому Завету: « Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17), на явное нежелание Иисуса помочь хананеянке: « Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24), на наставление апостолам: « Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите ; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:56) или на ограничение любви кругом друзей-соратников: « Больше той любви никто не имеет, как кто душу свою положит за друзей своих» (Ин. 15:13). Мир в дихотомической топике «ближний – дальний» распадается на оазисы «ближних», разделенные пустыней отчужденности или вражды с «дальними», по каким-то причинам не ставшими «ближними». Всё было бы хорошо, если бы люди могли выживать в условиях «малых коллективов» и обладали бы неограниченными ресурсами. Однако борьба за ресурсы и необходимость защиты от конкурентов, смена технологического уклада (случившаяся в эпоху « катастрофы бронзового века ») потребовали объединения «общин» в многолюдные «общества» со сложной социальной организацией, строящихся не столько на любви, сколько на более формальных основаниях. |
| Самые ужасные преступления совсем, будто бы, не грех , а добродетель, даже средства угождения божеству. Что может быть ужаснее преступления, когда отец или мать убивает свое дитя, и даже заставляет его при этом мучиться? А в язычестве отцы и матери бросали живых детей в раскаленное чрево например, бронзовой статуи Молоха, в честь языческих богинь Ашеры, Венеры и под. в самых их святилищах, в угоду им, совершались такие гнусные дела, о которых Апостол запрещает христианам даже говорить ( Еф.5:3 ). Значит, прежде чем дух человека сделался рабом природы, он стал рабом страстей в своем собственном существе. В самой природе человека пошатнулось равновесие, и чувственность взяла верх над духовными стремлениями; а от того и внешняя природа возымела сверхдолжное на него влияние и подчинила его себе. Послушный страсти, разум сам помогал своему врагу в измышлении его козней, и мирился со всякого рода заблуждениями, даже нелепостями, лишь бы подалее была мысль о законе и суде. Апостол Павел произносит посему такой суд над язычеством: как они (язычники) познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птиц четвероногим и пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сами сквернили свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и покланялись и служили твари вместо Творца, который благословен вовеки, аминь. Посему предал их Бог постыдным страстям. И как они не заботились иметь в разуме, то предал их Бог превратному уму, делать непотребства... Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют ( Рим. 1:21–28,32 ). Что же делали среди такого страшного заблуждения эти светочи язычества, Сократы, Платоны, Аристотели, эти гиганты человеческой мысли, гению которых мы не перестаем доселе изумляться? Они делали, что могли, но не могли ничего сделать. |
| Христиане почитают Святую Троицу, но не почитают трех богов. Они поняли эту божественную тайну, т.к. на них сошел в Своей славе Святой Дух, после распятия и воскресения Иисуса Христа. Никому не следует ссылаться на запрет почитания изображений, данный Богом израильтянам как на всеобщий запрет, ибо Он просветил апостолов разрешить христианам иконопочитание. Израильтяне почитали даже бронзового змея, которого Моисей сделал в пустыне. Они воскуряли перед ним фимиам, до тех пор, пока царь Езекия не запретил им, как об этом говорится в книге Царств: «Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, – потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли Нехуштан» ( 4Цар. 18:4 ). Моисей и те, кто были после него, оставили его и как напоминание об избавлении от смерти из-за змеиных укусов, ведь стоило только взглянуть на него, и человек исцелялся, и как знак величия силы Божией ( Чис. 21:9 ). Им было позволено прославить Бога, а они ошиблись и поклонялись змею, несмотря на то, что им был дан строжайший запрет не почитать никакого подобия или образа. Что же произошло, если бы им было разрешено поклоняться чему-либо? Священное Писание содержит множество свидетельств домостроительства Божия, которое проявлялось в отношении иудеев, которые не могли на то время вместить все истинное знание, но лишь то которое Бог давал им по Своей воле на соответствующее время. Вот, например, что Он говорит в Евангелии относительно развода, разрешенного ранее Моисеем: «Они сказали: Моисей позволили писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам эту заповедь; В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Поэтому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает » ( Мк. 10:5–9 ). Глава XIX Еще одно доказательство из Писания и других аналогичных исследований разума в пользу наших рассуждений. |
| Эти споры вспыхнули с новой силой в XI веке до н. э. , когда израильским племенам пришлось столкнуться с хорошо организованными, сильными и безжалостными врагами. По коленам, обосновавшимся на восточном берегу Иордана, периодически наносили удары необычайно усилившиеся аммонитяне. По другую сторону этой реки с юга на еврейские населенные пункты то и дело совершали жестокие набеги филистимляне и амалекитяне, а с севера на евреев надвигались арамеи, называемые в синодальном переводе сирийцами. Евреи были не только менее организованны, но и находились на значительно более низкой стадии развития материальной культуры, чем их противники. К примеру, в то время как филистимляне уже вовсю пользовались железными оружием и орудиями труда, евреи продолжали жить в бронзовом, а частично и в каменном веке: железный меч или железный наконечник плуга были у них большой редкостью. Поэтому вряд ли стоит удивляться, что еврейские колена в ту эпоху терпели одно поражение за другим и переживали все новые национальные унижения. Дело дошло до того, что в какой-то момент филистимляне захватили главную еврейскую святыню — Ковчег Завета и поместили ее в храме своего бога Дагона. В последней четверти XI века до н. э. на небосклоне еврейской истории появляется фигура Самуила — великого пророка, духовного и политического вождя нации. Убедив израильтян, что все их беды проистекают от недостаточной веры в Бога и отступления от Его заповедей, Самуил сумел объединить народ, воодушевить его верой в поддержку Всевышнего и нанес целый ряд ощутимых ударов по филистимлянам. Однако эти его победы, как ни странно, лишь укрепили евреев в мысли о необходимости провозглашения царя. На одном из заседаний Верховного совета старейшин всех колен Израиля его члены потребовали от Самуила «поставить над ними царя». «И не понравилось это слово Шмуэлю», — пророк попытался убедить членов совета отказаться от этой идеи, красочно расписывая все тяготы самодержавия: «И сказал: вот каковы будут обычаи царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших возьмет он и приставит к колесницам своим и к всадникам своим, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит одних у себя тысяченачальниками и пятидесятиначальниками, а другие будут пахать пашни его и жать жатву его, и делать ему воинское оружие и принадлежности для колесниц его. А дочерей ваших возьмет в составительницы благовоний, стряпухи и булочницы. А лучшие поля ваши, и виноградники ваши, и масличные сады ваши возьмет он и отдаст слугам своим. И от посевов ваших и от виноградников ваших возьмет он десятую часть и отдаст царедворцам своим и слугам своим. И рабов ваших, и рабынь ваших, и лучших ваших юношей возьмет он и использует для своих работ. Возьмет он десятую часть мелкого скота вашего; и сами вы ему будете рабами. И возопиете вы в тот день из-за царя вашего, которого вы избрали себе, но не ответит вам Господь в тот день» ( 1Цар. 8:10-18 ). |
| Это же место у Тертуллиана показывает образ крестного распятия Христова как образ умерщвления дьявола. «Но кому не очевидно, что эта статуя подвешенной в воздухе бронзовой змеи должна была символизировать обличье Господнего Креста, которому предстоит освободить нас от змей, то есть ангелов дьявола, и на котором будет подвешен на нем же умерщвленный дьявол, то есть змей» . Битва с Амаликом Распятие осмысляется и как оружие, и как знак спасения. «О том же говорит Бог и у Моисея, когда Израиль был поражаем иноплеменниками (Исх. 17:8). Чтобы вразумить поражаемых, что они преданы на смерть за свои грехи, Он говорит к сердцу Моисея, чтобы он сделал образ креста и Того, Кто имел пострадать на нем , потому что они, если не будут уповать на него, будут побеждены на век. Итак, Моисей положил оружие одно на другое среди возвышения, и, ставши выше всех, простер свои руки, — и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест» . В приведенной выше цитате речь идет о двух участниках победы над Амаликом — о том, кто делал «образ креста», и о том, «Кто имел пострадать на нем», таким образом показывая полноценный вид распятия. Святой Иустин Философ еще более ясно говорит об этом, называя второго участника победы: «Не потому народ одерживал победу, что Моисей так молился, но потому, что в то время как имя Иисуса было во главе битвы, сам он делал знамение креста» . И в другом месте: «И опять то же самое таинственно было предвозвещено и представлено тем, что сделал Моисей и Иисус. Ибо один из них с распростертыми руками, которые были поддерживаемы, оставался на холме до самого вечера — это не иное что изображало, как крест; а другой, переименованный Иисусом, предводительствовал в сражении, и Израиль побеждал. Можно думать, что это сделано было обоими святыми мужами и пророками Божиими, потому что один из них не мог представить вместе два таинства, я разумею образ креста и образ наименования; ибо это сила есть, была и будет свойственна только Тому Одному» . |
|
|
