| Раздел молитв для особых случаев открывается литанией. После нее помещены молитвы об умерших (The Dirige), 118-й псалом (The Commendations), псалмы и молитвы Страстей Христовых, а также подборка молитв на разные случаи. Хотя по структуре «Примарий короля Генриха» сохранял связь с католич. литургической традицией, тексты большинства псалмов и молитв были подобраны Кранмером заново и не соответствовали их традиционному распределению в католич. Книгах часов; молитвенные упоминания Пресв. Богородицы и святых были из Примария исключены; в числе молитв на разные случаи оказались даже молитвы, составленные Эразмом Роттердамским и В. Ф. Капито (см.: Cuming. 1982. P. 38-39). Включенная в «Примарий короля Генриха» литания впосл. почти без изменений вошла в состав «К. о. м.» 1549 г. и во все последующие версии «К. о. м.» (ср.: BCPr. 2005. P. 69-76). Литания была создана Кранмером в 1544 г., когда, воспользовавшись желанием кор. Генриха VIII организовать в храмах специальные молитвенные процессии и молебны об успехе планируемых королем военных действий против Франции, Кранмер убедил короля в том, что наилучшей молитвенной формой станет понятная всем жителям Англии подробная литания на англ. языке. Текст литании представляет собой мастерскую компиляцию из неск. литургических источников. Опираясь на текст католич. литании из Процессионала сарумского обряда, Кранмер соединил его с текстом литании из Мануала, к-рую священнику предписывалось произносить при посещении смертельно больных (т. н. commendatio animae, т. е. молитвы на исход души), а также добавил элементы, заимствованные из помещенной во 2-м изд. «Примария Маршалла» англ. переработки литании, автором которой был Лютер (общий анализ структуры см.: Cuming. 1982. P. 35-38). Литания состоит из неск. смысловых частей: 1) начальные обращения к Лицам Св. Троицы, завершающиеся словами: «...помилуй нас, несчастных грешников»; 2) обращения к Пресв. Богородице и святым, завершающиеся словами: «...молитесь о нас» (Кранмер удалил многочисленные поименные обращения к святым, присутствовавшие в католич. |
| идеала Л. д " Э., основываясь на отрывке из Послания к Колоссянам (см.: Кол 3. 1-11) ввел заимствованное у Николая Кузанского понятие «христообразность» (Christiformitas). Призывая христиан следовать не мнениям и установлениям людей, но «небесному образцу», Л. д " Э. обращал внимание на важность полного и всеобъемлющего уподобления Христу: «Все наше благо заключается в подражании Христу; Его жизнь - это образец для нас, Его любовь - это первообраз и источник нашей любви...» (S. Pauli Epistolae XIV. 1512. Fol. 170r; см.: Hughes. 1984. P. 192-197). Рассуждая о первородном грехе и его следствиях, Л. д " Э. делал основной акцент не на тотальности греха, но на личном, добровольном характере отпадения человека от Бога. Он подчеркивал, что следствиями греха стали смерть и враждебность (inimicitia) между Богом и человеком, преодоление к-рых возможно лишь через сопричастность Христу по благодати: «Когда человек... взирает на благодать Христову, он видит, что не сам он, но благодать Христова в нем изгоняет преступление и смерть, подобно тому как сияние солнца прогоняет тьму» (S. Pauli Epistolae XIV. 1512. Fol. 79v; ср.: Backus. 2009. P. 81-85). Л. д " Э. не был сторонником развитого впосл. Лютером учения о противостоянии веры и дел; совмещая формулировки из Посланий ап. Павла и ап. Иакова, он рассуждал о «делах веры», о «живой и действующей вере» (см.: Amann. 1926. Col. 140-141; Bedouelle. 2002. P. 25-26). Полемика 10-20-х гг. XVI в. Публикация библейских текстов и комментариев способствовала знакомству и сближению Л. д " Э. с Эразмом Роттердамским ( 1536), который также активно занимался текстологией и экзегезой НЗ. Эразм и Л. д " Э. встречались в Париже в 1511 г.; они не поддерживали личную переписку, однако у них было много общих знакомых из числа гуманистов; в сочинениях и письмах они отзывались друг о друге с уважением. Однако после того как в 1516 г. Эразм опубликовал 1-e изд. «Нового Завета» (Novum Instrumentum omne), в котором были представлены лат. и греч. тексты НЗ (т. |
| Т. о., в эпоху древней Церкви Евангелие от Матфея действительно было наиболее известным, широко почитаемым и принимаемым всеми с древнейших времен, тогда как Евангелие от Марка, хотя и признавалось каноническим, привлекало к себе меньше внимания, о чем свидетельствует отсутствие древних комментариев на него (единственное толкование - катены Виктора Антиохийского, составленные в VI в. на основании толкований свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея). Библейская критика о происхождении синоптических Евангелий Важное значение для начала критических исследований синоптической проблемы на Западе имели отказ от опоры на лат. текст Евангелий и переход к изучению греч. текста, вызванные публикацией греч. НЗ Эразмом Роттердамским (1516). Однако первые обоснованные гипотезы стали появляться лишь во 2-й пол. XVIII в. Переломным моментом стало издание Грисбахом евангельского синопсиса в приложении к НЗ (1774). В предисловии к нему, а потом и в отдельной 2-томной работе ( Griesbach. 1789-1790) Грисбах выступил против «августиновской» идеи о том, что Марк сократил Евангелие от Матфея, и стремился доказать, что Марк использовал Евангелия от Матфея и от Луки как источники. Его теория была созвучна той, что еще в 1764 г. выдвинул англ. ученый Г. Оуэн: Матфей писал первым, чтобы убедить евреев, что Иисус Христос является Мессией, вторым Евангелие составил Лука на основе Евангелия от Матфея для использования в общинах ап. Павла, а Марк опирался на Евангелия от Матфея и от Луки. Грисбах спорил с гёттингенским ученым И. Б. Коппе ( Koppe. 1782), который отрицал прямую лит. зависимость Евангелий, утверждая, что в них использованы более ранние греч. и евр. повествования, и Г. Х. Шторром из Тюбингена ( Storr. 1786), который доказывал тезис о том, что Евангелие от Марка было общим источником для Матфея и Луки. Идею об утерянном общем письменном источнике канонических Евангелий впервые высказал еще в 1689 г. Р. Симон. Впосл. ее подхватил Г. Э. Лессинг ( Lessing. 1784, посмертная публикация), предположивший, что этим источником было Е. на евр. языке. Ученик Грисбаха И. Г. Эйхгорн соединил теорию Коппе и Лессинга, предложив, как ему казалось, универсальное объяснение расхождений между каноническими Евангелиями - независимое использование евангелистами утерянных евр. источников ( Eichhorn. 1793/1794). |
| Во времена Ренессанса и Реформации всплыли давние неясности, касающиеся достоверности некоторых книг Нового Завета. Якоб Томас де Вио (1469–1534), по прозвищу Гаэтано или Каетан (Gaetano или Cajetan), которое он получил по месту своего рождения (Gaeta), написал серию библейских комментариев, в которых предложил весьма просвещенную критику неожиданно «модернистского» характера. Касаясь спорных книг Нового Завета, он отказал Посланию к Евреям в авторстве Павла. Кроме того, он подверг сомнению апостольское происхождение Посланий Иакова, Иуды и 2–го и 3–го Посланий Иоанна. Однако в отношении 2–го Послания Петра он не поддался заблуждениям прошлого и отстаивал его достоверность. Нам неизвестно, что он думал об Апокалипсисе, так как он уклонился от обсуждения этой книги, признаваясь, что не может проникнуть в ее тайны. Оговорки, высказанные великим гуманистом Эразмом Роттердамским (ум. в 1536 г.), похожи на взгляды кардинала Каетана. В комментариях, которые он разместил перед каждой книгой Нового Завета в своем издании греческого текста (Базель, 1516), он открыто отрицает, что Павел написал Послание к Евреям, и сомневается в том, что Послание Иакова принадлежит апостолу. Открыто ставится под вопрос и традиционное авторство 2–го Петра, 2–го и 3–го Иоанна и Иуды. Что касается Апокалипсиса, стиль этой книги побуждает Эразма воздержаться от того, чтобы приписывать ее автору четвертого Евангелия. Правда, с течением времени Эразм обнаружил, что его откровенность не очень угодна Церкви, и стал несколько осторожнее выражать свои взгляды. Так, отвечая на критические выпады богословского факультета в Париже, он сказал: «Если бы Церковь объявила, что их (нескольких новозаветных книг) названия так же каноничны, как и их содержание, я бы сам осудил собственные сомнения, ибо решения Церкви для меня ценнее человеческих доводов, какими бы они ни были» 552 . У отцов–реформаторов мы видим известную откровенность при обсуждении канона и переоценке спорных книг (antilegomena) 553 . Андреас Боденштайн (Bodenstein) из Карлштадта (1480–1541), известный по названию своего города, вначале был другом Лютера, но с развитием Реформации разошелся с ним по богословским вопросам. |
| Впрочем, с евангелием от Матфея всё иначе – там даже в самых ранних рукописях всегда стоит «духом». Если взглянуть на дальнейшую судьбу выражения «блаженны нищие» в тексте Луки, то мы увидим следующую картину. В XVI веке Эразмом Роттердамским был опубликован т.н.«Текстус рецептус» – греческий текст Нового Завета, созданный, как утверждал автор, на основе древних рукописей. И в «Текстус рецептус» отсутствовало «духом»! Этот текст вскоре стал считаться каноническим, причем и для самой Греции. Поэтому «духом» в Евангелии от Луки нет и в подавляющем большинстве переводов «Текстус рецептус» на европейские языки. Например, по-английски это выглядит так: « Blessed are you who are poor», или как в библии короля Иакова: « Blessed are you poor, For yours is the kingdom of God (Luke 6:20)». Фактически, приписка «духом» у Луки осталась только в нашем церковнославянском тексте и его русском синодальном переводе. Это и не удивительно, ибо Русь приняла православие в IX веке от византийцев, у которых тогда уже господствовал текст евангелия от Луки с «духом». III. Теперь попытаемся рассмотреть авторитетные святоотеческие толкования этих фрагментов. Тут тоже ситуация непростая – ведь всем известно, что в нашем Евангелии есть два фрагмента «блаженны нищие духом» – у Матфея (Мф. 5:3) и у Луки (Лк. 6:20), и прежде всего необходимо понять, какой из фрагментов имеет в виду святой отец. Однако, над их текстами плотно поработали многочисленные редакторы как в XIX, так и в XX веках. В частности, зачастую ими в скобках поставлены ссылки на то или иное евангелие. Отметим, что подавляющее большинство ссылок отсылается к Матфею, и практически отсутствуют ссылки на Луку. Хотя бы поэтому мы склонны не особо доверять таким редакторам – тем более, что тексты идентичны и возможность ошибки тут довольно велика. Поэтому чтобы не ошибиться мы из всего множества толкований выбрали три важнейших, в которых авторы четко выразили свое мнение. Это прежде всего толкование Иоанна Златоуста на евангелие от Матфея, приведенное в его цикле проповедей на это евангелие/3/. Вот оно: « Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают . Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: " нищие " ? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих, которых и через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: " на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим " (Ис. 66:2)? ». |
| Первым примером перевода библейских книг может считаться сохранившееся в отрывках переложение Евангелия от Матфея, т. н. «Фрагменты мондзейского монастыря» (Mondsee-Wiener-Fragmente. VIII в.) (Бавария). В нач. XI в. Ноткер Лабеон составил богословский комментарий на псалмы. Чередование нем. и лат. формулировок в комментарии указывает на то, что этот перевод не должен был заменить богослужебный текст. В сер. XI в. Виллирам Эберсбергский создал комментированный перевод Книги Песни Песней Соломона. II. Переводы позднего средневековья. В этот период продолжают появляться переводы отдельных частей Б., особенно псалмов, евангельских гармоний и собраний фрагментов в лекционариях, впервые переводятся нек-рые пророческие книги ВЗ и новозаветные послания. За основу печатных изданий были взяты такие переводы, как Аугсбургская Библия (1350) (Четвероевангелие, Деяния, Откровение, Соборные послания, Послания ап. Павла, собрание богослужебных перикоп), роскошно иллюминированная Библия чеш. и герм. кор. Вацлава (Венцеля) IV (1389-1395) в 6 томах (ВЗ от Бытия до Иезекииля) (Wien. Österreichische Nationalbibl. Codd. 2759-2764). В 1466 г. в Страсбурге И. Ментелин опубликовал первый нем. перевод всей Б., в основу издания лег перевод с Вульгаты, выполненный в Юж. Германии ок. 1350 г. Известно 14 изданий этого перевода, по степени переработки текста среди них выделяется 4-е, выпущенное Г. Цайнером в Аугсбурге в 1475 г. Нюрнбергское издание Антона Кобергера и Мюнхенская Библия (оба в 1483) были наиболее распространены в этот период в Германии. Публиковались и отдельные книги Б., напр. 5 изданий Псалтири. Самым ранним переводом на нижненем. диалект является Делфтская Библия, изданная в 1472 г. Вскоре в Кёльне появились 3 издания Б., осуществленные Квентелем, в 1492 г. вышла Любекская Библия и в 1521 г. -Хальберштадтская Библия. III. Переводы периода Реформации. Издания текстов Б. на языках оригинала, осуществленные Эразмом Роттердамским и И. Рейхлином, сделали доступными евр. и греч. тексты Б. |
| III. Переводы эпохи Реформации. На рубеже XV-XVI вв. в Англии, как и в др. европ. странах, интерес ученых-теологов к библейским переводам получил новый импульс благодаря выходу печатных изданий Вульгаты (1456), древнеевр. ветхозаветных текстов (1488), перевода НЗ, выполненного Эразмом Роттердамским с греч. (1516, 1535), а также Комплютенской полиглотты кард. Ф. Хименеса (1522) и лат. перевода ВЗ с древнеевр. С. Пагнинуса (1528). Реформация, начавшаяся в Германии, и выход нем. Библии Лютера вывели на первый план вопрос о новом переводе Б. в Англии, имевшей собственную давнюю традицию знакомства с ней на национальном языке. IV. Библия Тиндала. Эту задачу решил У. Тиндал , теолог, работавший в Оксфордском и Кембриджском ун-тах, владевший греч., латынью и древнеевр. Он начал работу над переводом НЗ в 1523 г., но из-за гонений на сторонников Реформации уехал в Германию, где его перевод НЗ вышел в 1525 г. в Кёльне. Годом позже появились еще 2 издания в Вормсе и Антверпене. Труд Тиндала был запрещен в Англии по причине прослеживавшихся в нем реформационных тенденций (в частности, из-за трактовки понятия «Церковь» как «конгрегация» и соответствующих примечаний, названных кор. Генрихом VIII «вредоносными»). С 1525 по 1528 г. работа Тиндала вышла тиражом в 18 тыс. экз., к-рые распространялись подпольно. (Успех обеспечивался и тем, что печатная Библия Тиндала была в 3 раза дешевле рукописных лоллардовских копий.) В кон. 20-х гг. XVI в. Тиндал начал перевод ВЗ. Предположительно в Антверпене в 1526 г., а затем в Марбурге в 1530 г. вышло изданное им Пятикнижие. В том же году в Англии его переводы были преданы огню как еретические. Тиндал осуществлял перевод не с Вульгаты, а с греч. и древнеевр. Выработанная им библейская лексика стала важным вкладом в развитие раннего новоангл. языка, находившегося в стадии становления. Язык Библии Тиндала превосходил мн. последующие переводы, и новые редакции, появлявшиеся в XVI-XVII вв., были немало обязаны ему. Библия Ковердейла. Марбург, 1535 (РГБ) |
| Нельзя сказать, что попытка провалилась: даже и желание отсутствовало. Паркер приводит в пример еврейскую Библию и Коран. Поначалу эти тексты также имели многочисленные разночтения и текстуальные типы. Однако, впоследствии, было навязано абсолютное единообразие: с Кораном это произошло быстрее, с еврейской Библией – медленнее. Рукописи с разночтениями уничтожались и исчезали. Масоретский текст сохранил лишь различия в орфографии и пунктуации. Христианская Церковь вполне могла добиться такого же единообразия, но не стала этого делать. Почему? Да потому, что Библия (в том числе, Новый Завет ) считалась не столько священным текстом, сколько письменной фиксацией устного предания 187 . Это был текст, который всегда нуждался в новых интерпретациях, применяющих его к проблемам Церкви. Зачастую, изменения вносились в рукописи с целью улучшить язык новозаветного текста. Но они бывали и попыткой (ре)интерпретировать текст Подытожим сказанное. Если наши наблюдения правильны (в чем, по-моему, нет сомнений), то изобилие разночтений в новозаветных рукописях – это счастье, а не беда. Полностью унифицированный текст означал бы монотонность и скудность, а перед нами великое богатство. 2. Текстуальная критика как научная дисциплина Изобретение книгопечатания повлекло за собой настоящую революцию. Она затронула и чтение христианской Библии: закончилась эпоха рукописей. Кроме того, новозаветный текст достиг гораздо большего единообразия, поскольку каждое издание выходило в тысячах идентичных экземпляров. Так, «общепринятый текст» (textus receptus), отредактированный и опубликованный Эразмом Роттердамским в 1516 году, де-факто стал основным греческим текстом, которым все пользовались, хотя он и имел многочисленные недостатки 188 . Впоследствии, ученые поняли, что необходимо более качественное издание. Постепенно, начиная с конца XVIII века, сформировалась научная текстуальная критика Нового Завета. Ее отражали издания Джона Милля (+1707), Иоганна Альбрехта Бенгеля (+1752), Иоганна Якоба Веттштейна (+1754), Иоганна Якоба Грисбаха (+1812), Карла Лахмана (+1851), Брука Уэсткотта (+1901) и Фентона Хорта (+1892), Константина фон Тишендорфа (+1874), Германа Фрайгерра фон Зодена (+1914) и, конечно, Эберхарда Нестле (+1913), чье издание (Novum Testamentum Graece) положено в основу современного стандартного критического издания (так называемого, «Нестле – Аланда») 189 . |
| А.Ч. Козаржевский Занятие 1 § 1. Алфавит Начертание Название Латинская транскрипция Произношение λφα альфа a (краткое и долгое) βτα бета γμμα гамма δλτα дельта ψιλν эпсилон э (краткое) ζτα дзета (зита) τα эта (ита) э (и) (долгое) θτα тхета (фита) т, тх (ф) τα йота и (краткое и долгое) κππα каппа λμβδα ламбда μ мю (ми) v ню (ни) μικρν омикрон о (краткое) σγμα сигма τα тау (тав) ψιλν ипсилон ü (нем.), u (фр.), (и) (краткое и долгое) μγα омега о (долгое) Строчная сигма в начале слова и середине слова передается знаком σ, а в конце слова ς: σεισμς [сейсмос] землетрясение. Заглавные буквы употребляются в начале предложения, в собственных именах, географических наименованиях, названиях народов и месяцев, а также в образованных от них прилагательных. Из алфавита исчезли некоторые буквы: дигамма (двойная гамма) , обозначавшая звук «в», коппа , сампи . В учебном и научном обиходе теперь принято произношение, предложенное Эразмом Роттердамским. В церковной сфере удержалась основанная на византийской традиции система Рейхлина. В алфавите она показана в скобках. Отсюда варианты: араб – Аравия, пафос – патетика, метро – митрополит. § 2. Произношение гласных Гласные ε и о краткие; η и ω долгие; α, ι, υ бывают как долгими, так и краткими. В современном произношении долгота и краткость не различаются. В дифтонгах йота приписная произносится, а подписная под α, η и ω не произносится: αι [ай], ει [эй], оι [ой], υι [й]; [а], [э], [о]. При заглавной букве йота пишется только в строчку: Аι. Дифтонги αυ, ευ произносятся в один слог: ау, эу. Сочетание ου произносится как «у»: Μοσα [Муса] Муза. В случае раздельного произношения гласного и следующего за ним ι или υ над второй буквой ставится знак разделения (трема) – две точки: πρας [праюс] кроткий. § 3. Произношение согласных Сочетание губного с сигмой передает буква ψ, сочетание заднеязычного с сигмой – ξ. Сигма между согласными не озвончается и всегда произносится как «с»: σων [Иасон] Язон. |
| Власть эту дал им Бог, избрав их на это дело. Разница только в том, что избранничество каждый приписывает себе. В чем же все-таки признаки этого избранничества у М.Лютера? Он не обладал святостью, не творил чудеса. Может быть, богословская ученость? Но многие в Европе превосходили его (например, Эразм Роттердамский и др.). Его учение точно согласуется со Священным Писанием? Этого сказать нельзя. Напротив, чтобы защитить свой главный тезис, что человек спасается только верой, ему пришлось устранить из Нового Завета Соборное послание св. апостола Иакова. Он отверг соборное начало Церкви, однако в Деяниях св. Апостолов говорится о первом Соборе, проведенном апостолами (15:2–29). М.Лютер отверг епископскую власть, а в Священном Писании говорится: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает ( 1Тим. 3:1 . Апостолы первыми начали ставить епископов и пресвитеров. М.Лютер отверг святыни, а Слово Божие говорит: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них ( Деян.19:11–12 ). М.Лютер отверг посты, а Спаситель мира 40-дневным постом приготовлял Себя к служению ( Мф.4:1–2 ; Лк.4:1–2 ). И об апостолах сказано: Когда они служили Господу и постились ( Деян. 13:2 . М.Лютер отверг таинство рукоположения, а Священное Писание говорит: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали ( Деян. 14:23 . И в другом месте: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства ( 1Тим. 4:14 . Уже современник Реформации Эразм Роттердамский, сначала поддержавший М.Лютера, а потом решительно отвергший его учение, заметил: «Если спросить их, почему Дух избрал именно их, а не тех, кто своими чудесами прославился на целый свет, они ответят так, будто никакого Евангелия в минувшие тринадцать столетий вовсе не существовало. Если вы станете требовать от них, чтобы они вели жизнь, достойную Духа, они ответят, что искупление дается верою, а не делами. |
|
|
