| В 1161 г. к этим празднествам добавилось еще одно - 10 янв., связанное с открытием и рекогницией мощей Г. Поводом к открытию мощей послужило выступление на Соборе епископов в Париже Манассии, еп. Орлеанского, к-рый усомнился в том, что глава Г. находится в посвященной ей церкви. Открытие мощей произвели в присутствии народа и монахов обители Г. архиепископ Санский и епископ Осерский. Впосл. они составили офиц. определение, в к-ром подтверждалось наличие мощей в полной целости и сохранности. В этом постановлении, к-рое приводится в повествовании об обретении мощей (BHL, N 3346), также утверждались все 4 празднества в честь Г. С XII в. мон-рь Сент-Женевьев становится одним из центров просвещения. В 1136 г. на холме св. Женевьевы основал школу Абеляр . Впосл. выросший здесь квартал, названный Латинским, оказался центром парижского студенчества. В 1230 г. парижский ювелир Боннапа изготовил драгоценную раку, куда были помещены мощи Г.; эту раку носили по улицам Парижа во время торжественных процессий в честь святой. В 1242 г. имело место еще одно открытие мощей, описанное Ж. Дина (BHL, N 3349-3350). Этому же автору приписывается и др. сочинение о чудесах св. Г., также восходящее к XIII в. (BHL, N 3347-3348). Произведения во славу Г. появлялись и в XVI-XVII вв. Среди них - песнь в честь Г., написанная в стихах на латыни Эразмом Роттердамским в память о чудесном исцелении, полученном во время процессии в Париже 12 янв. 1491 г. Подробное описание таких процессий в 1522-1625 гг. приводит П. Буррер в написанном на франц. языке Житии Г. В 1638 г. иезуит Д. Пето в память о своем исцелении опубликовал соч. «Геновефа, покровительница Паризиев, прославляемая латинской и греческой службами». В 1758-1789 гг. западнее древней ц. св. Геновефы в Латинском квартале был построен новый храм в ее честь; в 1789 г. он был превращен в Пантеон во славу Франции, ставший усыпальницей знаменитых французов (древняя базилика снесена в 1801-1807). Во время Французской революции была конфискована и уничтожена драгоценная рака Г., а мощи ее сожжены. Частицы мощей, подаренные настоятелями аббатства различным приходам, сохранились в соседнем храме Сент-Этьен-дю-Мон. В 1803 г. его настоятель извлек из-под развалин древней базилики гробницу, в к-рой покоилась в крипте Г., и перенес ее в храм ( Васильев. История почитания. С. 72-73). |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 28, 2001 I. Введение. Цели и методы работы Русский Синодальный перевод Библии (далее — СП) подготавливался в течение 18 лет, начиная с 1858 г., и был впервые опубликован в 1876 г. Текстологическая основа, то есть греческий оригинал, с которого делался перевод Нового Завета, нам до конца не известна. В постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 19 мая (2 июня) 1858 года подлинный (оригинальный) текст для перевода Нового Завета предписывалось употреблять в той редакции, которая использовалась в Духовных училищах, поскольку этой редакции придерживается Восточная (Греческая) Церковь 1 . Впрочем, в том же постановлении допускалось использование и других редакций греческого текста (правда, не уточняется, каких), особенно в тех случаях, когда греческий текст не согласовывался с церковнославянским переводом. При этом предписывалось делать специальную постраничную сноску, в которой указывать, с какой именно редакции сделан перевод, отступающий от принятой редакции 2 . Поскольку нам недоступны архивные материалы по подготовке СП, которые, возможно, где-то сохранились, то о всех этих подробностях можно только догадываться. Как известно, в большинстве случаев СП совпадает с так называемым Общепринятым текстом (Textus r eceptus; далее — TR), то есть с той формой новозаветного текста, которая получила широкое признание в XVI–XVII вв. 3 . TR базируется на греческом тексте Нового Завета, изданном известным голландским ученым Эразмом Роттердамским (1469–1536) в 1516 г. и после этого неоднократно переиздававшемся. Издание Эразма главным образом основывается на двух греческих рукописях, датируемых XII в. Однако нельзя отождествлять СП, так же как и церковнославянский перевод (далее — ЦСЛ), с TR Эразма Роттердамского, поскольку при создании СП учитывались все сколько-нибудь существенные особенности ЦСЛ, даже если им не находилось соответствия в греческом оригинале. Сам же ЦСЛ в основном закончил свое развитие в начале XIV в., за два века до появления TR 4 . |
| Причинять несчастье здесь, хотя бы то и по идее (как знать: могут найтись и такие мыслители!) ничтожества здешнего счастья – также дело нехристианское: это содержание второй проповеди. Этим Макарий как бы исправляет наичаще встречающийся недостаток суждений об этом предмете. Этот недостаток заключается в том, что думают, будто из мысли, что истинное (всесовершенное) счастье – не здесь, непременно следует, что несчастье здесь (бедствия жизни) не может быть предметом внимания душ горняя мудрствующих и сознающих себя странниками и пришельцами, и что забота об устранении здешнего несчастья, иначе – забота о счастье здешнем, уже тем самым выразит беззаботность о счастье безусловном: это – не верно. 1296 Ibid. 636. Слова вилен. 75–6. Наклонность проповедников вести массы к вечному спасению (конечно, мы не хотим сказать, что это всегда бывает так) непременно устраняя от прав на земное благополучие, но без, отчуждения от этого благополучия самих себя, жестоко была осмеяна Эразмом Роттердамским в его «похвале глупости». – Позволим себе прибавить к сказанному выше, что однако же у русских проповедников, как людей, кои сами вышли из массы, кажется, мало можно заметить наклонности, подмеченной знаменитым гуманистом. 1300 В предисловии к сочинениям Хомякова, Москва, 1879, т. II, стр. 18, Самарин говорил: «приняв комплименты, произносимые в табельные дни, за догматы, риторику за учение, лесть за исповедание, неверие успело убедить многих, что церковь не только благословляет идею государства, то есть народный союз под общепризнанной властью, но освящает будто бы одну из форм государственного союза за исключением всех других». Из этого, по мысли Самарина, и выходит то, что многие думают, «будто церковь становится поперек всякому политическому прогрессу, заранее осуждая его как посягательство на божественную заповедь». 1302 Ibid. 491–2. И Макарий, не стесняясь, так сказать, смотреть прямо в глаза действительности, обращается к довольно тривиальному, на иной взгляд, вопросу о желудке, чтобы немножко смягчить понятия о разности высших и низших органов тела, сравнением с каковыми обыкновенно доказывается разность между общественными классами. |
| Иоанн Людовик Вивес, родом из Валенции, был одно время наставником английской принцессы Марии, будучи вызван в Оксфорд Генрихом VIII 1366 . Он известен, как сильнейший противник схоластического метода в философии, что видно из его сочинения «De corruptis artibus et tradendis disciplinis», в котором он прямо напал на схоластиков, так что, по словам Брюкера, «никто лучше его не подметил слабой их стороны и не поражал их так сильно» 1367 . Во Франции он был распространителем философии Аристотеля 1368 , написал много сочинений, за которые современники помещали его в триумвират с Эразмом и Буддеем и которые, по замечанию Галлама, «дышат чистой нравственностью». Вивес, хотя принадлежит в XVI в. к числу защитников римской церкви, но к так называемой доминиканской партии или партии Фомы Аквинского, которая держалась Августина 1369 . С именем Вивеса связано также появление на свет римских «Acta diurna», подлинность которых, однако, заподозривается 1370 . Он сам, по приглашению известного Эразма Роттердамского, принял на себя труд толкования сочинения Августина «De civitate Dei» 1371 , которое вызвало М.Грека на возражение. Если мы примем во внимание, что Людовик, по обычаю того времени, верил в силу звезд, любил делать сравнения евангельских событий с языческими преданиями и до того уважал философию, что Платона называл «святейшим», то нам понято будет, почему Максим так сильно вооружился на его суждения. Следуя мнениям своего времени, Людовик сравнивал рождение Иисуса с рождением Паллады из головы Зевса, на что Максим замечает иронически, что Зевс «пребыл бы болезнуя до конца, если бы не Ифест секирою обоюдоострою рассек главу твоего Зевса». Людовик писал, что рай был создан прежде всего. Максим отвечает: «где Бог создал его, когда не созданы были еще небо и земля и некоторые из четырех стихий»? и указывает для разрешения этого вопроса на 22-ю гл. Богословия Иоанна Дамаскина . Людовика занимает вопрос, каким образом размножился бы род человеческий, если бы не пал человек? – на что Максим замечает: предоставим то единому премудрому и сильному Создателю, по мановению которого вскоре и в мгновение ока создались бесчисленные тьмы разумных воинов». |
| Еще более важное значение, чем работа над постиллами, имел начатый Л. в замке Вартбург труд по подготовке полного перевода Библии на нем. язык. Работу над переводом НЗ Л. начал в дек. 1521 г. и завершил ко времени возвращения в Виттенберг; т. о., на перевод НЗ у него ушло всего ок. 3 месяцев. В качестве языка перевода Л. избрал диалект верхненемец. языка, использовавшийся в офиц. гос. документах Саксонии; он справедливо рассчитывал, что отход от народных диалектов к более формализованному языку будет способствовать распространению его перевода и сделает его доступным широким кругам грамотного населения Германии. Основой для перевода стало научное издание греч. текста НЗ, выпущенное Эразмом Роттердамским; кроме того, Л. пользовался Вульгатой , а также, возможно, некоторыми предшествующими переводами на герм. языки. Следуя схеме Вульгаты, Л. поместил перед всем переводом, а также перед каждой из книг НЗ краткие предисловия, которые нередко имеют не только исторический, но и богословский характер, поскольку Л. выделял и объяснял в них основные понятия той или иной книги в соответствии с собственными религ. принципами. Во мн. изданиях помещались также краткие глоссы Л. и иллюстрации, которые нередко содержали критику папства и католич. Церкви; напр., в 1-м издании НЗ зверь, упоминаемый в кн. Откровение Иоанна Богослова (см.: Откр 13. 11), был изображен в папской тиаре. Перевод НЗ был издан в сент. 1522 г. (Das Newe Testament Deutzsch. Wittemberg, Работа над переводом ВЗ длилась еще десятилетие; помощь в ней Л. оказывали многие виттенбергские богословы и университетские преподаватели, готовившие черновые версии переводов или вносившие исправления в готовый материал. В 1534 г. перевод был завершен и вышло 1-е полное издание нем. Библии. Однако и после этой публикации Л. и его сотрудники продолжали улучшать и исправлять переводы, вслед. чего нормативным признаётся текст последнего издания, выпущенного при жизни Л. (Biblia: Das ist: Die gantze Heilige Schrifft: Deudsch. Wittemberg, 1545; критическое изд. с дополнительными мат-лами и научным комментарием: Luther M. WA: DB. 12 Bde). Хотя распространенное представление о том, что перевод Л. заложил основу совр. нем. языка, является преувеличением, по своему значению для развития нем. лит. языка и по общему влиянию на нем. и европ. культуру лютеровская нем. Библия занимает исключительное и уникальное место среди литературных памятников XVI в. (см.: Beutel. 2005. S. 258-265; Brecht. 1990. Vol. 2. P. 46-56). |
| Применяя внецерковную научную современную терминологию, мы с большим или меньшим приближением можем признать церковным текстом группу манускриптов, обозначаемую буквой «К», иначе называемую Кени или Константинопольской, потому что эти манускрипты в своем большинстве и образцы, с которых они списаны, хранились и переписывались под руководством и контролем Церкви, в то время как прочие группы манускриптов, обозначаемые буквами «Н», «I» и «К» (Египетская, Иерусалимская и Западная) являются плодами трудов частных лиц и не получали санкции Церкви. При этом необходимо отметить, что именно манускрипты группы «К» легли в основу первого греческого печатного издания, сделанного Эразмом Роттердамским в 1516 году (только Апокалипсис в этом издании сделан с других, неудовлетворительных источников). А издание Эразма Роттердамского под наименованием «текстус рецептус» послужило источником для большинства западно-европейских переводов. Позднейшие же переводы пользуются в большинстве случаев другими оригиналами. Мы же будем верны церковным путям. В духовном мире много дорог и тропинок, но прямым, правильным, верным путем является всегда один путь – путь церковный. Он начался Сотворением мира, покаянием Адама, подвигом Ноя, призванием Авраама, историей Избранного народа, Христом Спасителем. Его святыми апостолами, святыми отцами, подвигом иноков и верностью всех чад Церкви Христовой до наших дней, и продолжится до скончания века. Как у каждой дружной семьи есть свой язык, свои выражения, свои образы, так и у всех принадлежащих этому пути людей есть свой язык, свои образы, свои предания и обычаи: один язык, одни выражения, одни образы на всем протяжении от Сотворения мира и времени Синайского Закона до наших дней. И этот язык, эти образы и выражения поддаются передаче на все наречия земли, если только их искать, об этом заботиться и не сбиваться на неверные распутья. Библия и археология Полного единства в Библейских и научных знаниях нет и никогда не было. Наибольшее сближение Библейских и научных представлений было достигнуто в святоотеческое время, когда такие великие христианские учители и отцы Церкви, как Василий Великий , Иоанн Златоуст , Григорий Нисский , Иоанн Дамаскин , были в то же время и научно образованнейшими людьми своей эпохи. |
| К сожалению, труды св. Иринея были очень рано утеряны, сохранились только две работы. Самая главная работа, написанная на греческом, дошла в буквальном латинском переводе; это его и положительная, и отрицательная сторона, потому что этот перевод передает точно текст св. Иринея, но труден для чтения и даже для перевода на русский. Это сочинение в пяти книгах озаглавлено довольно пространно: «Обнаружение и ниспровержение притязающего на истину, но ложного гноси са». Обычно это сочинение называется «Против ересей», как оно и озаглавшего в латинском переводе: «Adversus heresis». Впервые на греческом языке этот труд появился в 190—198 годах. В более поздние времена он был опубликован в латинском переводе Эразмом Роттердамским в 1526 году. Как явствует из пространного названия, трактат св. Иринея состоит из двух основных частей. В первой части говорится о том, как распознать гностическую ересь, и эта часть полностью ограничивается первой книгой трактата. Для истории гностицизма его труд имеет особое значение. Святой Ириней начинает с подробного разбора доктрины Валентина, перемежает своё изложение полемикой, переходит к истокам гностицизма, и считает первоисточником гностицизма Симона-волхва, и затем перечисляет других основателей гностических школ: Валентин, Василид, Карпократ, Керинф, Николай и николаиты, Кердон, Маркион, Татиан и гностики-эвиониты и энкратиты. Перечислив 11 сект с их родоначальниками, он подчеркивает, что ими не ограничивается круг людей, которые отступили от истины и которые во многом единомысленны с гностиками. Вторая часть — это 2, 3, 4 и 5-я книги — это опровержение претендующего на истину, но ложного знания. Во 2-й книге он опровергает гносис с точки зрения разума, человеческой логики. В 3-й книге — с точки зрения учения Церкви о Боге и Иисусе Христе. В 4-й книге — на основании слов самого Господа Иисуса Христа. 5 -я книга почти целиком посвящена воскресению во плоти, отрицаемому всеми гностиками. В заключении св. Ириней говорит о 1000-летнем Царстве Христовом, что позволяет его причислить к хилиастам, правильнее сказать, к миллениаристам. |
| К 1443 г. В. подготовил 1-ю редакцию «Сопоставлений Нового Завета» (Collatio Novi Testamenti, опубл. Эразмом Роттердамским в 1505). Сравнивая различные лат. и греч. кодексы священных текстов, их толкования отцами Церкви и средневек. богословами, В. предлагал уточнить смысл нек-рых мест в Евангелиях, Деяниях и Посланиях апостолов, исправить ошибки в лат. переводе, обусловленные непониманием греч. текста или плохим качеством рукописей. Находясь в Риме, В. переводил на латынь Геродота, Фукидида и Демосфена, написал комментарий к Квинтилиану, обменивался инвективами с Дж. Ф. Поджо Браччолини. Незадолго до смерти подготовил «Похвальное слово Фоме Аквинскому» (Encomium S. Thomae Aquinatis), с ним он выступил по просьбе доминиканцев в римской церкви Санта-Мария сопра Минерва во время чествования памяти этого католич. святого (7 марта 1457). Речь, в к-рой В. невысоко оценил Фому как богослова и противопоставил ему ап. Павла и отцов Церкви, имела скандальный характер и была осуждена руководством ордена. Соч.: Opera. Basileae, 1540; The Treatise of Lorenzo Valla on the Donation of Constantine: Text and Transl./Ed C. B. Coleman. New Haven, 1922; De vero falsoque bono/A cura di M. de Panizza Lorch. Bari, 1970; Collatio Novi Testamenti/A cura di A. Perosa. Firenze, 1970; рус. пер.: О монашеском обете/Пер. Ю. Х. Копелевич//Итальянский гуманизм XV в. о церкви и религии. М., 1963. С. 100-138; Рассуждение о подложности так называемой дарственной грамоты Константина/Пер. И. А. Перельмутера//Там же. С. 139-216; Элеганции/Пер. Н. А. Федорова//Соч. итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV в.). М., 1985. С. 121-137; Об истинном и ложном благе. О свободе воли/Пер. В. А. Андрушко, Н. В. Ревякиной, И. Х. Черняка. М., 1989. Лит.: Корелин М. С. Этический трактат Л. Валлы «Об удовольствии и об истинном благе»//ВФиП. 1895. 4. C. 391-444; 5. C. 519-557; Gaeta F. Lorenzo Valla: Filologia e storia nell " Umanesimo italiano. Napoli, 1955; Ревякина Н. В. Политическое значение трактата Л. Валлы «Заявление о ложном и вымышленном даре Константина»//ВМУ. 1961. 4. С. 35-53; она же. Творческий путь Л. Валлы и его филос. наследие// Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. С. 5-64; Хоментовская А. И. Лоренцо Валла - великий итальянский гуманист. М.; Л., 1964; Fois M. Il pensiero cristiano di L. Valla nel quadro storico-culturale del suo ambiente. R., 1969; Camporeale S. I. Lorenzo Valla: Umanesimo e teologia. Firenze, 1972; Lorenzo Valla e l " Umanesimo italiano: Atti del Conv. intern. di studi umanistici. Padova, 1986. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОИШ Гоиш [португ. Góis] Дамиан ди (1502, Аленкер - 30.01.1574), португ. гуманист и ученый, одним из первых познакомил европейцев с традициями Эфиопской Церкви. Род. в знатной семье и в 1511 г. стал пажом при дворе кор. Мануэла I (1469-1521), в 1523 г., при кор. Жуане III (1521-1557), Г. был послан секретарем миссии Feitoria de Frandres в Антверпен, где за 5 лет познакомился с идеями и деятелями Реформации. В 1528 г. в Англии он встретился с Т. Мором. В 1529 г. Г. ездил с дипломатическими поручениями к польск. кор. Сигизмунду в Краков и Вильно, а в 1531 г.- ко двору дат. кор. Фредерика I. Эти поездки дали ему возможность хорошо познакомиться с учителями ранней Реформации И. Бугенхагеном, Эразмом Роттердамским, Ф. Меланхтоном и М. Лютером, и их идеи произвели на Г. большое впечатление. В 1530 г. в Лиссабоне он встретил эфиоп. свящ. Цага Зааба (от эфиоп.- благодать Отца), посланного к португ. королю эфиоп. царем Лебна Денгелем просить военной помощи для отражения мусульм. нашествия имама Ахмада Ибрахима аль-Гази . Г. подробно расспросил эфиоп. священника о его стране и состоянии Эфиопской Церкви, результатом чего явились 2 книги, написанные им по-латыни: «Посольство великого индийского императора пресвитера Иоанна» (1532) и «Верования, религия, нравы эфиопов под властью священника Иоанна» (1540). Однако в книгах было описано не столько действительное состояние Эфиопской Церкви, сколько представления самого Г. о том, какой должна быть христ. Церковь не только в Эфиопии, но и повсюду. Эти книги вызвали, с одной стороны, большой интерес у европ. гуманистов, к-рых очень привлекал «мистический и мудрый» Восток, в т. ч. и Эфиопия, а с другой - серьезное неодобрение у членов инквизиции. В дальнейшем Г. долго жил в Италии и во Фландрии, затем заведовал португ. архивами в Торре-ду-Томбу. В 1566-1567 гг. по поручению кардинала-инфанта Энрике он написал и издал историю королей Мануэла I и Жуана III. Но научная деятельность не спасла его от преследования инквизиции. В 1573 г. Г. был арестован и заточен в мон-рь, где и скончался. |
| 9. Судьба древнегреческих диалектов Вплоть до 4го века до н.э. древнегреческий язык сохранял богатство диалектов. Начиная с эпохи персидских воин Афины стали выделяться в политическом, духовном и временами и в политико-военном плане. В итоге афинский диалект, который назывался аттическим быстро завоевывал авторитет. На ровне с аттическим диалектом возрастал и ионический диалект, благодаря литературному творчеству, которая уже была на высоком уровне. Встреча ионического и аттического диалектов образовала ионически-аттический диалект. После больших завоеваний Александра Македонского именно ионически-аттический диалект стал главным диалектом древнегреческого языка, который распростерся от Египта до Индии. Постепенно этот диалект стал общим диалектом или коинэ (κοιν) на всей территории завоеванной Александром Македонским. Диалект коинэ, на котором был написан Новый Завет, был уважаем и распространен и в Римской империи. 10. Древнегреческое письмо Древние греки использовали шесть способов письма, из которых первые три были очень популярны. ΑΒΓΔ ΕΖΗΘ Α Β Γ Δ Γ Η Λ Β Δ Ζ Θ Κ Μ Α Ε Ι Ν На данной восковой табличке-«тетради» первых веков н.э. на которой вверху преподаватель письма написал два изречения, а ученик снизу их переписывал. Хранится в Британском музее. На первой строке: «Σοφο παρ νδρς προσδχου συμβουλαν» что переводим как: «Вы должны принимать советы только от мудрого человека» 11. Новогреческое и эразмовское произношение Эразмова система (этацизм). Разработана Эразмом Роттердамским (1466–1536) и основана на реконструкции фонетики древнегреческого языка классического периода. Используется при изучении древнегреческого языка в учебных заведениях. Символ н в транскрипции обозначает звонкий заднеязычный фрикативный звук (как г в белорусском языке), неслоговое [у]. Рейхлинова система (итацизм) или система новогреческого прочтения. Разработана Иоганном Рейхлиным (1455–1522) и основана на средневековом византийском произношении древнегреческих текстов. В настоящее время применяется в основном при чтении литургических текстов Православной Церкви. |
|
|
