| Если SAOZ вместе или по отдельности дают чтения, согласные с X, противопоставляемые традиции их группы или редакции Ω в целом, то здесь составитель рукописи использовал некую рукопись традиции Ξ. Иногда А дает лучший текст, чем даже X. Если то или иное название отсутствует в XAZ и «Каноне значимых городов», но зафиксировано в редакции Ω, то его надо считать интерполированным. Иногда XZ совпадают с Ω только в названиях пунктов, но порядок изложения и слов у них общий с А. Но есть и случаи, когда чтения X Δ совпадают. Нередки примеры, когда искажению подверглась повествовательная часть ГР, а не только значения координат. Наиболее чистой и близкой Птолемееву оригиналу представляется рукопись X (редакция Ξ). Редакция Ω расширена и искажена. Рукопись О и А представляют смешанную традицию, созданную на основе обеих редакций. Прилагаемая стемма составлена А. Херманном по материалам Шнабеля. Она критикуется, в том числе Полашеком (Polaschek. Ptolemaios), но до настоящего времени никто не предложил ничего лучшего (стемму см. на с. 56). § 5. Вначале был издан не оригинальный тексте ГР, а его латинский перевод (1401–1406). Первое греческое издание было выпущено Эразмом Роттердамским спустя 150 лет. В течение XVI–XVII вв. ГР издавалась еще около 50 раз, но всегда по одной какой-либо рукописи. В середине XIX в. появились издания Вильберга (кн. I–VI) и Ноббе (кн. I–VIII; переизданы в 1888–1893 гг.). Они не могут считаться научными, поскольку основаны на немногих случайно отобранных рукописях; изданиям не предшествовал текстологический анализ. Первую попытку критического издания предпринял Мюллер. Он успел издать кн. I–III (т. 1, ч. 1); его работа по кн. IV–V была закончена Т. Фишером (т. I, ч. 2). В начале XX в. отдельные книги и главы ГР издавали также Кунц и Рену. Несмотря на значительный прогресс, все эти издания основываются только на какой-нибудь одной группе рукописей, которая произвольно считается лучшей, критический аппарат в них несовершенен. В 30-е годы Фишер осуществил полное факсимильное издание Codex Urbinas Graecus 82 (текст и карты). В последнее время дальневосточную часть ГР, основываясь на выводах и стемме Шнабеля, успешно изучает и издает Ронка. |
| Кроме того, когда мы начинаем сопоставлять несколько разных переводов, выявляются необходимые и чрезвычайно важные вещи. Так, например, в Деяниях апостолов в синодальном переводе употребляется слово «учение», а в греческом тексте «одос» - «путь», в славянском тексте «путь»: «апостолы проповедуют путь». Авторы синодального перевода, современники первых переводов Гегеля на русский язык, используют слово «учение», так как мыслят философскими категориями. И на это, конечно, может обратить внимание любой студент, если сравнит синодальный перевод со славянским текстом или с кассиановским переводом. Хочу привести еще один пример из синодального перевода: «Если око твое будет чисто, все тело твое будет светло» (Мф 6:22). «Чисто» — в синодальном переводе, «просто» — в славянском тексте. Что значит — чистое око или грязное, лукавое или простое? По–гречески «аплус» (аттАоис;) - слово «простой», в латинской Библии — «симплекс» (simplex). Но если мы возьмем современный греческий язык, то слово «аплус» — уже не только «простой», это еще и «щедрый», «аплохери» (cmAoxeQi) - «щедрая рука». И тогда сразу вспоминается текст из Второзакония (Втор 15:9), где говорится как раз о щедрости: не дай Бог, чтобы твой глаз оказался нещедрым к бедному человеку, потому что с этого начинается катастрофа, с этого начинает рушиться человеческая личность. Значит, этот фрагмент Второзакония лежит в основе новозаветного текста, который совершенно непонятен, если его читать в одном только синодальном или любом другом одном переводе, при сравнении же нескольких переводов становится ясно, о чем идет речь. Приведу еще несколько примеров, как мне кажется, очень важных в религиоведческом плане. Как известно, синодальный перевод Нового Завета сделан с так называемого " Text ofmajority " , то есть с текста, который был издан некогда Эразмом Роттердамским, а потом переиздавался Эльзевирами на основании поздних византийских рукописей, в основном, X века. Епископ Кассиан (Безобразов) сделал свой перевод на основании издания Нового Завета Нестле Аланда, которое опирается, главным образом, на древнейшие рукописи Нового Завета IV-V в. (на шесть веков старше), и даже на папирусы II-III b. |
| Историю Византии, ее экономику, право, материальную и духовную культуру, влияние на другие государства и народы средневековья изучает один из разделов исторической науки, который называется византинистика или византиноведение. Историки и археологи, нумизматы и искусствоведы многих стран мира с трепетом склоняются над изысканными творениями ромейских ткачей, ювелиров и художников, изучают древние манускрипты, очищают от земли византийские монеты и печати – моливдулы, раскапывают покинутые города, пытаясь восстановить и понять давно ушедший, но манящий и волнующий, вечно живой мир византийской культуры. Несмотря на огромную работу, проделанную за последние два столетия отечественными и зарубежными византинистами в деле изучения истории Ромейской империи, до сих пор многие вопросы и проблемы остаются неразгаданными и спорными, еще ждут своего исследователя, которым можете стать и Вы. Нам точно не известно как говорили византийцы, точнее, как звучали отдельные буквы языка, который был и не древнегреческим, и не новогреческим. Недаром специалисты называют его среднегреческим. Видимо, он также отличался от современного языка, как наш сегодняшний язык от языка жителей Киевской Руси – понять можно, да далеко не все. Уже в XVI в. ученые-гуманисты эпохи позднего Возрождения предложили две системы произношения греческого языка. Одна из них, разработанная знаменитым гуманистом Эразмом Роттердамским, применима к звучанию древнегреческого языка, где греческие буквы «бета», «дзета», «ета» и «тхета» произносятся как «б», «дз», «е» и «т». Отсюда звучание слов «басилевс» – царь, «дзигос» – весы, «стратег» – военачальник, «партенос» – дева. Но в другой системе, разработанной немецким ученым Иоганном Рейхлином, эти же буквы представлены как «вита», «зита», «ита», «фита» и звучать как «в», «з», «и», «ф». Поэтому те же слова произносятся с ними как «василевс», «зигос», «стратиг», «парфенос». Следует иметь в виду, что византинисты предпочитают использовать рейхлинову систему звучания, относя ее к среднегреческому языку. Дабы не допустить путаницы с многочисленными византийскими терминами и именами, следует усвоить это нехитрое правило и руководствоваться им в дальнейшем. |
| В 1506 г. он стал магистром свободных знаний, то есть словесных наук. В 1508 г., двадцати двух лет от роду, Цвингли был приглашен занять место приходского священника в Гларусе и получил посвящение в сан. С этого времени вместе с пастырской деятельностью начинается и его приготовление к будущей деятельности реформатора. Плодотворной почвой, на которой созревали в нем реформаторские убеждения, служили у него, с одной стороны, занятия классической литературой, с другой — его патриотический интерес, в отличие от Лютера, которого привел к реформе внутренний перелом в субъективно-религиозной жизни. И только постепенно сознание необходимости реформ, зародившееся у него под действием этих факторов, углублялось в своем содержании и получило более церковный характер. Служение священником в Гларусе составляло первый этап в его становлении как реформатора. Трудясь в своем приходе и желая усовершенствовать свое богословское образование, он начал усердно изучать творения святых отцов Церкви, и прежде всего блж. Августина, одновременно изучая Священное Писание Нового Завета, для чего выучил даже греческий язык. На первых порах эти занятия вызывались практическими мотивами и носили гуманистически-научный характер. Цвингли интересовался новозаветными книгами и святоотеческими творениями; древнейшие памятники христианства, так же, как и раньше, изучая памятники классической литературы в их оригинальном виде, согласно со своими научными запросами, он хотел читать их, как и последние, в подлинном тексте, изданном тогда Эразмом Роттердамским. Из Цвингли вышел священник-гуманист, и гуманист довольно видный, занявший место во главе кружка швейцарских любителей классической древности, от которого ожидал многого сам Эразм. Здесь же начал действовать в Цвингли и другой импульс к реформе — его живое участие в политической жизни и желание принести пользу своему отечеству. В своих заботах о пастве Цвингли обратил внимание на упадок политической и нравственной жизни народа. Ближайшую причину этого он увидел в укоренившемся обычае швейцарцев наниматься за деньги на военную службу в разные государства. |
| 20:18 Замечательная статья с довольно эмоциональным акцентом на очевидную необходимость преодоления надуманных различий, а особенно - путем борьбы с невежеством. О подобных различиях писал ещё кардинал Ив Конгар, предпринявший попытку непредвзятого анализа ситуации раскола. И как вывод - до сих пор жива, цветёт и пахнет тенденция абсолютизации различий, местечковой уникальности. Пока она не преодолена, не растворена интеллектуальным усилием, конца и края нет ни дискуссиям, ни спорам. Другое дело, что культурные дифференциации тоже никуда не денутся, а здесь они играют одну из первых ролей. Поэтому мечта о единстве может надолго остаться мечтой - слишком человеческая реальность резистентна к намерениям. А.Л. Чернявский, Москва 29 апреля 2020г. 11:15 Стоять на страже православия, опровергая заблуждения католиков и протестантов, - это так интересно и увлекательно! К тому же чувствуешь, что и ты не последняя спица в богословском колесе. А вникать в их позиции, разбираться с их аргументацией - это, напротив, так скучно! Да и зачем, если Лосский это уже сделал и нам обо всем рассказал. Алексей, Москва 03 мая 2020г. 12:45 Забавный перевод словосочетания " the economy of salvation " как " экономика спасения " :) А.Л. Чернявский, Moscow 04 мая 2020г. 13:43 Экономика и икономия - это разные транскрипции одного и того же греческого слова, означающего " управление домом, хозяйством " . Просто на западе используется система произношения древнегреческих слов, предложенная Эразмом Роттердамским, а в православной традиции - его современником Рейхлином. Думаю, Давыдов специально так перевел, чтобы подчеркнуть, что суть и в том, и в том случае одна и та же. Алексей, Москва 06 мая 2020г. 20:10 Более вероятно, что он работает только с английскими текстами. mifodius 22 февраля 2021г. 13:07 Вопрос не в богословских различиях, а в приоритете. Они говорят о любви, а смирения проявить не хотят. Пусть патриарх Римский вернётся в семью патриархов став равным среди равных. Но их устраивает только подчинение. |
| В беседах с ним и др. европ. гуманистами у М. впервые возник замысел сочинения, которому было суждено принести ему мировую славу,- «Утопии» (Utopia, 1515-1516; полное название: «Книжечка поистине золотая, не менее полезная, чем забавная, о наилучшем состоянии государства и о новом острове Утопия»; Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia; рус. пер.: Мор. Утопия... 1998. С. 9-106; перечень и обзор переводов на рус. яз. см.: Там же. С. 393-395). К кон. 1515 г. М. написал 2-ю часть сочинения, посвященную описанию вымышленного гос-ва Утопия; после возвращения в Англию он добавил задающую сюжетную канву 1-ю часть, в которой сатирически изображалась европ. действительность. В 1516 г. при содействии Эразма Роттердамского «Утопия» была издана на лат. языке в Лёвене; англ. перевод вышел намного позже, в 1551 г. Описание расположенного на острове гос-ва Утопия вложено в уста вымышленного путешественника, Рафаэля Гитлодея. В наименовании рассказчика М. скрыл намек на его роль: Рафаэль отсылает к имени упоминаемого в Библии арх. Рафаила (см. в статьях Архангел , Товита книга ), к-рое переводится с еврейского как «исцелил Господь» и понималось как указание на посылаемого Богом к людям «спутника» или «целителя». Фамилия Гитлодей (лат. Hythlodaeus) составлена из 2 древнегреч. слов и означает «опытный рассказчик небылиц». Двойным наименованием М. подчеркивает, что рассказы Гитлодея не связаны с наличной действительностью, однако небылицы в них служат задаче «исцеления» общества, указания пути к более справедливому общественному устройству. Иносказательным является и название «Утопия»: в переводе с греческого языка оно означает «место, которого нет» (ср. лат. Nusquama - «страна Нигде», которое сам М. использовал как синоним названия сочинения в переписке с Эразмом). Философское содержание «Утопии» получало разные интерпретации как у современников М., так и у последующих мыслителей и исследователей. Введя вымышленный персонаж, М. |
| теологам и публицистам. Почти весь «Корпус Клюни», или «Толедский сборник» («Corpus Toletanum», «Collectio Toletana»), включая перевод К., а также еще ряд антиислам. полемических трактатов и историко-географических трудов о Турции опубликовал Теодор Библиандер (1504/09-1564). Эта своеобразная энциклопедия по исламу и османской Турции вышла в 1543 г. в Базеле, для которого была характерна атмосфера религ. и культурной терпимости. Публикация сопровождалась вводными статьями Мартина Лютера и его сподвижника Филиппа Меланхтона. Среди приложений к ней была эпистола папы Римского Пия II (1458-1464) к турецкому султану Мехмеду II с призывом принять христианство. Несмотря на полемический характер издания Библиандера, сам он отмечал роль ислама в великом деле распространения единобожия среди язычников. Т. о., первые печатные издания араб. текста и перевода К. в Европе появились спустя лишь 14 и 27 лет после 1-го печатного издания греч. текста НЗ, осуществленного в 1516 г. Эразмом Роттердамским в Базеле. Через 4 года после выхода в свет базельского издания в Венеции была опубликована анонимная итальянская версия книги, переведенная, согласно титулу, «прямо с арабского», но в действительности повторяющая издание Библиандера. Публикацию книги осуществил издатель-гуманист Андреа Арривабене. Однако в 1554 г. венецианская инквизиция запретила чтение К. В 1-й пол. XVII в. публикуются немецкая, переведенная с итальянского С. Швайггером (1551-1622), и голландская, принадлежащая анонимному автору, версии издания. Последняя была переиздана в 1659 и 1664 гг., когда, несмотря на поражение турок при Сен-Готарде, страх османской экспансии был резко усилен апокалиптическими настроениями, связанными с приближением «диавольского» 1666 г. Появлялись все новые издания и лат. оригинала, и переводов. В Европе существовала и традиция мусульманских переводов. Сохранились рукописные фрагменты перевода текста К. на мусульмано-испанский (алхамиадо), XVI в., белорусско-польские переводы в араб. графике, выполненные в татарской среде в XV-XVII вв. |
| Такую же двойственность нарциссических и антинарциссических тенденций мы можем наблюдать во всех других великих религиях — буддизме, иудаизме, исламе и протестантизме. Я упоминаю католицизм не только потому, что он является наиболее известным примером, но прежде всего потому, что в один и тот же исторический период, в XV и XVI bb., он являлся одновременно питательной средой и для гуманизма, и для насильственного и фанатичного религиозного нарциссизма. Гуманисты как внутри, так и вне церкви выступали во имя гуманизма как первоисточника христианства. Николай Кузанский проповедовал религиозную терпимость по отношению ко всем людям (De расе fidei); Марсилио Фичино учил, что любовь является краеугольным камнем всего творения (De amore), Эразм Роттердамский требовал взаимной терпимости и демократизации церкви, Томас Мор, нонконформист, отстаивал принцип универсализма и человеческой солидарности и умер за это; Гильом Постель, который строил свою концепцию на фундаменте, заложенном Николаем Кузанским и Эразмом Роттердамским, говорил о всеобщем мире и единстве мира (De orbis terrae concordia), Сикуло, примыкая к Пика делла Мирандола, нашел вдохновенные слова, обращенные к достоинству человека, его разуму, добродетели и способности к самосовершенствованию. Эти люди, как и многие другие, появившиеся на почве христианского гуманизма, выступали во имя универсализма, братства, достоинства и разума. Они боролись за терпимость и мир. Против них с обеих сторон (Лютера и католической церкви) стояли силы фанатизма. Гуманисты пытались предотвратить катастрофу, но фанатикам в конце концов удалось одержать победу. Религиозные преследования и войны, которые достигли своей высшей точки в опустошительной Тридцатилетней войне, нанесли такой удар гуманистическому развитию, от которого Европа не оправилась до сих пор. (При этом невольно вспоминаешь сталинизм, который три столетия спустя разрушил социалистический гуманизм.) Если бросить взгляд на религиозную ненависть XVI и XVII столетий, то сразу становится понятна ее абсурдность. Обе стороны выступали от имени Господа, от имени Христа и любви и имели различия лишь по отдельным пунктам, которые явно носили подчиненный характер в сравнении с общими принципами веры. Тем не менее они ненавидели друг друга, и каждая сторона была страстно убеждена в том, что гуманизм кончается на границах ее собственной веры. В основе этой переоценки собственной позиции и ненависти ко всему, что от нее отклоняется, лежит не что иное, как нарциссизм. " Мы " достойны восхищения, |
| М. был священником уже почти год, когда в городе появились первые анабаптисты. Такие проповедники, как М. Гофман, принесли в Нидерланды весть о скором пришествии Христа и приближающемся создании Царства Божия. Они учили, что в преддверии этого люди должны обратиться к Богу, порвать с миром и грехом и, следуя Свящ. Писанию, принять крещение как знак обращения к Господу и заключения завета с Ним. Их идеи не отличались новизной. Еще в позднем средневековье в Нидерландах Г. Гроте и его приверженцы - «Братья совместной жизни» - учили, что братская взаимопомощь и готовность к страданиям должны отличать тех, кто хотят следовать за Христом. Незадолго до Реформации в Нидерландах возникло еще одно течение, которое можно назвать библейским гуманизмом. Самые яркие его представители Весел Гансфорт и Эразм Роттердамский хотели, чтобы Библия вновь стала единственной нормой веры и жизни. М. не скрывал своего восхищения Эразмом и довольно часто цитировал его труды. М. подружился с соратниками Гофмана, выступавшими за крещение по вере, братьями Оббе и Дирком Филипсами из Леувардена, к-рые еще не были крещены. Осенью 1533 г. они примкнули к анабаптистам, т. к. по совету Гофмана в Нидерландах был введен 2-летний т. н. период бездействия, истекавший в декабре. Между тем анабаптистов очень встревожило выступление Я. Матиса, булочника из Харлема. Он называл себя прор. Енохом и утверждал, что появился на земле, потому что грядет Второе пришествие Христа. Матис отправляет 12 посланцев по двое во все концы света с вестью о том, что время бездействия прошло и наступила новая эра: святость и праведность будут теперь править «новым миром». Двое посланцев, Б. Букбиндер и Д. Кёйпер, в дек. 1533 г. прибыли в Леуварден. Они заявили группе анабаптистов, среди к-рых находился и О. Филипс, что Матис явился к ним в силе Св. Духа и творил чудеса. Отныне не будет больше проливаться кровь христиан, гонения прекратятся, а тираны и безбожники вскоре будут сметены Богом с лица земли. Члены группы приняли от них повторное крещение, а перед отъездом посланцы Матиса рукоположили О. Филипса и Х. Схердера на пресвитерское служение с правом совершать крещение, проповедовать и руководить общиной. Спустя 8 дней в Леуварден прибывает еще один посланник Матиса - П. Хаутзагер, к-рый крестит Д. Филипса. 26 марта 1534 г. О. Филипс становится в Харлеме свидететелем мученической смерти сторонников Матиса, предсказания к-рого о том, что страдания верующих подходят к концу и тираны будут уничтожены, не оправдались. С этого момента братья Филипс отошли от фанатиков. Вскоре они завоевывают доверие подавляющего большинства анабаптистов, их движение в Нидерландах становится братством людей, к-рые, по словам М., отвернулись от мира и покорились Христу. |
| Лит. стиль К. высоко ценил Эразм Роттердамский , к-рого привлекала также ригористическая позиция святого по вопросу о границах Церкви ( Boeft J., den. Erasmus and the Church Fathers//The Reception of the Church Fathers in the West. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 537-572). Экклезиология К. также повлияла на учение Ж. Кальвина ( Oort J., van. John Calvin and the Church Fathers//Ibid. P. 661-700; см. также: DTC. T. 3. Col. 2469-2470). Беат Ренан называл К. в числе самых авторитетных отцов Церкви наряду с блж. Иеронимом, блж. Августином, свт. Амвросием, свт. Афанасием Великим, свт. Иларием Пиктавийским, свт. Василием Великим и свт. Иоанном Златоустом ( Hirstein J. S. Wolfgang Capito and the Other Docti in Johann Froben " s Basel Print Shop//Reformation Sources: The Letters of Wolfgang Capito and His Fellow Reformers in Alsace and Switzerland/Ed. E. Rummel, M. Kooistra. Toronto, 2007. P. 39). Первое печатное издание трудов К., подготовленное Джованни Андреа де Бусси, еп. Алерии, было осуществлено в рим. типографии К. Свейнхейма и А. Паннарца ( S. Cypriani Carthaginensis episcopi Epistolae ex recognitione J. Andreae. R., 1471). В том же году оно было перепечатано в Венеции, в типографии Венделина из Шпайера. В 3-е издание, к-рое вышло в свет ок. 1477 г. в Девентере, в типографии Р. Пафрата, внесены дополнения (в приложении помещены Мученичество К. и проповедь о нем блж. Августина). К нач. XVI в. было выпущено 6 печатных изданий сочинений К. В 1520 г. в Базеле были изданы комментированные сочинения К., подготовленные Эразмом Роттердамским (Opera divi Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis... nobis praestitit ingenti labore suo Erasmus Roterodamus. Basileae, 1520); среди приложений помещена проповедь блж. Августина ( Aug. Serm. 309). Публикация Эразма неоднократно переиздавалась, в XVI в. появилось издание, подготовленное Г. Морелем ( Divi Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis, Martyris Christi Opera... aucta Gul. Morellii typographi regii diligentia ac labore. P., 1564). Из последующих публикаций трудов К. самым значительным было издание Э. Балюза и П. Марана ( S. Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis et martyris Opera omnia, ad MSS. codices recognita et illustrata studio ac labore Stephani Baluzii. P., 1726), к-рое воспроизведено в «Латинской патрологии» Ж. П. Миня (PL. 3-4) (см.: S. Thasci Caecili Cypriani Opera omnia/Ed. G. Hartel. Vindobonae, 1871. P. LXX-LXXXVIII. (CSEL; 3. 3)). Критическое издание трудов К. в сер. «Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum» осуществил В. фон Гартель; в него включены также неподлинные сочинения К. и акты Карфагенского Собора 256 г. В XX в. наибольший вклад в изучение трудов К. внес Л. Баяр, а М. Бевено и Г. У. Кларк приняли участие в подготовке нового издания для сер. «Corpus Christianorum» ( Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1972-2004. 3 pt. in 6 vol. (CCSL; 3-3E)). |
|
|
