| 2.5. Экскурсионно-паломническая деятельность имеет высокий духовнопросветительский потенциал, который следует в полной мере использовать. При современном кризисе семьи особое внимание необходимо уделять подготовке к Таинству Венчания. Брачующиеся должны осознавать высокий христианский смысл брака, как пути спасения, и ответственность за него. Целесообразно ввести порядок подачи письменных прошений о совершении Таинства Венчания заблаговременно (за 1–2 месяца) по аналогии с правилами, установленными государством для регистрации брака. Это время, благоприятное для углубления церковной жизни вступающих в брак, может быть эффективно использовано для катехизической работы: объяснения будущим супругам непосредственной связи Таинства Брака с Таинством Евхаристии, христианского смысла семьи, как пути спасения, как малой церкви. Церковное попечение о семье должно продолжаться и после совершения Таинства Брака. Важной задачей является организация православной психологической консультации для семей. 36 Статистика о Православии в России за 2007 г. (по данным РНИСиНП, РОМИР, ВЦИОМ), население страны – 142 млн. человек. Православными себя назвали 63 %. Из них: Верят в существование Бога – 77% Верят в существование высшей силы, духа, разума – 17% Не верят в существование сверхъестественного – 3% Верят в Божий суд – 50% Никогда не причащались – 68% Часто общаются со священником – 3 % Соблюдают пост – 4% Почти половина никогда не раскрывали Библию Регулярно посещают Церковь – 10% Ходят в храм только по праздникам – 43 % Молятся каждый день – 17% Молятся раз в неделю – 13% Молятся раз в полгода – 10% Реже – 12% Вообще не молятся – 31 % 37 См. 38 правило Эльвирского собора: «Новокрещеные не должны класть деньги в крещальню, поскольку это будет значить, что священник продает то, что является свободным даром». Читать далее Источник: Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010. – 400 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 30 апр. Ctesipho (Kthsijwn) Bergi (Veria) — пам. 1 апр. Caecilius Eliberis (Granada) — пам. 1 февр. Esitius (HsucioV) Carcesa (Cazoria) 7. Euphrasius (EujrasioV) Illiturgi (Andujar) Кроме особых дней, в испанском готском календаре 1 мая положена память «Торквата и иже с ним», а в мозарабской литургии — общий всем гимн (15 мая). Как относиться к этому преданию? Соединение в одном месте апостолов Петра и Павла предполагает встречу их или в Антиохии, или в Риме, — последний факт далеко не бесспорный. Но если оставим в стороне эту подробность и примем как местное предание, то должны будем признать, что ничего невероятного в этом рассказе нет. Следует обратить внимание на то, что в числе имен этих мужей — 4 греческих: Индалеций — греческое EndeleceioV, Ктисифон — явно греческое, Эзиций — искаженное греческое Исихий, и Евфрасий. Таким образом, в этом пункте испанское предание заверяет, что эти западные окраины первым светом христианского просвещения обязаны людям греческого происхождения. Каких–либо дальнейших заключений из этого сделать невозможно, потому что собственно и сама римская церковь до III века оставалась греческою. Точно так же нет оснований настаивать на том, что эти 7 лиц непременно явились в одно и то же время. Можно допустить, что позднейшее предание соединило в одну группу имена первых епископов нескольких городов. Они могли действовать в разные времена, но тем не менее предание придвинуло их, как первых епископов, ко временам апостольским. Возможно только установить, что христианство в Испании явилось очень рано, если не в первом, то во втором веке, и распространялось постепенно; нет оснований оспаривать, что некоторые из отцов Эльвирского собора были первыми епископами в городах их. Из известных испанских церковных преданий названное (о septem–viri) — наиболее авторитетное; есть предания позднейшие, дающие более полные списки епископов того или другого города, — но в том же объеме и менее достоверные. Так, например, по авторитетному преданию Гранада считает своим первым епископом Цецилия, а вторым — в историческом списке ее епископов — является Флавиан, присутствовавший на Эльвирском соборе и подписавшийся под соборными актами 8–м в ряду других епископов. |
| 502 Надо, действительно, различать два периода в новацианской распре. Сперва противники только протестуют против Корнилия и его избрания, но не производят нового избрания. Св. Киприан очень точно различает эти две фазы и два посольства, которые партия раскола отрядила одно за другим в Карфаген Ep. XLY, 1: Diversae partis obstinata et inflexibilis pervicacia non tantum radicis et matris sinum adque complexum recusavit, sed etiam gliscente et in peius recrudescente discordia episcopum sibi constituit.... c. 3: Cum ad me talia adversum te et conpresbyteri tecum considentis scripta venissent. (Противная сторона, no упорному и непреклониому упрямству, не только отторглась от корня и уклонилась от недр и объятий матери, но еще усиливая и возобновляя раздор на худшее, поставила себе епископа... гл. 3: когда до меня дошли письма о тебе и совосседающих с тобою сопресвитерах...). Здесь дело идет о первом послании, направленном против Корнилия, которое Новациан послал еще будучи пресвитером. Киприан подчеркивает (Посл. LV, 8), что Корнилий сделался епископом в то время, как место Фабиана, т. е. престол ап. Петра, было вакантно, чем не мог оправдываться Новациан. 506 Такою продолжала оставаться дисциплина в обычное время, что ясно видно из постановлений эльвирского собора в конце III в. 508 Гарнак приписывает ее Сиксту II (Texte und Unter., t. XIII, 1; cp. t. XX, 3, s. 116; Chronol., t. II, s. 387). 509 Novatianus plebi in Evangelio perstanti salutem, (Новациан народу, твердому в Евангелии, желает спасения), – таково обращение в книге De cibis. 512 Socrat. H. E. IV, 28; Евлогий, александрийский епископ конца VI века, читал „мученичество“ Новациана, баснословную выдумку, лишенную всякой достоверности. В иеронимовом списке мучеников под 29 июня значится мученик Новадиан; я думаю, что это тот же, который занесен под 27 в начале списка, по-видимому африканского происхождения. Совершенно невероятно, чтобы виновник раскола попал в календари великой церкви. Римский календарь, входящий в состав лже-иеронимовской компиляции, был установлен около 422 года, вскоре после того, как последние новацианские церкви были закрыты в Риме. |
| 516 Сначала Ликиний управлял одними так называемыми Иллирийскими провинциями (311–313), а потом до смерти Максимина уже был государем всего Востока. 519 Евсевий двояко изображает характер Ликиния: в «истории» он частью хвалит, частью порицает этот характер, а в «жизни Константина» исключительно и жестоко порицает. Такая двойственность воззрения на одну и ту же личность зависит от того, что первое сочинение частью написано Евсевием до гонения Ликиния на христиан, а последнее после этого события. Вернее изображен характер Ликиния Евсевием в «жизни Константина». Это ясно подтверждается изысканиями современных нам историков, основанными на беспристрастных свидетельствах очевидцев или лиц, имевших точные сведения о Ликинии. – Görres. Krit. Unfersuchungen über die Licinianische Christenverfolg. S. 92–103. Iena, 1875. Burckhardf. Die Zeit Consfantin’s S. 327–328. 522 Феодорит в своей истории (I, 20 русское издание) сохранил письмо Константина к церкви никомидийской, в котором он говорит подробно о влиятельном положении Евсевия и клира при дворе Ликиния. Правда, Константин не поименовывает этого последнего, а говорит неопределенно о тиране, но из содержания письма ясно, что тираном здесь назван никто другой, как Ликиний. 524 Acta Sanctorum, Boll. T. I, р. 134–135. Dies III Januarii. Editio noviss. Görres, S. 62. 173. 528 См. также 19 правило собора Эльвирского 306 года. Нужно, впрочем, сказать, что запрещения Ликиния созывать соборы не простирались на Египет, где был собор против Ария в 321 году. 530 Все это видно из указа Константина 324 года, которым отменялись все более жестокие меры, какие предприняты были против христиан Ликинием. Евсевий, Жизнь Константина, II, 20, 30–35. 539 Форма речи имеет несомненно античный характер; с подобными же речами обращались язычники к своим богам пред сражением со врагом – и прежде. Фюстель-де-Куланж: Гражданская община античного мира, стр. 274 Перев. М. 1867. 543 В науке существуют не одинаковые взгляды относительно указов Константина, сохраненных Евсевием. |
| 698 В подтверждение своих взглядов Дюшен (Т. I. Р. 40), В. В. Болотов (Лекции. Вып. II. С. 294) и Н. В. Малицкий (С. 11–12, прим. 1) ссылаются еще на 72-е-правило Эльвирского собора (в Испании) и свидетельство Григория Турского , по которым в древности существовали такие общины, в каких управляли диаконы от имени епископа. Может быть, и в Виенне было 704 Что пасхальные соборы, о которых говорит в данном случае Евсевйй, состояли из епископов, это определенно утверждает Биккель (Geschichte des Kirchenrechts. Bd. I. Giessen, 1843. S. 37–38 и др.); признают также Р. Зом (Kirchenrecht Bd. I. Leipzig. S. 280) и А. И. Покровский (Соборы древней Церкви. С. 213–215 и сл.). По мнению последнего, в них можно видеть даже «зарождение митрополичье-областной системы» (Указ. соч. С. 217). 705 Лекции. Вып. II. С. 293; хотя данный случай профессор признает, по-видимому, за исключение: здесь παροικα, по нему, означает нечто вроде прихода (Там же). 709 Что Лионский, в частности, собор (или соборы) по вопросу о Пасхе состоял из епископов и св. Ириней председательствовал на нем, т. е. оказывается как бы митрополитом галльских Церквей, об этом вполне уверенно говорит также проф. А. П. Лебедев (Духовенство древней Церкви. М., 1905. С. 179,189,194); признает это и А. И. Покровский (Соборы древней Церкви. С. 249). 710 Гностики, как до-христианские, так, особенно, христианские отличались большой литературной продуктивностью. Им принадлежало значительное число сочинений. Почти каждое отдельное направление имело свою литературу. – До настоящего времени, однако, собственные произведения еретиков или совсем не сохранились, или дошли лишь в незначительных отрывках у св. отцев. Из христианской эпохи полностью на греческом языке ныне имеется только послание к Флоре Птолемея-гностика (у Епифания), да на коптском языке несколько гностических произведений. (Под общим заглавием «Pistis Sophia» и «Jeû» они изданы в последнее время в немецком переводе С. Schmidm’a в Берлинской серии «Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhundertë Koptisch-gnostische Schriften». |
| 722) Руфин. О вере и символе. 2; Августин. Проповедь 214.12. 723) Ферранд Карфагенский († ок. 547). Письма. 10.2//PL 65.379. См. другие ссылки в PL 58.1044. 724) Августин. Исповедь. 8.2.4–5. 725) Августин. Проповеди. 58.1, 13; 59.1; 213.8. Позднее об этом обряде упоминает Геласиев служебник (PL 74.1084). 726) Августин. Проповеди. 58.12–13. 727) Ср. Тертуллиан. О молитве. 1–9; Киприан. О молитве Господней. 728) Августин. Проповеди. 59.3–5. Ср. Тертуллиан. О молитве. 3–5; Кирилл Иерусалимский. Слово к неофитам. 5.12; Петр Златослов. Проповеди. 67; 70. 729) Августин. Проповеди. 59.8. 730) Августин. Проповеди. 56.13–17; 57.8; 59.7. 731) Августин. Проповеди. 56.1; 57.1; 58.1; 59.1; 181.7. 732) Августин. Толкование псалмов. 142.3; О святой девственности. 48. 733) Августин. Проповеди. 58.2; 59.2. 734) G. Morin. Etude sur une série de discours d’un évèque (de Naple?) du V siècle. 392. 735) Амвросий. О таинствах. 8.43. 736) Августин . Проповеди. 366.3. 737) Ориген. Слово на Песнь песней. 1.7–27; Афанасий Великий. Толкование Пс.22//PG 27:140; Амвросий. О таинствах. 43. Подробнее см. J. Quasten. The Painting of the Good Shepherd at Dura-Europos. 18. C. 273–294. 738) Августин. Проповеди. 228.3. По намекам в проповедях 226 и 227 можно заключить, что Августин читал проповедь о евхаристии в Воскресенье Пасхи после Литургии. 739) Никита Ремезианский. Наставление “стремящихся” 5.3.1(115 г.). 740) Амвросий. О таинствах. 1.2. 741) Амвросий. О таинствах. 1.3–4; Амвросий. О таинствах (S). 1.1.1–3. В обоих случаях он ссылается на Мк.7:32–33. Ср. Ильдефонс Толедский. О смысле крещения. 27//PL 96.123. Интересно, что Иоанн Диакон (Послание к Сенарию. 4) приводит, в частности, Иов.27:2–4 в оправдание обычая помазывать ноздри, а не губы. 742) Приведем полностью текст 48-го правила Эльвирского собора (305 г.): “Было принято соглашение отменить появившийся обычай, по которому крещаемые платили деньги, чтобы не показалось, что священник спрашивает плату за то, что он получил безвозмездно. И священники или другие клирики не будут омывать им (крещаемым) ноги”. |
| 99 Делаем это замечание в виду следующего рассуждения Кобера (Der Kirchenbann, s. 107–8): «церкви, говорит этот ученый, совсем чуждо то воззрение, на котором основывается различие деятельности государственного чиновника как частного человека от деятельности, которая обусловливается его общественным положением. Вследствие этого, – продолжает Кобер, – в церкви неизвестно и то, связанное с предыдущим положение, будто экскоммуннкация может следовать исключительно за частную деятельность человека (как единственно подлежащую наблюдению церкви) и будто никогда не может следовать за деятельность публичную (т. е. государственно-должностной). Церковь слишком ценит свободу человека, чтобы считать его мертвым орудием, которое помимо своей воли предоставляет свои услуги другому. По воззрению церкви, у всякого должностного лица принятие и отправление должности всегда есть дело его свободного самоопределения, и то, что делает он в отношении к церкви, есть его дело: если положение, которое он занимает, требует действий противоречащих его церковным обязанностям, то совесть требует от него оставить его должность; если же он не делает этого, то ответственность и справедливое наказание падают на него». В доказательство того, что церковь не оставляла без вменяемости и должностные положения, несогласные с церковными обязанностями, Кобер указывает на известные постановления эльвирского собора (306 г.), подвергающие церковным наказаниям тех лиц, которые принимая на себя особенные должности в римском государстве (flamines, duumviri), в силу своего должностного положения обязаны были исполнять иного такого, что христианину было непозволительно, например председать в местах, где стояли языческие идолы: «хотя, говорит Кобер, такие люди ничего не делали, кроме того, что требовала от них должность, однако же они были извержены из церкви». «Церковь должна простирать свое притязание и в случае нужды применять свою наказующую власть в указанном направлении. Отказаться от этой власти – значит для церкви отказаться от собственного достоинства и свободы». |
| Афанасия, 438 которого, по мнению Р. П. К. Хэнсона, нет оснований считать в этот период ревностным защитником никейской веры. 439 Указывая, что Сердикский собор 343 г. привел к расколу епископата Запада и Востока, Р. П. К. Хэнсон подчеркивает, что противники слишком плохо понимали друг друга и что богословски они не столь уж сильно расходились между собой. 440 Затем, во второй половине 40-х гг. IV в., происходит своеобразная разрядка: хотя восточные и западные епископы не достигнут в этот период богословского согласия, они сблизятся на почве единодушного осуждения доктрины Фотина Сирмийского. 441 Однако баланс сил принципиальным образом меняется, после того как вся власть в Империи сосредоточивается в 351 г. в руках Констанция, 442 которого Р. П. К. Хэнсон рассматривает как убежденного омия, а не просто как сторонника церковного мира. 443 История арианских споров после смерти императора Констанция, т.е. после 361 г., в работе не освещается последовательно. Вместо этого Р. П. К. Хэнсон дает обзор доктринальных систем отдельных богословов эпохи (свят. Афанасия, 444 свят. Илария, 445 Фебадия, 446 Евсевия Верцелльского, 447 Григория Эльвирского, 448 Мария Викторина, 449 отцов Каппадокийцев, 450 а также вероучительных традиций целых течений (неоариан, 451 омиев. 452 Отдельную главу исследователь посвящает Константинопольскому собору 381 г. 453 Богословие Каппадокийцев, развивших учение свт. Афанасия, Р. П. К. Хэнсон рассматривает как окончательное разрешение тринитарной проблемы, 454 и указывает на возникновение к началу 80-х гг. IV в. богословского консенсуса в среде епископата. 455 В то же время исследователь подчеркивает, что богословие ранних никейцев (к примеру, Александра Александрийского или отцов Сердикского собора) не соответствует стандарту «каппадокийской» ортодоксии. 456 Отсюда следует вывод, что ортодоксальная триадология не существовала до начала арианского спора, а возникла в его ходе. 457 Следует отметить, что подобного рода взгляд на историю арианских споров в работе Р. |
| Б) Но чем руководствовались представители иерархии, ставшие на сторону иконоборчества? В церковной истории иконоборство было не без единичных прецедентов. Сюда не относится 36 правило Эльвирского (Гранадского) собора, запрещающее делать св. изображения в церквах, потому что оно было направлено не против самых изображений, но к охранению Христианской святыни от поруганий языческого фанатизма (can. 36 consil. Illiberitani: placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur). Но отрицательный ответ Евсевия кесарийского Константин, желавшей иметь образ Спасителя, и поступок Епифания кипрского в Анаблате характеризуют переходную эпоху от священных изображений символических к иконографии исторической и доказывают сомнения некоторых в законности или уместности последней. На вопрос Константии, желавшей найти истинный телесный образ Христа, где можно найти этот образ, Евсевий кесарийский ответил, что истинный образ Христа всякий христианин должен носить в своем сердце. Епифаний кипрский, зашедши однажды в храм г. Анаблаты (который даже не входил в его епархию), увидел там изображение человека; Епифаний до того был поражен этим фактом, что, немедля разорвал это изображение и отдал его в качестве погребального покрова на нищих. A вместо испорченной им ткани отдал в храм чистый кусок материи. Несмотря на то, что монофиситы в целом чествование св. икон, такие видные представители монофиситства, как Филоксен иерапольский и Севир антиохийский, ратовали против изображения бесплотных сил — ангелов, Христа и Св. Духа (в виде голубя). Вероятно, на востоке остался вовсе неизвестным случай, бывший на западе в 598–99 г. Серен, епископ марсельский, видя неразумное боготворение икон своею паствою, сорвал иконы и выбросил вон из церкви, чем произвел большой соблазн в народе. Поступок Серена получил значительную огласку на западе, так что дело дошло до папы Григория Великого. Узнав об этом, Григорий в 599 г. писал к Серену послание, в котором хвалил его за ревность, хотя и не по разуму, inconsideratum zelum, по которой он не потерпел поклонения неправильного, но порицал его за уничтожение икон, которые даны неграмотным людям вместо книги. Получив это послание, Серен сделал вид, что сомневается в его подлинности. В 600 году Григорий В. писал к Серену другое послание, в котором требует от него, чтобы он утишил соблазн, произведенный в его пастве его неразумным поступком, восстановил иконы, объяснил народу и смысл прежней своей выходки и то, как правильно следует чествовать св. иконы. Еще в 599 году отшельнику Секундину Григорий В. посылал иконы Спасителя и святых апостолов и объяснял образ должного чествования их. |
| В кон. XIX в. в РПЦ возникла дискуссия о расширении литургических функций Д. (см.: Заозерский. 1892; Муретов. 1893), не имевшая практических последствий, а на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. обсуждался вопрос о создании особого чина погребения Д. (Д. отпевают по чину мирян или (иеродиаконов) монашествующих, но не по чину священников); проект соответствующего чина подготовил Б. А. Тураев , но Собор отложил решение этого вопроса на будущее. В XX в. известны мн., в т. ч. успешные, попытки возродить нелитургические, т. е. социальное и адм., служения Д. (см.: Кремлевский. 1907; Florovsky G. The Problem of Diaconate in the Orthodox Church//The Diaconate Now. 1968. P. 81-98), но в общепринятую норму их результаты не вошли. Православное каноническое право о Д. Уже в 1 Тим 3. 8-13 указываются качества, необходимые для того, чтобы стать Д.: помимо веры, нравственной чистоты и воздержанности от кандидатов требуется безбрачие или единобрачие (среди раннехрист. источников женатые Д. упом., напр., сщмч. Иринеем Лионским: Iren. Adv. haer. I 13. 5; о детях Д. говорится в Didasc. Apost. 3. 4). Рукополагаемый во Д. не должен быть неофитом (1 Тим 3. 6; Апост. 80; I Всел. 2; ср.: Сардик. 10; Карф. 36(45)). Как и др. священно- и церковнослужители, Д. поставляются только из числа крещеных и миропомазанных мужчин. Минимальный возраст кандидата в Д. определяется 25 годами (Novell. Just. 123. 13; Трул. 14; Карф. 16(22), 25(34)), хотя известны примеры хиротонии во Д. в более раннем возрасте (напр., 20-летнем - Niceph. Callist. Hist. eccl. III 29). Если на Востоке Д. разрешалось вступать в брак до принятия сана (Const. Ap. VI 17. 1; Анкир. 10; Трул. 6; Socr. Schol. Hist. eccl. I 11; Sozom. Hist. eccl. XI 23), то на Западе с IV в. на них стал распространяться целибат (33-е прав. Эльвирского Собора; ср.: Карф. 4, 25(34)), что подверглось осуждению со стороны отцов Трулльского Собора (Трул. 13). Подчиненное положение Д. (Ап. 39) выражалось в запрете присваивать себе честь, равную чести епископов и пресвитеров или выше, чем у них (I Всел. 18; Лаодик. 20; Трул. 7; Hieron. Ep. 146. 2); исключение было возможно только для Д., делегированных представлять своего епископа,- им дозволялось занимать место выше пресвитерского,-а также, согласно Матфею Властарю, для хартофилакса. |
|
|
