| Поводом к изданию этого правила послужило, как в самом правиле указано, то, что отцы собора узнали, что в римской церкви стало правилом, что кандидаты в диаконы и пресвитеры должны давать до рукоположения обязательство, что больше не будут иметь общения со своими женами, следовательно, станут безбрачными. В римской и вообще во всей западной церкви в течение первых трех веков христианства по отношению к браку священных лиц господствовали такие же порядки, как и в восточной церкви. О целибате священных лиц, т.е. что они должны быть безусловно безбрачными, нет и следа в истории первых трех веков западной церкви 1093 . Только в IV веке начинает выдвигаться на поместных соборах запада мысль о целибате, под влиянием аскетичского направления, господствовавшего в то время в церкви вообще, вследствие исторических обстоятельств, вызванных эпохой гонений. Впервые мысль эта выдвинута была на соборе в Эльвире (в Испании) в 306 году: 33-м правилом этого собора воспрещается принадлежащим к клиру, под угрозой низложения, иметь жену и детей 1094 . Это – первое распоряжение о целибате. Второе издано было в Арле (Арелате, в Галлии) в 314 году: 29-м правилом этого собора воспрещается, под угрозой низложения, то же самое епископам, пресвитерам и диаконам 1095 . Рим долгое время не высказывал своего мнения об этом и только в 385 году, когда римская церковь , как самая старшая на западе, стала расширять свое влияние по всему западу и выдвигать свое старейшинское значение, папа Сириций усваивает мысль Эльвирского Собора, рассчитывая на безбрачное духовенство, как на надежное орудие для осуществления папских стремлений к господству повсюду, и издает строгое распоряжение против женатых священных лиц: «Узнали мы, – говорит папа, – что многие священники Христовы и левиты, спустя долгое время после посвящения, имеют плод как от своих супруг, так даже и от нечистого сожительства, и такое свое преступление (crimen) защищают указанием, что и в Ветхом Завете священникам и служителям алтаря дано было право рождать (facultas generandi)». |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| О составе одного из соборов III века имеется следующее определённое указание св. Киприана: «Надлежит, составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твёрдыми в вере мирянами, рассудить о деле падших». На Поместных Соборах Эльвирском (IV в.), Римских (V и VI в.), Константинопольском (VI в.), Равеннском (X в.), а равно на Вселенских Соборах видим участниками, кроме епископов, и представителей других степеней клира, а равно мирян. Такая последовательная полнота церковного представительства на соборах древнехристианской Церкви не была случайным явлением, а выходила из определённого и ясно выраженного сознания Церкви. « Церковь , – по словам св. Киприана, – есть народ, соединённый со своим епископом, стадо, прилежащее пастырю; Церковь обитает в епископе, клире и верном народе». Ещё яснее выражено это сознание в послании восточных патриархов: «У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли внести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия есть само тело Церкви, т. е. самый народ». Последовательная практика и указанное определённое сознание Церкви ясно предсказывают, каков должен быть состав русского Поместного Собора. Последний не может состоять из представителей одной какой-либо церковной степени, например – епископской, ибо тогда он, – по справедливому замечанию одного светского писателя, – в такой же степени осуществлял бы идею нормального, канонического собора, в какой «требование созыва свободно избранных представителей народа осуществил бы съезд губернаторов и генерал-губернаторов, съехавшихся для выбора из своей среды министра-президента или министра внутренних дел». Вообще, при одностороннем представительстве на церковном соборе может не быть принята во внимание вся полнота нужд Церкви, не по каким-либо групповым интересам, как это нередко высказывается (таким интересам не может быть места в Церкви и тем более – на церковном соборе), а единственно в силу чрезвычайного разнообразия нужд церковных, кои посему должны иметь возможно более разнообразных своих выразителей. |
| В Римско-Католической традиции со времен папы Григория VII (XI в.) все священники связаны обетом безбрачия, то есть являются целибатными (семейная жизнь допускается лишь для диаконов и для священников Восточного обряда, т. н. униатов). Между тем традиция целибата священников на Западе стала формироваться гораздо раньше. Уже на Эльвирском соборе в Испании в 306 году было постановлено: «…предписать епископам, пресвитерам и диаконам и всем занимающим церковные должности клирикам, – вовсе воздерживаться от своих жен». Однако обязательность соблюдения целибата всеми клириками в Православной традиции отвергается канонами (см. 13е правило Трулльского собора ). Современное состояние белого духовенства В современной Русской Православной Церкви диаконы и священники, представляющие белое духовенство, как правило, женаты (за исключением отдельных случаев. Как указывалось выше, епископы принадлежат к черному духовенству, являясь монахами. Как в обыденной речи, так и в публицистике существует тенденция сужать содержание понятия «белое духовенство» до немонашествующих священнослужителей (священников и диаконов) исключая из него т. о. клириков – церковнослужителей (чтецов и иподиаконов). Помимо основных степеней священнослужения (пресвитер – иерей и диакон) в качестве награды за усердное служение клирик из числа белого духовенства может быть удостоен также возведения в сан протоиерея — для священника и протодиакона — для диакона (см. « Положение о наградах Русской Православной Церкви », принятое на Архиерейском соборе 2017 года). Указанная награда тем не менее не является отличием харизматического плана (не возводит удостоенного этой награды клирика на иную степень священнослужения), но, скажем, влияет на место, занимаемое клириком среди лиц одной с ним степени при соборном совершении богослужений. В современной России практика целибата для белого духовенства хотя и допускается, но считается исключительной и потому случаи целибата крайне немногочисленны. Литература по теме Близкие понятия |
| В ходе обсуждения проекта документа было указано, что основным критерием для хиротонии в безбрачном состоянии должен быть достаточный жизненный и церковный опыт кандидата к хиротонии, подтвержденный духовником и закрепленный прохождением очного образования в духовной школе. При отсутствии такого образования необходимо, как минимум, полное заочное семинарское образование и прохождение церковнослужительской практики под руководством опытного священника, могущего передать кандидату свой опыт церковной жизни. «О хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве» Комментарии ( 29): Максим Рихтер 17 декабря 2010г. 01:13 Странная формулировка в документе, что " практика рукоположение безбрачных рассматривается как исключительная " . Да с какой кстати эта практика " исключительная " ? Кто эту " исключительность " выдумал? С таким же успехом можно заявлять и утверждать, что епископ-монашествующий - это исключительная практика (поскольку возводить в епископы только из числа монашествующих это всего лишь историческая традиция, а не каноническая установление). Целибат не является исключительной практикой в Церкви, поскольку de facto целибат был не только на Западе, но и на Востоке (!) среди духовенства. Ничего исклюительного в этой исторической реалии нет и не было никогда. Разве составители документа забыли о 18-ом правиле Эльвирского собора? Что исключительного было в целибате? Историческую " исключительность " целибат приобретает только в РПЦ, тогда как в других Пом. Церквях и по сей целибат явлется рядовым явлением. И хотя Трульский собор (13-ое прав.) и отверг целибат как обязательный для восточного клирика ( против римской практики насильственного целибата всего клира), тем самым этот собор все-таки не отверг целибат. Иными словами, целибат - это всего лишь альтернатива брачному положению и никакой исключительности нет в безбрачии! Многочисленные примеры из истории и церковные правила говорят о том, что Церковь всегда позволяла духовенству оставаться на Востоке безбрачным. Поэтому " исключительность " нужно убрать из документа. |
| Известен и случай из жизни св. Епифания Кипрского, который, будучи в Палестине, увидел в одной церкви завесу с вышитой на ней иконой. Несмотря на то что он был даже не в своей епархии, св. Епифаний, взбежав на амвон, разодрал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба нищего, а церкви подарил новый кусок материи. Среди монофизитов иконоборчество было весьма распространено. Но у них богословские обоснования его весьма понятны - они в умалении человечества Христа. Филоксен Маббугский и Севир Антиохийский весьма подозрительно относились к иконам. На Западе также постоянно прослеживается иконоборческая струя. Мы знаем, например, что на Эльвирском (Гренада) Соборе в Испании (ок. 300 г.) было принято полуиконоборческое постановление. Нам известно, что во время папы Григория Великого были епископы-иконоборцы, которым он возражал, а споры, связанные с изображениями Христа и святых, возникали буквально во всех уголках христианского Запада. Но и в Константинополе были иконоборческие настроения. Паломник c Запада Аркульф в конце VII в. сообщает, как в Константинополе один фанатик сорвал со стены дома резное по дереву изображение Богоматери и бросил его в отхожее место. Но все же это был уже факт исключительный, обративший на себя внимание. В VII в. иконопочитание, засвидетельствованное уже многими памятниками, стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. «Начертываю и пишу Христа и страдания Христовы в церквах и домах и на площадях, - пишет Леонтий Иерапольский, - и на иконах, и на полотне, и в кладовых, и на одеждах, и на всяком месте, чтобы, ясно видя их, вспоминать, а не забывать... И как ты, поклоняясь книге Закона, поклоняешься не естеству кож и чернил, но находящимся в ней словесам Божиим, так и я поклоняюсь образу Христа. Не естеству дерева и красок - да не будет... Но, поклоняясь неодушевленному образу Христа, через Него я думаю обнимать Самого Христа и поклоняться Ему... Мы, христиане, телесно лобызая икону Христа, или апостола, или мученика, душевно лобызаем Самого Христа или Его мученика» (ибо всякий святой - свидетель Христа, в себе являющий всю силу соединения с Ним, Его живая икона). А из этого «халкидонского» смысла иконы вытекает и способ их писания, определяемый 82-м правилом Трулльского Собора: «Почитая древние образы и тени, преданные Церкви, как знамения и предначертания Истины, мы выше чтим благодать и истину, как исполнение Закона. Посему, чтобы и искусством живописания совершенное было представлено очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего - в человеческом образе, чтобы через это изображение усматривать высоту смирения Бога-Слова и приводить себе на память Его житие во плоти, страдания, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление всего мира». В этом тексте уже дано и основание, и смысл иконы, как свидетельства о Боговоплощении - свидетельства в полном смысле этого слова: изображения, наполненного силой изображаемого. |
| Крайние формы экстремизма, выражающиеся, в частности, в уничтожении религиозных образов, – например, целенаправленное уничтожение памятников культуры «новыми вандалами» (см. разрушение статуй Будды талибами в 2001 г.) – не имеют никаких теоретических, богословско-философских или других разумных обоснований и представляют собой пример бездумья, доходящего до безумия, круто замешанного на политике. В целом любые иконоборческие позиции в христианстве сводимы либо к абсолютизации библейского запрета в Исх. 20:4 (хотя Ветхий Завет даёт примеры различной оценки Свыше одних и тех же действий в разных ситуациях, и наоборот), либо к спору о терминах, либо к простому незнакомству с вопросом и его историей. В результате богословских споров в православии было выработано учение, согласно которому икона легитимирована уже самим фактом Боговоплощения; икона Спасителя считается зримым выражением евангельских слов: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины…» (Ин. 1:14) и догмата о двух природах единого Бога Слова воплощённого. Следует различать простое неприятие и отрицание священных изображений и борьбу с ними – вплоть до физического уничтожения. Отрицание икон, основанное на ветхозаветном запрете, существовало в христианстве в том или ином виде параллельно с иконопочитанием изначально; так, 36-е правило Эльвирского (перв. четв. IV b.) собора запрещает живописные изображения в церкви. Позднее об иконоборческой тенденции сообщает, напр., Римский папа Григорий Двоеслов († 604), предостерегавший Марсельского епископа от уничтожения церковных образов, указывая на их дидактическое значение; на последнее указания есть и у других авторов, напр., св. Нила Синайского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Феодора Студита и др . Иконоборчество под предлогом борьбы с идолопоклонством стало частью реформ византийского имп. Льва III (717-741). Патр. Никифор (806-815) сообщает о природных катаклизмах, которые, по его мнению, были расценены императором как знак Божия гнева и привели, в частности, к этим переменам . |
| Монашеское духовенство весьма сильно повлияло на особенности и нравы духовенства вообще: в частности, обет безбрачия на Западе стал в обязательном порядке распространятся не только на епископат, но и на всех священнослужителей вообще. Уже на Эльвирском соборе в Испании в 306 году было постановлено: «…предписать епископам, пресвитерам и диаконам и всем занимающим церковные должности клирикам, – вовсе воздерживаться от своих жен». Хотя и на Западе традиция обязательного безбрачия духовенства утвердилась окончательно не сразу. Кроме того не следует отождествлять безбрачное духовенство (целибат) с монашеским, так как монашеские обеты не сводяться к целибату. В церковном праве нет канонов напрямую предписывающих рукополагать во епископов только монахов, однако, постепенно традиция избирать епископов обязательно из числа монахов, стала общепринятой во многих Православных Поместных Церквях после эпохи иконоборчества (о том, что такая традиция не является бесспорно обязательной ни канонически, ни исторически см.: прот. Александр Лебедев . О безбрачии и монашестве епископов//Журнал Московской Патриархии. 1933 этом требование безбрачия для епископата является канонически обязательным и закреплено окончательно 12м правилом Трулльского собора: «Дошло до сведения нашего и то, что в Африке и Ливии и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей и по совершившимся над ними рукоположении не оставляют жизни купно с своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устрояти к пользе порученных паств, признали мы за благо, да и не будет отныне ничего такового. Сие же глаголем не ко отложению или превращению апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и о преуспении людей на лучшее и о том, да не допустим какого-либо нарекания на священное звание. Ибо глаголет божественный Апостол: “вся во славу Божию творите. Безпреткновени бывайте иудеем и еллином и Церкви Божией, якоже и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу” ( 1Кор.10:31-11:1 ). Аще кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен». Хотя стоит отметить, что как из текста самого правила, так и из истории Церкви известно, что в более раннюю эпоху среди епископов встречались и женатые люди (напр. отец свт. Григория Богослова , т. н. Григорий Старший вел семейную жизнь, уже будучи епископом). Современное состояние черного духовенства |
| Новейшие раскопки (1932 г.) профессора М. И. Ростовцева на Евфрате в римском городе Дура дают документальные доказательства, что уже в половине III в. христианские церкви и даже иудейские синагоги (!!), следуя моде римских зданий, расписывались сценами из Ветхого завета, a в христианских церквах — и из евангельской истории. Но мы узнаем также, что в VI в. не всем учителям церкви это нравилось. Кое-кого эти иконы соблазняли. Евсевий Кесарийский отвечает отрицательно на желание сестры императора Констанции иметь икону Христа. Божественная природа неизобразима, «но мы научены, что и плоть его растворена славой Божества, и смертное поглощено жизнью... Итак, кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистающие лучи свет славы и достоинства Его?» Тем более Христа, прославленного одесную Отца. Св. Епифаний Кипрский в Анаблате (Палестина), не в своей епархии, увидел в церкви завесу с изображением человека (?). Епифаний разорвал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба какого-то нищего, a в церковь подарил новый кусок материи. На Западе, в Испании, на Эльвирском (Гренада) соборе (ок. 300 г.) было принято постановление против стенной живописи в церквах. Правило 36: «Placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur.» Это постановление против икон пытались истолковать в смысле предохранения икон то от кощунств гонителей христианства и разрушителей храмов, то от карикатуристов и насмешников из иудеев и язычников. Но ведь мотив канона совсем не тот, a явно иконоборческий. Поэтому теперь принято объяснять это постановление прямой борьбой с ложным иконопоклонением, т.е. с языческими крайностями, вторжения которых в христианскую среду испугались отцы собора. Следовательно, уже с самого начала была чисто внутренняя и церковная дисциплинарная борьба с иконопоклонением. B монофизитстве, по его спиритуалистической тенденции умаления человеческой природы во Христе, давно намечалось иконоборческое течение. Еще в царствование Зинона в конце V в. монофизитствующий епископ сирийского Иераполя (Мабуга) Филоксен (Ксенайя) хотел отменить y себя в епархии иконы. Севир Антиохийский тоже отрицал иконы Христа, ангелов и изображение Духа Святого в виде голубя. Анастасий Синаит (VI век) защищает иконы против каких-то отрицателей. Симеон Столпник Младший жалуется императору Юстиниану II на оскорбителей «икон Сына Божия и Всесвятой Преславной Богородицы.» |
| О подчинении церковной иерархии, как выражении общения с церковью, должно сказать, что принцип необходимости этого подчинения церковь поддерживала весьма строго, в весьма значительной мере жертвуя индивидуальной свободой во имя начала подчиненности. Так всякий порыв религиозной связи с епископом, на основании, например, личного усмотрения противуцерковности в поступках епископа, строго запрещается канонами всех веков. Уже 31 апостольское правило запрещает отделение от епископа „не обличенного судом ни в чем противном вере и благочестию». Исключения из этого правила или случаи, когда порыв связи с епископом прежде формального установления наличности вины лишающей епископа его законных прав, были весьма немногочисленны, и эти исключения во всяком случае показывают, что церковь личному усмотрению (индивидуальному праву) в общественной жизни церкви отводила второстепенное место, выше всего поставляя идею церковного порядка 4 . Насколько церковь была требовательна в отношении к наблюдению церковного порядка и церковной общественности в других сферах, это показывают следующие примеры узаконений древней церкви: одно из апостольских правил осуждает тех, кои не остаются на общественной молитве до конца ее (пр. 9): следоват. об индивидуальной свободе здесь не может быть и речи, если так называемые молитвенные расположения подчиняются степени необходимой продолжительности общественного богослужения. Тоже самое должно сказать и о таком правиле одного из западных соборов: „если кто, будучи в городе (т. е. в таком месте, где бывали христианские богослужебные собрания) не будет в собраниях три воскресных дня, таковой пусть лишится общения доколе не исправится» (собор. эльвирского пр. 4): – правило опять показывает, что церковь как бы не доверяла христианское совершенствование каждому в отдельности от церкви. Тоже преследование духа сепаратизма выражается и в правиле собора гангрского, осуждающем „презирающих вечери любви» (пр. 11-е). Из последнего правила видно, что церковь выражала явное намерение дисциплинировать и поставить вне вопроса об индивидуальных расположениях даже и такие акты, которые имели только косвенное отношение к религии, так как эти акты служили лишь к укреплению общественной связи между ее членами 5 . |
|
|
