| Хотя о путешествии апостола Иакова не сохранилось древних письменных источников и повествование, подробно описывающее его проповедь в нынешней Галисии, в Кастилье и Арагоне, где на берегах Эбро ему явилась Богородица, относится к конце XIII – начале XIV bb., 5 для испанцев апостол Иаков – национальный символ, он считался покровителем Реконкисты. Сантьяго де Компостела – сердце христианской Испании, притягивающее паломников со всех концов света. Что же сохранили для нас письменные источники о начале христианской традиции в Испании? На момент пришествия христианства на Иберийский полуостров культура там была, по сути, латинской. Страбон писал: «Турдетанцы, особенно живущие около реки Бетия, совершенно переменили свой образ жизни на римский и даже забыли родной язык. Большинство их стало латинскими гражданами и приняло к себе римских колонистов, так что все они почти что обратились в римлян... Среди них находятся и кельтиберы, которых некогда считали самыми дикими из всех». 6 Самым ранним свидетелем о христианской Церкви на Иберийском полуострове принято считать свт. Иринея Лионского , жившего во 2-й половине II в. 7 Если христианские общины в Испании уже существовали во времена святителя, можно предположить, что основаны они были значительно раньше, в конце I – начале II вв. Тертуллиан (ок.150–ок.220) говорит о христианстве «во всех пределах Испании» 8 . Более развернутое свидетельство содержится в письме свт. Киприана Карфагенского (epist.67) «народу, находящемуся в городах Легиане и Астурине, также дьякону Лелию и народу эмеритскому». 9 Обращение в начале письма указывает на существование христианских общин в нынешних Сарагосе, Леоне-Асторге и Мериде. Хотя поводом к написанию письма послужило отпадение от Церкви Василида и Марциала, оно является первым свидетельством гонений на христиан в Испании. Кроме того, письмо указывает на связь христианских общин Испании и севера Африки, которой Испания во многом обязана распространением христианства 10 . Крайне важным письменным свидетельством являются деяния Эльвирского собора. |
| 44 О диаконе он пишет: «Все почитайте τους διακονους , ς ησουν Χριστον (к Траллийцам, гл. 3). 45 К Траллийц., гл. 2. К Магнез., гл. 6. 46 К Смирнянам, гл. 8. Магнезийц., гл. 6. 47 Считаем нелишним привести еще следующее место из т. н. Постановлений Апостольских : «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос ко Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн. II, гл. 44). А Сирийская Дидаскалия , повторяя ту же мысль, добавляет: «епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело : они отец и сын, ибо они суть образ владычества» (Божия?). Seit. 59. 48 К Смирнянам, гл. 8 et passim. 49 1 Апология, гл. 67. 50 Гл. 15. Памятник издан, между прочим, и в книге г. Карашева . О новооткрытом памятнике: «Учение» и проч. М., 1896. 51 Harnack . Die Quellen der apostolischen Kirchenordnung. S. 9—10. Leipz., 1886. 52 Ibid. S. 20—21. 53 Ibid., 26.48. 54 Это допускает и Гарнак. См. его книгу: Die Lehre der zwolf Apostel. S. 144. Leipz., 1884. 55 Лучшим доказательством этой последней мысли могут служить слова автора Постановлении. Апостольских . «Диакон да будет и ухом, и оком и устами, также сердцем и душою епископа, чтобы епископ не заботился о многом, но только о важнейшем» (Кн. II, гл. 44). 56 См. ниже главу: «Материальное состояние духовенства во II и III веках». 57 Hatch . Gesellschaftsverfassung der christlich. Kirchen. S. 29—30. Giessen, 1883. 58 Они поставлены, дабы пещись о столах , т. е. о ежедневном раздаянии потребного неимущим (Гл. 6). 59 Послан, к Траллийцам, гл. 2. 60 Harnack . Die Quellen der apostol. Kirchenordnung. S. 24—25. 61 Hatch . Opus cit. S. 46; R ade . Damasus Bischof von Rom. S. 12—14. 1882. 62 Кн. II, гл. 30. 63 Собора Эльвирского (306 г.) прав. 77. Hefele . Conciliengeschichte. В. I, S. 189. Freib., 1873. 64 Hatch . Op. cit. S. 46, 48. 65 Правда, в указанном месте Учения наряду с епископом упоминается и диакон, но последующая история своим течением отстранила последнего. |
| Епифаний, в бытность свою в одном палестинском городке (Anablatha) на завесе во вратах одного храма увидев изображение, «как бы, – замечает он, – Христа или какого либо святаго, ибо я не довольно помню чье было изображение», разорвал эту завесу, так как несогласно с Писанием, чтобы висело в церкви изображение человека 5 . Не мог Епифаний вооружаться против употребления вообще священных изображений в церквах, так как они были во всех церквах того времени, а нужно полагать, что к этому побудило его или суеверное обоготворение этого изображения христианами того места, или что это изображение было нехорошо выполнено, благодаря свободе тогдашних иконописцев, если только это место письма Епифания не внесено впоследствии, как думает Бинтерим, отвергающий подлинность этого места на том основании, что Епифаний не мог распоряжаться в чужой епархии 6 . О свободе же художников, не стесняемой никакими историческими преданиями и потому поведшей к злоупотреблениям и недостойным церкви изображениям, нам кажется свидетельствует и 36-ое правило соб. Эльвирского: «Не должно быть живописных изображений в церкви, чтобы не изображались на стенах предметы почитания и поклонения (placuit, picturas in ecclesia esse non debere)». При общеупотребительности в 4-ом веке священных изображений в храмах ничем иным нельзя объяснить себе такого постановления Эльвирского собора, как предположив, что отцы собора были вызваны к тому какими-либо злоупотреблениями относительно священных изображений. Нельзя объяснить этого постановления тем, – как стараются объяснить одни из ученых, обращая внимание на выражение «на стенах», – будто оно сделано для оглашенных или для язычников, которые может быть соблазнялись некоторыми изображениями и от глаз которых нужно было до времени скрыть предметы глубокого почтения и поклонения христиан, как-то изображения Троицы или лица Иисуса Христа. Нельзя объяснять так, потому что оглашенные были не в Испании только и между тем – священные изображения нигде не были признаваемы вредными для оглашенных. |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
| «Диктат папы» на основании «Лжеисидоровых декреталий» не только провозглашает, что папа обладает вселенской юрисдикцией и непогрешимостью, но и имеет право созыва собора, посвящения епископов и низложения их. Григорий VII вначале постарался заполучить неограниченную власть в церковном правлении. Последовавшие один за другим соборы приняли строгие постановления, направленные против симонии и против браков священников. Введение целибата, безбрачия священников, ставило перед собой цель прервать общность интересов, существовавшую между клиром и светским обществом. Безбрачие священников - это не так называемый приказ божественного изъявления, а церковный закон. Из евангелий нам известны всего лишь советы о соблюдении девственности, но там не говорится о запрете духовным лицам вступать в брак. С первой церковной регламентацией мы встречаемся на Эльвирском соборе (около 300 г.): 33-й канон под угрозой исключения из духовного сословия запрещает епископам, священникам и диаконам жить вместе со своими женами. Здесь речь идет не о запрете брака, а о запрете семейной жизни. В период укрепления церковной иерархии, например на Никейском соборе, во вселенской церкви еще не удалось принять решения о целибате. На Востоке это положение сохранилось без изменений, в латинской церкви папы Лев I и Григорий I придали решению Эльвирского собора законную силу, распространив его на всю церковь. Однако в эпоху переселения народов, а затем в период раннего средневековья претворить в жизнь это решение не удалось, и браки духовенства стали обычным явлением. Григорий VII и движение за реформы восстановили принцип целибата, стремясь осуществить его и в практической деятельности феодальной церкви. Большинство соборов, проведенных в XI-XII веках, уже высказались за отмену браков для лиц духовного сословия. Второй Латеранский вселенский собор в 1139 году провозгласил, что носители высокого сана (епископ, священник) не могут вступать в брак. Об этом вновь было заявлено на Тридентском вселенском соборе, который объявил целибат догматом. Несмотря на то что на протяжении всей истории церкви целибат подвергался массированной критике, решение о целибате включено и в ныне действующий церковный кодекс законов. |
| О составе Собора Исходя из того бесспорного положения, что церковное управление должно быть соборным, комиссия полагает, что соборность по отношению к устройству высшего церковного управления должна осуществиться в следующих формах. Во главе русской Церкви стоит Всероссийский Поместный Собор, созываемый периодически по требованию нужд времени для канонического обсуждения предметов веры и важнейших мероприятий в церковной жизни. На Соборе участвуют все епархиальные епископы (I Всел. Соб. 5-е, IV Всел Соб. 19-е и VI Всел. Соб. 8-е). В случае невозможности кому-либо из них прибыть на Собор к участию на нём допускается местоблюститель (Карф. 27-е) отсутствующего епископа. Каждый из епископов имеет равный голос. Председательство на Соборе принадлежит иерарху царствующего града. Кроме епископов, на Соборе присутствуют представители от белого и монашествующего духовенства и от мирян. По убеждению комиссии, каноны, церковная практика и особые условия современной жизни требуют непременного участия на Соборе как клира, так и мирян. Участие на Соборе пресвитеров, опирающееся на исторические примеры (I Всел. Собора, Карфагенского, Эльвирского), вызывается следующими мотивами: а) пресвитеры, пресвитериум – необходимые вспомогательные органы епископского управления; если в совете епископа необходима их помощь, то столь же необходима она и на Соборе епископов; б) пресвитерам ближе всех известны нужды приходской жизни; одни епископы, при обширности наших епархий, при частых перемещениях с одной кафедры на другую, не всегда могут обнять все нужды епархии; в) согласие и единодушие собравшихся будет полнее при соборном общении архипастырей с сопастырями. Участие на Соборе монашествующего духовенства вызывается особливым значением их как в истории русской Церкви, так и в современной церковной жизни, существованием особых интересов и задач монастырей, которые правильнее могут быть истолкованы при наличии представительства на Соборе от монастырей. На Соборах Русской Церкви, как известно, присутствовали и монашествующие. |
| 2014. С. 141-162). Подписание 2-й сирмийской формулы позволило О. с разрешения императора вернуться в Испанию. По одной из версий, О. даже пытался заставить еп. Григория Эльвирского сохранить общение с собой и поддержать тем самым свои действия в Сирмии ( Faustinus et Marcellinus. Libellus precum ad imperatores. 32-38//CCSL. 69. P. 368-370). Свт. Афанасий, напротив, утверждает, что перед смертью О. вновь осудил «арианскую ересь» ( Athanas. Alex. Hist. arian. 45). Умер О. скорее всего в кон. 357 или в 358 г. в возрасте ок. 100 лет (Ibidem; Sulp. Sev. Chron. II 40; Isid. Hisp. De vir. illustr. V 7). В православной традиции О. почитается в лике святых. Его поминовение под 27 авг. указано в Синаксаре Великой церкви (SynCP. Col. 929-930) и в более поздних литургических и агиографических памятниках. Решением Свящ. Синода РПЦ от 28 дек. 2018 г. имя О. включено в Собор святых, в земле Испанской и Португальской просиявших. Лит.: Dale A. W. W. The Synod of Elvira and Christian Life in the 4th Cent. L., 1882; Самуилов В. Н. История арианства на лат. Западе: (353-430). СПб., 1890; Gwatkin H. M. Studies of Arianism. Camb.; L., 1900; Turner C. H. Ossius (Hosius) of Cordova//JThSt. 1911. Vol. 12. N 2. P. 275-277; Бриллиантов А. И. К истории арианского спора до Первого Вселенского Собора//ХЧ. 1913. 7/8. С. 872-898; 10. С. 1176-1200; Seeberg E. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325: Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicäa. B., 1913; Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с филос. учениями того времени). Серг. П., 19142. Т. 1: Тринитарный вопрос: (История учения о Св. Троице); Honigmann E. La liste originale des Pères de Nicée: À propos de l " évêché de «Sodoma» en Arabie//Byz. 1939. Vol. 14. P. 17-76; De Clercq V. C. Ossius of Cordova: A Contribution to the History of Constantinian Period. Wash., 1954; idem. Ossius (Hosius) of Cordova//Leaders of Iberian Christianity: 50-650 A. D. Boston, 1962. P. 127-140; Schwartz E. Gesammelte Schriften. |
| Б) Но чем руководствовались представители иерархии, ставшие на сторону иконоборчества? В церковной истории иконоборство было не без единичных прецедентов. Сюда не относится 36 правило Эльвирского (Гранадского) собора, запрещающее делать св. изображения в церквах, потому что оно было направлено не против самых изображений, но к охранению христианской святыни от поруганий языческого фанатизма (can. 36 consil. Illiberitanï placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur). Но отрицательный ответ Евсевия кесарийского Константии, желавшей иметь образ Спасителя, и поступок Епифания кипрского в Анаблате характеризуют переходную эпоху от священных изображений символических к иконографии исторической и доказывают сомнения некоторых в законности или уместности последней. На вопрос Константии, желавшей найти истинный телесный образ Христа, где можно найти этот образ, Евсевий кесарийский ответил, что истинный образ Христа всякий христианин должен носить в своем сердце. Епифаний кипрский , зашедши однажды в храм г. Анаблаты (который даже не входил в его епархию), увидел там изображение человека; Епифаний до того был поражен этим фактом, что, немедля разорвал это изображение и отдал его в качестве погребального покрова на нищих. А вместо испорченной им ткани отдал в храм чистый кусок материи. Несмотря на то, что монофиситы в целом признают чествование св. икон, такие видные представители монофиситства, как Филоксен иерапольский и Севир антиохийский, ратовали против изображения бесплотных сил – ангелов, Христа и Св. Духа (в виде голубя). Вероятно, на востоке остался вовсе неизвестным случай, бывший на западе в 598–99 г. Серен, епископ марсельский, видя неразумное боготворение икон своею паствой, сорвал иконы и выбросил вон из церкви, чем произвел большой соблазн в народе. Поступок Серена получил значительную огласку на западе, так что дело дошло до папы Григория Великого . Узнав об этом, Григорий в 599 г. писал к Серену послание, в котором хвалил его за ревность, хотя и не по разуму, inconsideratum zelum, по которой он не потерпел поклонения неправильного, но порицал его за уничтожение икон, которые даны неграмотным людям вместо книги. Получив это послание, Серен сделал вид, что сомневается в его подлинности. В 600 году Григорий В. писал к Серену другое послание, в котором требует от него, чтобы он утишил соблазн, произведенный в его пастве его неразумным поступком, восстановил иконы, объяснил народу и смысл прежней своей выходки и то, как правильно следует чествовать св. иконы. Еще в 599 году отшельнику Секундину Григорий В. посылал иконы Спасителя и святых апостолов и объяснял образ должного чествования их. |
| Величайшим приверженцем монтанизма стал одаренный и пылкий, но эксцентричный и склонный к ригоризму Тертуллиан . В 201 или 202 г. он из симпатии к аскетизму стал самым энергичным и влиятельным защитником монтанизма, придав этому туманному восприятию действительности вид некой философии. Однако формально он не отходил от католической церкви, учение которой защищал, борясь с еретиками. В любом случае, он не был отлучен, и его ортодоксальные произведения всегда очень высоко ценились. Он – единственный богослов в этом раскольническом движении, которое возникло в чисто практических целях, и наши знания об этом движении основаны преимущественно на сведениях из его трудов. Благодаря ему принципы монтанизма во многом повлияли на католическую церковь , причем не только в Северной Африке, но также в Испании, что можно видеть из строгих постановлений Эльвирского собора 306 г. Необычно, что Киприан, сторонник «высокой церкви» и ненавидящий расколы, ежедневно читавший Тертуллиана , не упоминает о монтанизме. Августин рассказывает, что Тертуллиан оставил монтанистов и основал новую секту, которая была названа в его честь, но в конце концов благодаря посредничеству Августина примирилась с католической общиной Карфагена 803 . Как отдельная секта, монтанисты, или тертуллиане (так их называли в Африке), просуществовали до VI века. Во время Епифания секта имела множество приверженцев во Фригии, Галатии, Каппадокии, Киликии и Константинополе. Преемники Константина, вплоть до Юстиниана (530), неоднократно выпускали законы против них. В постановлениях синодов по поводу действенности монтанистского крещения нет последовательности 804 . §111. Характер и учение монтанизма I. В вероучении монтанизм по всем основным вопросам соглашался с католической церковью и очень твердо придерживался традиционных правил веры 805 . Тертуллиан , по стандартам своего века, был полностью ортодоксом. Он выступал против крещения младенцев, так как предполагал, что смертные грехи, совершенные после крещения, не могут быть прощены, однако крещение младенцев еще не было католической догмой, оно оставлялось на усмотрение родителей. |
| «Дидаскалии» III в. (2. 59), а 21-е прав. Эльвирского Собора (ок. 306) предписывает отлучать тех, кто пропускает собрания 3 В. подряд без уважительной причины (ср.: Сердик. 11; Трул. 80). В. как день радости В. как день радости несовместимо с постом или трауром ( Tertull. De corona. 3; Didasc. Apost. 21; Const. Ap. 5. 20. 19). Этот аспект нашел отражение в ряде церковных канонов, запрещающих пост (Ап. 64; Гангр. 18; Трул. 55) и коленопреклонение (Петр Ал. 15; I Всел. 20; Вас. Вел. 91 (ср.: Basil Magn. De Spirit. Sanct. 27); Трул. 90) в В. С постом и преклонением колен связан вопрос о продолжительности празднования В.; общепринято начинать празднование с вечера субботы и оканчивать вечером в В. ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. 2. 18; Трул. 90). Главный признак воскресной радости и отсутствия поста - это обязательное совершение Евхаристии в В. (в т. ч. Великим постом - Лаодик. 49; Трул. 52). Под запретом поста в В. понимаются не полное освобождение от аскетических подвигов, но нек-рое послабление их (Трул. 56), а также запрет полного поста (т. е. воздержания от вкушения любой пищи) во время светового дня. Именно поэтому по традиции, восходящей к раннехрист. временам и сохраняющейся в правосл. Церкви до наст. времени, воскресная литургия всегда должна быть утром и никогда не присоединяется к вечерне (что влечет за собой, согласно уставу, нек-рые изменения в порядке службы, напр. при совпадении с В. навечерий Рождества Христова и Богоявления). Запрет траура в В., в частности, влечет за собой запрет совершать в этот день поминальные богослужения без крайней необходимости: так, по совр. уставу правосл. Церкви в В. не произносится заупокойная ектения на литургии и проч. (вопрос о недопустимости совершения заупокойных служб в В. был одним из главных поводов, приведших к возникновению движения колливадов на Афоне в XVIII в.). Лит.: [Мысовский К. В.] Обзор древних постановлений (I-IX вв.) о почитании воскресного дня//ПС. 1867. Т. 1. С. 324-340; Скабалланович. Типикон. Отд. 1; Dumaine H. |
|
|
