| Но род прошёл и род пришёл. И опять чешутся руки. И опять войны. Не ядерный гриб, так смог мирового терроризма. Джихад, кровь на кровь. Уходит лидер, приходит лидер. Нет памяти о прежнем. И этого не вспомнят те, что будут после него. Зарубежный раскол. Катакомбный раскол. Страсти церковные. Ушло поколение. Боль притупилась. Течёт река забвения. Пришло поколение, и снова хочется. И повода-то нет, но придумаем, хотя бы из ничего. Новообновленцы, либералы, обрядоверы, паспорта новые, штрих-коды, экумена. Потому и поводов много, что ни один из них на раскол не тянет. А хочется. Может, и получится? А всё, что получится, потом канет в Лету, – это у тех, которые будут после . Раши: " И также о последующих (позднейших), которые будут ( Еккл. 1:11 )… (о тех, которые будут) позднее, не останется памяти в поколениях, которые будут после них. А мидраш относит это к уничтожению памяти об Амалике, и также память о язычниках неизбежно сотрётся, как сказано: И ничего не останется от дома Эсава ( Авд. 1:18 )» 1, 11]. Общее экклесиастово положение осмысливается в иудейском предании как исчезновение языческих народов и самой памяти о них. Особенно отмечаются при этом те, что унижали в своё время израильтян, как амаликитяне, эдомитяне. Следует отметить, что забвение, отсутствие памяти о прежнем – это не обязательно информативное забвение. Забыть, не помнить – это когда забытое, не воспоминаемое уже не живёт в тебе, не ощущается, не чувствуется, хотя как бывший факт и остаётся где-то зафиксированным. Забыть – это не принимать во внимание, хотя ты об этом и знаешь. Помнить нечто – это эмоционально, душевно и духовно реагировать на то, что когда-то было. Однако забытое сердцем нередко ведёт и к забыванию умом. Св. Григорий Чудотворец : «Подобно тому, как прошлое покрыто забвением, так и настоящее для тех, кто будет после, затемнится от времени 1]. День прошёл, опускаются сумерки. Всё затемняется от времени. Очень интересно в духовно-нравственном аспекте размышляет св. Григорий Нисский . Зло уничтожает память о добре, и это плохо, но добро в свою очередь забывает зло, и в этом спасение! |
| 20:1–13. Вода из скалы. Известно, что в осадочных породах часто образуются полости, в которых вода может накапливаться прямо под поверхностью. Даже небольшое просачивание позволяет определить местонахождение этих полостей и пробить отверстие для выхода воды. Однако здесь мы имеем дело с таким количеством воды, которое не укладывается в рамки этого объяснения. 20:13. Вода Меривы. В Исх. 17 место, получившее название «Мерива», находилось в окрестностях Синая, в Рефидиме. Теперь вода открылась в Кадесе, примерно в 150 милях к северо-востоку от Рефидима. Но, как и в прошлый раз, это была вода распри (meribah). 20:14–21 Обращение к эдомитянам 20:14–21. Эдом конца бронзового века. Эдом занимал территорию, простиравшуюся к югу от Мертвого моря до залива Акаба. В последнее время археологи обнаружили в этом регионе небольшое количество керамики, относящейся к концу бронзового века, но не нашили никаких остатков архитектурных сооружений или письменных документов. В египетских источниках кочевое население этого региона обозначено понятием Shosu, хотя, возможно, оно служило для определения социального положения, а не национального происхождения. 20:22–29 Смерть Аарона 20:22–26. Гора Ор. Место смерти Аарона (хотя Втор. 10связывает смерть и погребение Аарона с Мозером). Традиция отождествляет эту гору с Джебел-Неби-Арун (Nabi Harun) близ Петры, однако эта вершина находится не «у пределов земли Едомской». Возможно, это Джебел-Мадра (Madrah), к западу от Кадеса, но в этом месте отсутствуют источники воды. 20:29. Тридцать дней оплакивания. Обычно период траура продолжался семь дней ( Быт. 50:10 ; 1Цар. 31:13 ). Однако траур по таким выдающимся личностям, как Моисей ( Втор. 34:8 ) и Аарон, продолжается тридцать дней. Кроме того, в этот период происходит смена власти: Елеазар получает в наследство от своего отца пост первосвященника и священные одежды ( Чис. 20:26 ), а Иисус Навин наследует Моисею ( Втор. 34:9 ). 21:1–3 Истребление Арада 21:1–3. Арад. Место, названное Арадом, было укрепленным городом, существовавшим в период ранней бронзы (первая половина 3-го тыс. до н. э.), задолго до времени Авраама. Город и фал важную роль в производстве изделий из бронзы, процветавшем на Синайском полуострове. Следующий период заселения, обнаруженный археологами на этом месте, относится к началу железного века (период судей), а во времена Соломона здесь были возведены крепостные сооружения и даже храм. Ввиду того что археологи не нашли никаких следов заселения, относящихся к периоду исхода и завоевания, возникло предположение, что Арад ханаанского периода следует идентифицировать как Телль-Малхата (Malhata), примерно в 8 милях к юго-западу от места, известного ныне под названием «Арад». В египетских надписях X в. до н. э. упоминаются два Арада. |
| 85 Время пророческой деятельности Авдии не менее спорно, чем Иоиля за отсутствием прямых указаний. Учёные, определяющие его при помощи гипотезы Креднера относительно Иоиля, хорошо понимают положение вопроса и потому остерегаются приводить в пользу Иоиля доказательства из книги пр. Авдии. Если мы обращаем внимание на то применение, какое сделано из гипотезы Креднера его последователями относительно Авдии, то делаем это главным образом в виду неизбежности и необходимости решить вопрос об отношении нашего пророка к Авдии, так как это отношение – как мы и сами потом увидим – имеет большое значение для правильного понимания исторических обстоятельств времени пр. Иоиля. 87 Если, несомненно, пророчество Авдии первоначальнее и, следовательно, древнее пророчества Иеремии на Идумею, то Авдия, во всяком случае, должен был пророчествовать раньше разрушения Иерусалима халдеями, так как пророчество Иеремии на Идумею относится, по всем соображениям, к четвёртому году Иоакима (т. е. до разрушения Иерусалима). В самом пророчестве Авдии нет указаний именно на халдейскую катастрофу: а) Сравнивая Авд.1:11–14 с Пс.136:7 и Иез.35:5, 10, 12, 15 , где, действительно, ясно говорится об опустошении Иудеи, разрушении Иерусалима и об обнаруженной при этом несчастье Иуды эдомитянами враждебности, у пророка Авдии совсем нельзя усматривать такого ясного указания на эти события, какое хотят у него видеть некоторые толкователи (например, Каспари, Der Prophet Obadja), пророк не говорит ни о вечной вражде Эдома, ни о том, что Эдом хотел присвоить себе Иуду и Израиля, а только – о враждебном отношении Эдома к брату своему – народу Иудейскому в тот день, когда чужие напали на Иерусалим, грабили его сокровища, убивали и уводили в плен сынов Иуды. в) Эпитеты, употребляемые пророком Авдией для характеристики постигшего Иуду несчастья, сами по себе не дают права заключать к вавилонской катастрофе: ни «день отчуждения» ( ) ни «день бедствия» ( ), ни «день гибели» ( ) – не могут означать совершенную погибель иудеев, выражая только то, что сыны Иуды гибли массой; не определяют точнее качество несчастья и другие слова: , , . А частое употребление, повторение многих различных и притом сильных эпитетов даёт понять только то, что несчастье, вспоминаемое пророком, было очень велико. |
| Давние представители отрицательно-критического направления, при разборе 34—35 глав, обращали внимание преимущественно на сходство этих глав, по содержанию и языку, с мнимо неподлинными речами Исайи. Образ опустошения (Ис.34:11—15) сходен с Ис.13:20—22; спасение и счастье иудеев в Ис.35описывается так же, как в 51и т. п… На основании этого сходства, объясняемого единством писателя, рационалисты считали неподлинными разбираемые главы. Последующие критики заметили слабость этого доказательства и изобрели другие доводы. Гезениус и Гитциг, позднее Фюрст и Рейс, обратили внимание на сходство содержания 34 главы с 136 псалмом. В обоих писаниях видна, говорят, глубокая ненависть к Эдому, которая вызвана была бесчеловечным отношением идумеев к иудеям, во время разрушения Иерусалима Навуходоносором. Следовательно, заключали критики, 34 и, тесно соединенная с нею, 35 главы составлены во время или после вавилонского плена. Но и это доказательство богословы ортодоксального направления не могли признать непререкаемым. Они обратили внимание на всегдашнюю, вековую, вражду эдомитян и иудеев, начавшуюся еще с 40-летнего странствования и продолжавшуюся при пророке Исайи (2Пар.28:17). Пророчества об эдомитянах существуют не только в 136 псалме, а у Авдия (1—2), Амоса (1:11), Иоиля (3:16) и Исайи (11:1). Эдомитяне, притом, по рассматриваемому пророчеству, не сами по себе заслуживают наказание, а как представители всех народов (Ис.34:1—3), олицетворяющие собою отношение всего язычества к теократии. Суд над Идумеей есть образ суда над всем язычеством. Так объясняют его блаженный Иероним, Феодорит, Кирилл Александрийский. При таком объяснении понятны образы 35 главы. Эти образы приложимы к Идумее, как представительнице всей языческой древней неплодящей церкви. Язычество — Идумея — превратится некогда в плодоносную и влажную степь, на которой будут жить искупленные, - вот значение пророчества 35 главы. При этом объяснении, падает последнее возражение против подлинности 34—35 глав. Нужно заметить, что критики очень несогласны в определении времени произнесения этого пророчества. Так, новые критики-эволюционисты Чейн, Киттель, Кьюнен, относят его не к началу вавилонского плена, а к концу плена, когда «до вавилонских пленников стали доходить слухи о занятии Палестины идумеями» (Иез.35:10—13; 36:5). Другие, например Баудиссин, Дум и Марти, согласны и к эпохе персидского и даже греческого владычества отнести это пророчество (Baudissin. Einl. 382—383 ss.). Должно быть очень мало веских данных дает история для решения этого вопроса… |
| Последние утвердили своё господство здесь, несмотря на то, что прежние владетели аммонитской области были народом великим, многочисленным и сильным, как известное исполинское племя енакимов, так что даже победители прозвали побеждённый народ емимами, т. е. страшными. И этот-то грозный своим могуществом народ был прогнан и истреблён моавитянами, точно также как хорреи – эдомитянами, – именно потому, что земли тех и других отданы были Богом Исаву и сынам Лотовым (стихи 5 и 9). И так как этими землями владели эти народы не по праву случайного успеха в войне с сильнейшим врагом, а вследствие высшей на это воли, то поэтому и израиль, поступавший точно также с землёй наследия своего (стих 12) во имя этой же воли, и не должен был вторгаться в то, что назначено было Иеговой другим народам. В такой же точно связи с главной мыслью первой половины главы находится и дальнейшее замечание о рефаимах, живших в аммонитской области, и аввеях, живших в селениях до самой Газы (т. е. в прибрежных областях на юг от Газы; ибо на север от этого города начинались в это время владения филистимлян. Нав. 13:3 ). И эти этнографические сведения сообщены здесь писателем не для удовлетворения любознательности, а для того, чтобы показать, что переход этих земель к тогдашним их владетелям совершился по воле Иеговы, истребившего пред лицом их великий народ замзумимов; поэтому и с аммонитянами евреи не должны были вступать во вражду 199 . Столь ясная связь этих мест с главным содержанием всей главы устраняет всякое подозрение в особом их происхождении путём глоссы. А так как эти места 2 главы Второзакония имеют слишком ясное сходство с 9 стихом 3 главы (здесь говорится: сидоняне называют Ермон Сирионом... точно также как и во 2 главе: моавитяне же называют рефаимов емимами), то, следовательно, и последнему нужно приписать не особое, позднейшее происхождение, а общее одновременное – со всем содержанием книги. Равным образом не состоятелен и тот приведённый выше аргумент, что для Моисея, вследствие общеизвестности в то время различных названий Ермона, не было надобности указывать их. |
| В пользу предположения о происхождении приведённых слов путём глоссы довольно решительно, кажется, может говорить то, что эти слова, видимо, прерывают речь текста и имеют характер вводного предложения. Но действительно ли это может служить верным признаком происхождения этих слов путём пояснительной вставки? При определении значения этого признака Генгстенберг обратил внимание на ту особенность 2 и 3 глав Второзакония, что в них находятся несколько подобных же дополнительных предложений, прерывающих точно также течение речи; и если относительно некоторых из этих мест, совершенно одинаковых по своему строению с рассматриваемым, можно с успехом доказать, что они составляют нераздельную часть речи, то, как справедливо заключает Генгстенберг, мысль о позднейшей вставке должна быть отвергнута и относительно других одинаковых мест. Такие аналогичные с рассматриваемым места представляет 2 глава Второзакония от стиха 10 до 13 и от 20 до 24. В первом из них говорится о прежних жителях моавитской земли и – Сеира. Этих стихов Второзакония, при всей их краткости, никто, однако, не признаёт вставкой, принадлежащей другому писателю, вызванной у последнего желанием сообщить исторические сведения о прежних жителях той и другой страны. Действительно, их смысл и цель настолько понятны, что нельзя их выделить из общего хода речи без существенного ущерба для её понимания, так как они заключают в себе необходимое объяснение для предыдущего; именно они поясняют и подтверждают то, что послужило причиной особого повеления относительно эдомитян и моавитян. Этим повелением, изложенным в предыдущих 9-ти стихах, решительно воспрещалось евреям начинать вражду с эдомитянами и моавитянами. Причина такого запрещения указана та, что занимаемые в то время этими родственными народами земли даны им во владение, в собственность, божественной волей и ни одна пядь на их земле не предназначена для евреев. Для подтверждения этого положения о неприкосновенности владений родственных народов сообщены далее те немногие этнографические данные об этих областях, которые фактически показывали влияние высшей воли на переход их к тогдашним их владетелям. |
| Но была, продолжает мидраш, у Давида еще одна просьба: он попросил Ахимелеха через «урим» и «туммим» вопросить у Бога, куда ему следует направиться дальше? Надо заметить, что сегодня мы не можем сказать точно, что именно представляли собой постоянно упоминаемые в Писании «урим» и «туммим» и как именно они действовали. Понятно одно: «урим» и «туммим» были своего рода оракулом. С их помощью первосвященник по просьбе царя выходил на связь с Богом и задавал ему тот или иной судьбоносный для нации вопрос: за что на нее обрушился мор или голод, выходить на войну или принять выставленные врагом условия мира и т. д. Обычно считается, что роль «урим» и «туммим» выполняли вышитые на фартуке первосвященника двенадцать драгоценных камней, на каждом из которых было вырезано имя одного из колен Израиля. Когда первосвященник задавал вопрос к Богу, буквы, вырезанные на камнях, начинали светиться, как бы высвечивая ответ. Ахимелех выполнил просьбу Давида, но четкого ответа на его вопрос так и не получил: «урим» и «туммим» лишь известили, что Бог будет с Давидом всюду, куда тот ни пойдет. За этой беседой между Давидом и первосвященником пристально наблюдал со стороны Доик Идумеянин (Доэг Эдомитянин). «Первая книга Самуила» называет его «начальником царских пастухов», то есть фактически управляющим хозяйством царя и главным интендантом армии Саула. Однако великий комментатор Священного Писания Раши утверждает, что Доик был еще и «главой Синедриона», председателем Верховного суда. При этом Раши опирается как на устную традицию, так и на Талмуд, согласно которому Доик был величайшим знатоком Закона Моисеева и мудрецом своего времени. Однако, подчеркивает Талмуд, в отличие от подлинных мудрецов, он изучал Писание не для того, чтобы проникнуть в сокрытые в нем величайшие тайны мироздания, а чтобы кичиться своими знаниями и с их помощью занять как можно более высокое положение в обществе. Историки и комментаторы также расходятся во мнении, кем был Доик по происхождению. Большинство вслед за Иосифом Флавием, называющим Дойка «сирийцем», считают, что свое прозвище Ццумеянин Доик получил за то, что по рождению был идумеем, перешедшим в иудаизм. Однако ряд комментаторов настаивают на том, что Доик был евреем, а свое прозвище получил за кровожадность натуры и за то, что был, как и Давид, «адмони» — «рябым». |
| Но карательная экспедиция не была отменена, она была лишь перенесена. Хотя Навуходоносор не посылал своей армии на Иерусалим в течении последующих нескольких лет, но направлял против него своих вассалов – аммонитян, моавитян и эдомитян, чтобы истощить его силы ( 4Цар.24:2 ). Вавилонская хроника даёт конкретное объяснение того факта, почему у Иудеи вдруг оказалось так много врагов. Не будучи в состоянии организовать карательную экспедицию против иудеев, вавилонский царь использовал их соседей, организовав коалицию мелких государств, граничивших с царством Иоакима. Но этого оказалось недостаточно. И вот вскоре стали появляться плоды недальновидной политики Иоакима – в декабре 599 года Навуходоносор вновь появился в Заречье. На этот раз вместе с союзниками он целый год опустошал иудейскую землю, решив окончательно сломить Иудею. Библия повествует о том, как вавилонский царь послал свои войска («рабы» Навуходоносора в значении «воинов») к Иерусалиму и подверг его осаде, а затем сам пришёл под его стены ( 4Цар.24:10–11 ). Иоаким не посмел сопротивляться. Пытаясь спасти город от разграбления, он явился к Навуходоносору с дарами, но тот приказал заковать его в цепи и отправить в Вавилон. «Против него вышел Навуходоносор, царь Вавилонский, и оковал его оковами, чтобы отвести его в Вавилон» ( 2Пар.36:6 ). Но затем вавилонский царь передумал. Вот как развивались дальнейшие события в изложении Иосифа Флавия: «Вавилонянин же, войдя в город... велел перебить самых сильных и красивых из иерусалимцев вместе с их царём Иоакимом, причём приказал труп последнего выкинуть без погребения за (городские) стены. Царём же над всей страной и над городом поставил сына его Иехонию» (38, кн.10, гл.6 §3). К сожалению, о подробностях смерти Иоакима не говорится ни в Книгах Царств, ни в Книгах Паралипоменон. Из сообщений Иеремии можно только заключить, что он не удостоился царского погребения (22:19, 36:30). 3023 знатных иудеев были выселены в Вавилон: «Вот народ, который выселил Навуходоносор: в седьмой год три тысячи двадцать три Иудея» ( Иер.52:28 ). |
| Как интересно было бы проследить жизнь народа Божия в те годы, когда с ним происходила эта удивительная метаморфоза! Но если мы мало знаем о людях, которые повели его по пути веры, то о нем самом, к сожалению, неизвестно почти ничего. Картина жизни ссыльных иудеев дошла до нас лишь в виде отдельных кадров, отрывочных черт и косвенных намеков. Первый факт, который можно считать установленным, — это едва ли не поголовное выселение иудеев из Палестины. Около 580 года Иудея представляла собой странное и мрачное зрелище: она опустела в буквальном смысле этого слова. Позднейшим историкам трудно было этому поверить. Только раскопки поколебали их скептицизм. Буря действительно не пощадила почти никого. Остались брошенные поля и виноградники, среди которых лишь изредка можно было встретить хижины нищих и разоренных крестьян. Обезлюдевшие города походили на огромные свалки битого кирпича [ 1 ]. Навуходоносор отказался от обыкновения своих ассирийских предшественников и не прислал в Иудею колонистов. Вероятно, главная причина заключалась в том, что царю не хватало поселенцев для своих собственных обширных городов. Неудивительно, что он довел почти до предела опустошение покоренной страны. По его приказу Набусардан еще раз объехал ее и вывез в Вавилон третью партию пленников. Хотя эдомитяне и извлекли кое-какие выгоды из бедствия соседей, но прочие племена не стремились занять осиротевшую землю [ 2 ]. Она осталась как дом без хозяина. Именно это обстоятельство впоследствии помогло возрождению Израиля. Когда Барух, похоронив своего учителя, прибыл в Вавилон, он нашел картину, сильно отличавшуюся от того, что он видел в Египте: здесь жили лучшие люди изгнания, и численность иудейской колонии приближалась к 30 тысячам человек [ 3 ]. Хотя сравнительно с полумиллионным населением Вавилона это была капля в море, но иудеи не оказались разбросанными в массе разноплеменных обитателей Халдеи: их поселили в отдельных кварталах, наделили землей и даже сохранили за ними видимость самоуправления. При этом выходцы из одного и того же города и члены родственных семей могли жить вместе. |
| Иудей, муж Руфи, умер, но молодая вдова не покинула свою свекровь. «Куда ты пойдешь, — сказала она, — туда и я пойду, где ты будешь жить, там и я буду жить, твой народ есть мой народ, и твой Бог есть мой Бог, и где ты умрешь, там и я умру и лягу в могиле. Пусть Ягве воздаст мне и пусть усугубит Он, если не смерть одна разлучит меня с тобой». И Бог благословил эту верную душу: в Вифлееме Руфь вышла замуж за родственника своего покойного супруга — Вооза, и ее правнук Давид стал величайшим еврейским царем. Вот недвусмысленный урок, преподанный Эзре и его клевретам историей этой простой женщины! Автор книги не заключает ее «моралью», ибо она, как и в рассказе об Ионе, естественно вытекает из самого повествования: человеческое достоинство и праведность не зависят от племенных границ, и Богу угодны все, кто сохранил веру и любовь. Один писатель назвал Книгу Руфь «камнем, брошенным воинственной пращой во вражеский лагерь». И действительно, под видом незатейливой новеллы в ней отстаивается взгляд, полностью противоположный точке зрения Эзры. И хотя внешне Эзра, казалось бы, торжествовал, идеи, провозглашенные израильскими пророками, никогда не смогут исчезнуть в народе. Псалмопевцы будут по-прежнему учить о вселенской религии, которая обнимет и соединит все народы, а автор одной из величайших книг Ветхого Завета сделает своим героем не иудея, а праведника-эдомитянина Иова. Впоследствии Община откроет свои двери прозелитам, верующим не евреям, подготовляя тем самым основание для грядущей новозаветной Церкви. Однако этому направлению будет постоянно противиться дух нетерпимости, привнесенный в иудейство Эзрой. Именно законничество породит узость сухого буквализма, фарисейское самодовольство и высокомерие. Увлечение внешними правилами и обрядами будет порой принимать гротескные формы. Проведенная тираническими методами реформа принесет в будущем неисчислимые страдания еврейскому народу. Инерция замкнутости окажется столь велика, что в момент рождения христианства она станет тормозом для духовного развития Израиля. Законничество превратится в мертвую, неповоротливую броню, ветхие мехи, неспособные вместить новое вино. Это приведет столкновению между старой Церковью и новой, которое закончится полным их разрывом. |
|
|
