| Начиная со времён Коны, имена епископов тщательно записаны в документе, называемом Эдесская Хроника 578 . Между Коной и Раббулой Эдесский престол занимало девять епископов. Из них Айтала, преемник Саада, принимал участие в великом Никейском соборе в 325-м году по Р.Х. 579 Одним из последующих епископов был Барсес, изгнанный арианами. Деятельность Раббулы, епископа Эдесского с 412-го по 435-й год, будет рассматриваться в следующих чтениях. Его епископство является глубокой межой в истории Сирийской Церкви. В его именно время, старые еретические учения исчезли и образовались новые партии монофиситов и несториан. В ритуале и церковной дисциплине его управление обозначает конец старого и начало нового. Здесь необходимо хотя бы кратко отметить одно значительное событие из всеобщей истории IV века. Нашествие Гуннов в Месопотамию с севера в 395-м году было народным бедствием, упоминание о котором встречается даже в некоторых христианских гимнах. Но оно не имело влияния на общее развитие Церкви и отразилось с одинаковой силой на всех классах общества. Великая Персидская война принадлежит к событиям совершенно другого разряда. Она оказала несомненное влияние на Богословие и историю Сирийской Церкви. Она продолжалась с перерывами с 337-го года по 363-й год и после поражения и смерти Юлиана злополучно окончилась для Римлян. Империя отдала Низибию со всеми провинциями по ту сторону Осроины. В поучениях святого Ефрема доныне слышатся отзвуки ужаса, с которым христианское население востока приняло позорное известие. «Горе принуждает меня говорить, – пишет он, – приказ повелевает мне молчать». Я должен сказать, что святой Ефрем всегда пользовался случаем увещавать своих слушателей в Эдессе, грозя им судьбою Низибии, погибшей, по его убеждению, вследствии беззаботности, роскоши и неприличных танцев ее жителей. [Но мы получили бы далеко несовершенное представление об истории Церкви, если бы воссоздавали её, пользуясь только проповедями]. Для христианских подданных монархии Сассанидов Персидская война с ее печальным для Римлян исходом являлась большим, чем случай, которым можно было хорошо воспользоваться с кафедры. Для многих из них это был буквально вопрос жизни и смерти. Персидская война IV века была первым крупным политическим событием, в котором Церковь сама приняла участие. Империя Сассанидов была строго национальной, Персидской, зороастрийской – враждебной Христианству. С того времени, как Римская Империя стала христианской, быть христианином в глазах «царя царей» и его правительства мало чем отличалось от положения изменника Персидскому государству. [Оставаться Персидским христианином при Сапоре было так же трудно, как быть католиком при Елизавете или членом Англиканской церкви при Кромвеле]. |
| Будучи сторонником строгого следования каноническим нормам, И. Э. не только собирал и кодифицировал уже существовавшие правила, но и формулировал новые, отвечавшие совр. ему реалиям. Его суждения по каноническим вопросам сохранились гл. обр. в его посланиях к разным лицам и являются ответами на задаваемые ему вопросы в связи с конкретными прецедентами. Таковы послания к Иоанну Стилиту из Литарбы и к пресв. Аддаю. Канонические предписания И. Э. касаются дисциплины клириков и монахов, отношения к еретикам и иноверцам и т. п. К сфере канонического права относятся также 2 его перевода с греческого на сирийский: постановлений Карфагенского Собора 259 г. о крещении еретиков и т. н. Климентова Восьмикнижия - канонического сборника, приписываемого сщмч. Клименту Римскому . В области литургики И. Э. ограничился в основном ревизией уже имевшихся в его время текстов. Так, он отредактировал сир. переводы сборника гимнов Севира Антиохийского и анафоры св. ап. Иакова, брата Господня, и чинопоследование Крещения, греч. оригинал к-рого также восходит к творчеству Севира Антиохийского. Кроме того, ему принадлежит перевод чинопоследования освящения воды на Богоявление. Из оригинальных сочинений известен его трактат об освящении мира. Сохранившиеся труды И. Э. в области богословия и философии малочисленны. Так, возможно, он или сам перевел «Категории» Аристотеля, или исправил сделанный ранее перевод этого произведения. Наиболее значительное философское произведение И. Э.- «Енхиридион» - представляет собой сборник определений философских терминов, используемых в христ. богословии. Вопросы христологии затрагиваются в его посланиях к Константину («Является ли тело Христа сотворенным и мы поэтому поклоняемся в Пресвятой Троице чему-то тварному?»), диак. Бархедбешаббе (содержит полемику со сторонниками Халкидонского догмата) и скульптору Фоме (содержит полемику с несторианами). Важное значение для сир. традиции имела «Хроника» И. Э., сохранившаяся только фрагментарно, но ставшая основным источником «Хроники» Михаила Сирийца. В изложении событий И. Э. опирался в основном на «Хронику» Евсевия Кесарийского, но довел свое сочинение до 691 г., а после его смерти один из его учеников продолжил его работу, доведя изложение до 709 г. |
| —359— Твоей Церкви и причастниц сотвори божественных тайн Христом, упованием нашим, за них умершим. Им же Тебе слава и почитание во Святем Дусе. Аминь». Выражение: «Сам и ныне призри на раба Твоего или на рабы Твоя», присущее всем, сопровождающим рукоположение молитвам и представляет в данном случае ту особенность, по которой мы не затруднились бы признать молитву эту молитвою при рукоположении, даже и при отсутствии такого обозначения её в списках. Самое выражение «Сам и ныне и т. д.», произносимое епископом или священником, свидетельствует о том, что и произносящий совершает что-то по отношению к тому или к тем, к кому относится произносимое; но не его действием, а действием исходящим от самого Бога, преподается искомая благодать, что равносильно само по себе исповеданию: не бо в наложении рук моих, но в посещении богатых щедрот Твоих дается благодать достойным Тебе. Уже и нахождение молитвы этой в составе литургии Постановлений Апостольских служит доказательством того, что во время литургии после молитвы всей церкви об оглашенных и молитвы самих оглашенных епископ с молитвою же налагает руки на оглашенных. Но мы имеем и другие тому доказательства. В «письме Иакова, епископа Эдесского, к Фоме пресвитеру о древней сирской литургии» (XII века) мы читаем: «О сем таинственном совершении бескровной жертвы, или приношении святых даров, наши отцы предали нам следующее. После чтения священных книг ветхого и нового заветов надобно произносить три молитвы. Первая молитва о слушающих или (оглашенных schamune, audientes, κατεχουμνοι) когда диакон возглашает: идите слушающие! и они, когда епископ или пресвитер возложит на них руки, удаляются». Далее говорится о соединенной с рукоположением молитве об одержимых и кающихся. «Но всё это в Церкви уже вышло из употребления, присовокупляет Иаков Эдесский, хотя диаконы в некоторых местах упоминают о том, возглашая тоже по древнему обычаю» т. е. возглашая: оглашенные изыдите (Собрание древних литургий. Выпуск III, стр. III. Augusti Denkwürdigkeiten d. christ. Archeologie, IV. 321). Выход из употребления |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ САРУГСКИЙ (Серугский) [сир. ; греч. Ικωβος Βτνων] (451/2 - нояб. 521), еп. г. Батны (Батнан, ныне Суруч, Турция) в окр. Саруг (пров. Осроена); сир. поэт, богослов антихалкидонитского направления. Почитается как святой в Сирийской яковитской Церкви (пам. 29 июня, июля и окт.), в Маронитской католической Церкви (пам. 5 апр.), в Армянской Апостольской Церкви (пам. 25 сент.). Жизнь Существует неск. агиографических источников о жизни И. С. Древнейшим из них считается «Похвальное слово Георгия» (BHO, N 413; Abbeloos. 1867. P. 24-84). Автор называет себя учеником И. С., однако, как показывает анализ текста, не мог быть его современником. Иногда это произведение атрибутируется Георгию , еп. арабов (VI в.); большинство ученых (в т. ч. Г. Биккель, П. Мартен) высказывались в пользу Георгия, еп. Саругского (VI в.). Сохранились также анонимный стихотворный панегирик (1143) и 2 прозаических Жития И. С.: Иакова Эдесского (BHO, N 414; Assemani. BO. T. 2. P. 286-289) и анонимное ( Abbeloos. 1867. P. 311-314). Сведения о жизни И. С. содержатся также в исторических сочинениях Иешу Стилита , Мари ибн Сулеймана , Михаила Сирийца , Григория Бар Эвройо, в «Хронике», приписываемой патриарху Дионисию Телль-Махрскому (см. ст. Дионисия Телль-Махрского хроника ), и нек-рых др. И. С. род. в дер. Куртам на р. Евфрат в семье священника. Он учился в одной из школ Эдессы одновременно с Нарсаем и в 22 года дал иноческие обеты. Уже тогда, по собственному признанию, И. С. выступил против христологического учения Антиохийской школы, отраженного в произведениях Диодора , еп. Тарсийского, и Феодора , еп. Мопсуестийского, и примкнул к последователям свт. Кирилла , архиеп. Александрийского. По просьбе 5 епископов, собравшихся, чтобы исследовать его веру, И. С. впервые произнес в церкви стихотворную проповедь (мемру) о колеснице из видения прор. Иезекииля, что ознаменовало начало его поэтических трудов. Иешу Стилит сообщает под 502/3 г., что И. С. был периодевтом , следов., священнический сан он получил ранее. |
| Впервые большие отрывки из Д. х. были опубликованы Ассемани в «Восточной библиотеке». Во 2-м томе он приписал авторство хроники Дионисию Телль-Махрскому , Антиохийскому сиро-яковитскому патриарху (818-845). Свою атрибуцию ученый ничем не подтвердил, в тексте ссылки на Дионисия отсутствуют. Имелось лишь упоминание Григория Бар Эвройо о том, что патриарх Дионисий написал хронику, цитаты из к-рой Григорий приводит в своей «Книге хронографии». Впрочем, эти цитаты не встречались в Д. х., и поэтому Ассемани был вынужден предположить, что Дионисием Телль-Махрским были подготовлены 2 редакции хроники: одна, представленная в Д. х., была составлена им до избрания на Патриаршество, а другая - после. Данное мнение господствовало в науке до 90-х гг. XIX в., когда оно было опровергнуто Ф. Но, указавшим на «Хронографию» Илии Нисибинского (неизвестную Ассемани), где также цитируется сочинение патриарха Дионисия. Обнаруженные цитаты не находили соответствия в Д. х., однако согласовались с приведенными у Бар Эвройо. Ни Бар Эвройо, ни хронист Михаил Сириец не знали ни «Эдесскую хронику», ни «Хронику» Иешу Стилита , сохранившиеся только в составе Д. х., что также должно было свидетельствовать против тождественности Д. х. с хроникой патриарха Дионисия. К тому же мнению независимо от Но пришел и Т. Нёльдеке . По его замечанию, автор Д. х. сообщает, что довел изложение событий до 774-775 гг., в то время как Дионисий был поставлен патриархом лишь в 818 г. и написал свою хронику ближе к концу жизни († 845). Если, т. о., вслед за Ассемани предположить, что 1-ю редакцию своего сочинения Дионисий составил в 775 г., а 2-ю - ок. 845 г., то во время составления 2-й редакции ему было по крайней мере ок. 100 лет, а это вряд ли возможно. Следов., Д. х. была написана примерно за 70 лет до «Хроники» Дионисия неизвестным автором. Большая заслуга в деле изучения источников Д. х. принадлежит также А. П. Дьяконову , к-рый проанализировал соотношение сведений этого памятника и данных «Церковной истории» Иоанна Эфесского , сочинений Захарии Ритора , Иоанна Малалы и др. |
| Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) В западно-сирийском обряде В. ч. называется Четвергом Таинств. Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира «Хроника Иешуа Стилита» приписывает Петру, еп. Эдесскому (498) ( Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708), возводит к Самому Христу ( Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. P. 186-199. (CSCO; 512. Subs.; 82)). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде В. ч. называют Четвергом Пасхи в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в В. ч. в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). В. ч. в латинском богослужении Римский обряд. Самые ранние сведения о праздновании В. ч. на лат. Западе относятся к Сев. Африке - Карфагенский Собор 397 г. постановил совершать в этот день Евхаристию ( Hieron. Ep. 77). О 2 литургиях в этот день, утром и вечером, сообщает блж. Августин ( Aug. Ep. 54. 5//PL. 33. Col. 202; ср.: Eger. Itiner. 35. 1-2). Однако в самом Риме до VII в. литургию в В. ч. не служили, так же как и вообще по четвергам Великого поста ( Chavasse. P. 21-35; Jounel. P. 13-28). Тем не менее в Сакраментариях VII-IX вв. зафиксировано совершение в В. ч. 3 месс, утром, днем и вечером. На дневной мессе освящалось миро, причем месса начиналась сразу с оффертория . С X в. освящение мира было перенесено на утро, а дневная месса больше в источниках не упоминается. Особенностью В. ч. в богослужении Римской Церкви в древности было принятие в этот день кающихся (PL. 20. Col. 559); в древних Сакраментариях сохранились молитвы на этот случай. |
| Великий Четверг у нехалкидонитов. В армянском обряде на утрене Великого Четверга читается Ин 12. 27-43; на 3-м часе совершается чин покаяния, который встречается уже в 2 древнейших (IX-X вв.) рукописях Маштоца (армянского Требника) (Venez. Mechit. 320 и Матен. 1001) и состоит из большого числа псалмов, песнопений и длинных молитв, а также поучения свт. Амвросия Медиоланского (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 204-214; Raes. P. 648-655). Днем бывает воспоминание Тайной вечери (чтения вечерни: Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-17; Деян 1. 15-26; Мк 13. 1-26; чтения Литургии: 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 17-30). Вечером совершается обряд умовения ног (который известен уже по древнейшим ркп. Маштоца, но с XII в. его составление часто приписывается прп. Ефрему Сирину, а перевод - Григору Вкаясеру (?1105)) (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 213-220; Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 61-62). В западно-сирийском обряде Великий Четверг называется " Четвергом Таинств " . Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира " Хроника Иешуа Стилита " приписывает Петру, еп. Эдесскому (?498) (Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708) возводит к Самому Христу (Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. (CSCO; 512; Subs.; 82) P. 186-199). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде Великий Четверг называют " Четвергом Пасхи " в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в Великий Четверг в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и Литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения Литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). |
| Наиболее сложная часть «Синопсиса» - раздел, посвященный эпохе Иисуса Христа (Vol. 1. P. 300. 22 - 346. 2). Здесь Г. К. использует принцип повтора наиболее активно, последовательно неск. раз рассказывает историю от начала правления Августа до смерти имп. Тиберия, пользуясь разными источниками и т. о. создавая объемную картину жизни ойкумены кон. I в. до Р. Х.- сер. I в. по Р. Х. Текст Г. К. состоит из более чем 10 разнородных отрывков; их можно объединить в 3 раздела, полностью хронологически завершенных (Vol. 1. P. 300. 22 - 315. 3; 315. 4 - 331. 8; 332. 16 - 344. 15). Каждый из разделов включает в историческое предисловие основные вехи земной жизни Христа (Рождество, Крещение и крестную драму), первые исторические последствия Воскресения Христова и начало апостольской проповеди. Среди источников, использованных Г. К. для этой эпохи,- хроники Псевдо-Симеона Логофета, Георгия Амартола, отрывок из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия с сообщением о Христе, апокрифические сочинения о жизни Богородицы, в т. ч. «Первоевангелие Иакова», «История Эдесского образа»; о Распятии приведены эпитомы отрывков сочинений Флегонта из Тралл, Юлия Африкана и др. Г. К. подчеркнуто не использует канонические сочинения НЗ и тем самым оставляет личность Основателя христианства, содержание Его проповеди за рамками работы, создавая лишь некий развернутый исторический, хронологический и историософский комментарий к эпохе Христа, предназначенный для более адекватного понимания Свящ. Писания. В целом рассказ Г. К. об эпохе Христа уникален в визант. хронистике. По степени заинтересованности автора в этом предмете с «Синопсисом» может быть сопоставлена лишь «Всемирная хроника» Михаила Глики (XII в.). Изд.: Georgius Cedrenus. Compendium historiarum/Ed. I. Bekker. Bonn, 1838. 2 vol. (CSHB). Лит.: Praechter K. Quellenkritische Studien zu Kedrenos (cod. Paris. gr. 1712). Münch., 1897; Gerland E. Die Grundlagen der byzant. Geschichtsschreibung//Byz. 1933. T. 8. P. 93-105; Schweinberg K. Die ursprungliche Form der Kedrenchronik//BZ. 1929/1930. Bd. 30. S. 68-77; Moravcsik Gy. Byzantinoturcica. B., 19582. Bd. 1. S. 273-275; Hunger. Literatur. Bd. 1. S. 393; Karayannopoulos J. , Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz. Wiesbaden, 1982. S. 434 (N 386); Maisano R. Note su Giorgio Cedreno e la tradizione storiografica bizantina//RSBS. 1983. T. 3. P. 227-248. |
| Исследования. Sachau E. Op. Cit. Introductio; Allgeier A. Neue Ausschluss Über die Anfange des Christentum s in Orient. Der Kathouk. 4. Reihe 17. S. 393−401; Idem. Untersuchungen zur ältesten Kirchengeschichte von Persien. Ibid. 22. S. 224−241; Sachau E. Vom Christentum in der Persis. Sitzungsberichte der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Jahrgang 1916. S. 958−982; Idem. ZUT Ausbreitung des Christentums in Asien. Abhandlungen der Königlichen Preussischen Akademie der Wissenschaften. Jahrgang. 1915. Philosophisch-Historische Klasse. 1919. S. 1−80; Baumstark. S. 134−135; Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums. BD. 2. 4. Aufl. Leipzig, 1924. S. 683−691; Peeters R. Le «Passionaire D " Adiabène» Historische Klasse. 1919. S. 1−80; 4; Umberg J. В. Die Sakramente in der Chronik von Arbela. ZKT 41 (1925). S. 497−510; Dieckmann H. De idea successions in Chronica Ecclesiae Arbelensi. Gregorianum 8 (1927). P. 100−105; Messina G. La Chronica di Arbela. Civ. Сат. 1932. Vol 3. P. 362−376; Ortiz de Vrbina I. Intorno al valore storico della Chronica di Arbela. OCP 2 (1936). P. 5−33; Messina G. La Celebrasione della Fiesta (Sahar-ab-agam-wad) in Adiabene. Orientalia 6 (1937). P. 234−244; VostéJ. M. A Propos du «Cataloque of the Mingana Collection». OCP 7 (1941). P. 517. § 151. «Хроника» Псевдо-Дионисия, доведенная до 774−775 гг. Большая часть текста «Хроники» содержится в рукописи Vat. Syr. 162, в то время как семь его фрагментов перешли в рукопись Brit. Mus. Add. 14665 (fol. 1−7). Кодекс был написан в начале IX в. Само сочинение, представляющее собой историческую компиляцию, не следует приписывать ни яковитскому патриарху Дионисию Телл-Махрскому (ум. 845), ни Йешу Стилиту, подвизавшемуся в Зукнинском монастыре. Сочинение закончено в 774−775 гг., как известно из самого кодекса. Повествование начинается, основываясь на «Хронике» Евсевия Кесарийского и его «Церковной истории», к которым добавляются сведения из хронографов, «Пещеры Сокровища», апокрифических сказаний о магах, семи спящих отроках и «Эдесской хроники». Другая часть, следующая за «Церковной историей» Сократа Схоластика и другими источниками, среди которых находятся Иоанн Эфесский и Иоанн Руф, описывает события вплоть до времени императора Зинона. Следует «История бедствий», которые приключились в Эдессе, Амиде и по всей Месопотамии», которая Ассемани и другими, как кажется, незаслуженно приписывается Йешу Стилиту и которая, без сомнения, была написана в Эдессе. Она обнимает историю 495−507 гг. Третья часть, которая простирается от времени Зинона до смерти Юстиниана, почти дословно воспроизводит вторую часть «Церковной истории» Иоанна Эфесского. Здесь находится послание Симеона Бет-Аршамского о мучениках химьярских. Остальной период рассматривается, пусть и не всегда равноценно, в четвертой части. |
| 532 . Перевод Ручной Книги законов, или так называемого Шестикнижия, собранного отовсюду и сокращенного достопочтенным номофилаком и судьей в Фессалонике, Константином Арменопулом. – СПб., 1851. – IX, 605 с. 533 . Пигулевская Н. В. Дивная речь в сирийских средневековых хрониках//Сборник в честь академика Н. И. Конрада. – М., 1967. – С. 321–324. 534 . Пигулевская Н. В. Законы химьяритов//ВВ. – 1950. – Т. 3. – С. 51–61. 535 . Пигулевская Н. В. Из хроники Дионисия Телльмахрского//Ближний Восток. Византия. Славяне: Сб. – Л., 1976. – С. 117–130. 536 . Пигулевская Н. В. Имя «Русь» в сирийском источнике VI в. н. э.//Академику Б. Д. Грекову ко дню семидесятилетия. – М., 1958. – С. 42–48. 537 . Пигулевская Н. В. История мар Яблахи III и раббан Саумы. Исследование, пер. с сирийского и прим. Н. В. Пигулевской. – М., 1958. 538 . Пигулевская Н. В. К вопросу о «письменных» народах древности//Древний мир. Сб. статей акад. В. В. Струве. – М.; Л., 1962. – С. 336–339. 539 . Пигулевская Н. В. Месопотамия на рубеже V-VI вв.: Сирийская хроника Иешу Стилита как исторический источник/ТИВ. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1940. – Т 31. – 176 с. 540 . Пигулевская Н. В. Первоисточники истории кушито-химьяритских войн. К истории торговли и дипломатии Византии на Востоке//ВВ. – 1949. – Т 2 (27). – С. 74–93. 541 . Пигулевская Н. В. Сирийская легенда об Александре Македонском//Палестинский сборник. – 1958. – Вып. 3 (66). – С. 75–79. 542 . Пигулевская Н. В. Сирийская хроника Дионисия Телльмахрского//Ближний Восток. Византия. Славяне. Сб. – Л., 1976. – С. 117–130. 543 . Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории народов СССР/ТИВ. – М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1941. – Т. 41. – 172 с. [пер. «Истории» Иоанна Эфесского и «Хроники» Захария Митиленского [Ритора]. 544 . Пигулевская Н. В. Эдесская хроника//Палестинский сборник. – 1954. – Вып. 4. – С. 79–96. 545 . Письма и учет делового Константинополя. – М.: Наука, 1987. – 326 с. 546 . Письма Св. Василия Великого //Христианское чтение. – СПб., 1866. – Ч. 1. – С. 3–38 (к гл. 1). |
|
|
