| Взгляд этот довольно прочно держался, и только недавно Лябур указал на некоторые трудности принятого предположения 144 . Лябур указывает, что согласно Фаворской хронике «Бет-Ардашир» было официальным названием Селевкии. Известно также, что католикосом в то время был Дадйшо, избранный на эту кафедру в 431 или 432 году. Таким образом, или Мара вообще не был епископом Бет-Ардашира, или же, как думает Лябур, речь идет об одном и том же лице, именно, о Дадйшо. Имя Мара появилось как результат плохого перевода с греческого языка на сирийский. По мнению Лябура, адрес оригинального письма по-сирийски: «Господину (маре) епископу Бет-Ардашира» мог быть передан по-гречески: eiv Marin episkopon Bhqardasirhnwn. Если даже предположить, что в оригинале стояло имя «Дадишо», то оно могло быть выпущено из-за трудности транскрипции. Возможно, что заглавие одного из экземпляров письма на сирийском языке гласило: «Господину епископу персов», и отсюда могло получиться дошедшее до нас надписание письма: Apo thv epistolhv grafeishv para tou episkopou Iba Marh Persh [«Из послания, написанного епископом Ивой Маре Персу»]. Кроме того, на основании исследования самого письма Лябур считает Дадишо адресатом Ивы. Формула обращения (sh agiwsuhn [«твоя святость»]), употребленная Ивой, указывает, что его корреспондент не мог быть простым клириком, а был епископом и занимал высокое положение. Кроме этого, видно, что он был влиятельным лицом, так как Ива просит его сообщить о состоявшемся примирении «всем нашим отцам». Наконец, Лябур находит еще одно подтверждение своему предположению у Авдйшо в его «Catalogus librorum Syriacorum», который приписывает толкование на Даниила одновременно Маре и Дадишо 145 . Гипотеза Лябура вряд ли может быть принята. Довольно трудно согласиться с тем, что греческий переводчик пожелал оставить без передачи на греческом языке сирийское слово «господин» (мара). В настоящее время в нашем распоряжении имеется сирийская хроника «Chronique de Seert – Histoire nestorienne», где значится: «Ива, епископ Эдессы, написал Маре о том, что произошло у Нестория с Кириллом» 146 . |
| Некоторые выводы можно сделать и на основании жития самого Нарсая. В молодости, находясь в монастыре Кфар Мари, он услышал о деятельности Эдесской школы. Это настолько привлекало его, что он оставил монастырь Кфар Мари, чтобы начать обучение в Эдессе. Нарсай провёл там десять лет, после чего вернулся по просьбе своего настоятеля, чтобы начать преподавание в монастырской школе. О том, как его возвращение повлияло на монастырь, говорится следующее: «И когда он согласился, в короткое время к нему собралось около 300 братьев». Долгое пребывание Нарсая в Эдессе дважды прерывалось периодами преподавания в монастырской школе. Первый из них, о котором сказано выше, начался после того, как он пробыл в Эдессе десять лет. Второй – когда настоятель монастыря Кфар Мари, чувствуя, что его жизнь подходит к концу, призвал его к себе. Это второе возвращение случилось после ещё десяти лет пребывания в Эдессе. После возвращения Нарсая умирающий настоятель поручил ему монастырскую общину. Это новое послушание длилось не более одного года, поскольку голос сердца звал Нарсая в Эдессу, бывшую центром учёности. Он передал своё преподавание в монастыре Кфар Мари одному из братьев по имени Гавриил и отправился обратно в Эдессу. Некоторые выводы можно сделать относительно монастырских школ в тот период. Персидская школа в Эдессе была закрыта, однако это, по- видимому, стало тем последним благословением, которое она могла дать. Хроника Арбела, рассказывая о важных событиях, случившихся при епископе ‘Аббуште, сообщает о том влиянии, которое оказало изгнание учителей и учеников из Эдесской школы: вернувшись на родину, они основали там множество новых школ. Наиболее ценные сведения об этом периоде мы получаем из сообщений Бархадбшаббы. Он подробно говорит о возникновении в Нисибине школы, которая стала самым значительным местом учёности. Когда после разорения Эдесской школы Нарсай покинул Эдессу, он планировал отправиться во внутренние области Персии. По пути он остановился в Нисибине в Монастыре персов – там Барсаума устроил ему великолепный приём и изложил ему свой план основать в Нисибине школу. Барсаума обещал Нарсаю любую помощь, необходимую для реализации этого замысла. Удалось достать всё необходимое, и Мар Нарсай стал первым руководителем новой школы. О её основании Бархадбшабба говорит следующее: «За короткий срок количество учеников заметно выросло; к нему пришли не только персидские и сирийские братья, но также большая часть общины Эдесской школы». В своей «Церковной истории» Бархадбшабба подробнее говорит о месте, на котором была основана новая школа, и о братьях, которые в неё вошли. Он сообщает, что школа находилась в опытных руках Нарсая в течение 40 лет; его слава переводчика и писателя делала его школу всё более знаменитой. |
| Издания. Chronica Miscellanea. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 3 (Ser. Syri 3). Parisiis, 1904. P. 77−156; лат. перевод: J. B. Chabot. 11 CSCO. Vol. 4 (Scr. Syri 4). Louvain, 1955. P. 61−119. Исследование: Baumstark. S. 274. 5. Хроника, доведенная до 846 г. Содержится в рукописи Brít. Mus. Add. 14642 (палимпсест, переписанный, главным образом, в X в.), и в сохранившемся виде является всемирной хроникой, составленной в 784−785 гг., а впоследствии продолженной неким яковитским монахом из Картаминского монастыря до 848−849 гг. 7 Отличается более совершенной хронологией. В своих сведениях хроника опирается на следующих предшественников: первую книгу Маккавеев, Иосифа Флавия, Евсевия Кесарийского , «Учение Аддая», Псевдо-Епифания, Сократа Схоластика , « Эдесскую хронику», Иоанна Эфесского, Псевдо-Захарию и др. Первая версия, которая доходит до 819 г., издана по Бет-Севиринской рукописи (ed. Aphrem Barsaum. CSCO. Ill ser. 14. Vol. 81 (Scr. Syri 36). Paris, 1920. P. 1−22) с лат. переводом (Chabot J. B. Ibid. Vol. 109 (Ser. Syri 56). P. 1−16). Издания. Chronica Minora. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 3 (Scr. Syri 3). P. 157−238; лат. перевод: J. B. Chabot. CSCO. Vol. 4 (Scr. Syri 4). Louvain, 1955. P. 121−180. Исследование. Baumstark. S. 273. 6. Хроника, доведенная до 813 г. Сохранилась фрагментарно в рукописи Brit. Mus. Add. 14642 X−XI вв. Повествует о событиях со времени смерти яковитского патриарха Иоанна (ум. 754) до убийства халифа аль-Амина (813). Как представляется, хроника была составлена Феодосием Эдесским до середины IX в. Издания. Chabot J. B. Chronicon anonym um ad annum 813 Pekinens. Ed. E. W. Brooks. CSCO. Vol. 5. T. 5. P. 243–260; лат. перевод: Brooks E. W. CSCO. Vol. 6 (Ser. Syri 6). Louvain, 1960. P. 183–196; англ. перевод последней части: Brooks E. W. A. Syriac fragment. ZDMG 54 (1900). P. 195–196. Исследование: Baumstark. S. 276. 7. Хроника Иакова Эдесского (ум. 708). Сохранилась в рукописи Brit. Mus. Add. 14684, но в поврежденном виде. Впрочем, многое из утраченного может быть восполнено по сочинениям историографа Михаила, который делал из этой хроники пространные выписки. После вступления идет свободный перевод «Хроники» Евсевия Кесарийского , вплоть до 20-го года царствования Константина. За ней следовала оригинальная часть, доходившая до 691−692 гг., которую впоследствии, вероятно, ученик Иакова продолжил вплоть до 709−710 гг., уже после смерти последнего. Сохранились, впрочем не всегда целиком, вступление и оригинальная часть, которая выделяется своей хронологией. |
| Собственно византийские памятники, как наиболее важные, понятно, останавливают на себе особенное его внимание. Так, он довольно подробно говорит о «Записках» Михаила Пселла , лучшего свидетеля событий данной эпохи, об «Истории» Михаила Атталиота, о хрониках Иоанна Скилицы, Георгия Кедрина, Иоанна Зонары, Михаила Глики, об исторических трудах Никифора Вриенния и Анны Комниной, о словах и письмах Михаила Пселла , Иоанна Мавропода и др. Менее останавливается он на латинских памятниках; тем не менее, некоторые из них, особенно важные, нашли себе в кратких заметках автора весьма меткую характеристику; таковы, например, Барийские анналы, «Хроника» Лупа Протоспафария, «Хроника» Анонима Барийского, «История норманнов» Амата, «Хроника Кассинского монастыря» Льва, еп. Остийского, «ДеянияРобертаГвискара», Вильгельма Апулийского, «Сицилийская история» Готфрида Малатерра, «Хроника» Ромуальда Салернского и других. То же самое нужно сказать о восточных памятниках, как «История» Аристакеса Ластивертского, «Хроника» Матвея Эдесского, «Летопись» Яхъи Антиохийского, «Всеобщая история» Ал-Макина и др., в суждениях о которых сам автор не всегда мог быть вполне самостоятелен в силу свойств самих памятников. В отделе законодательных актов и официальных бумаг рассматриваются новеллы и хрисовулы императоров Константина VIII, Константина IX Мономаха, Исаака Комнина, Константина Дуки, Михаила Парапинака и Никифора Вотаниата, определения патриархов – Алексия, Михаила Керуллария, Иоанна Ксифилина, монастырские акты, постановление по делу Пселла, Περα, докладная записка легатов, булла Льва IX, акты Римского собора, грамоты и привилегии Трани, Амальфи, Неаполя, Далмации и Хорватии. В своих заметках об источниках г-н Скабалланович указывает внешние черты того или другого исторического памятника (место, время, личность автора памятника), старается определить отношение его к другим современным или однородным памятникам, доискивается происхождения находящихся в нем данных и выясняет сравнительную ценность последних. |
| Третий, самый обширный отдел обращается к источникам церковной истории: начинаясь обозрением так называемых монументальных источников (надписей на камне, печатях и монетах – 114–117), он ведет речь о творениях отцов и церковных писателей, деяниях соборов и агиологических памятниках (118–139). Следующая глава этого отдела посвящена изучению специальных источников церковной истории – греческой церковной историографии [ Евсевий Кесарийский (132–160), Филосторгий, Йсихий и Филипп Сидский (160–161), Сократ (161–165), Созомен (165– 168), Феодорит (168–171), Феодор Чтец , Иаков Деокриномен, Василий Киликийский (172), и Евагрий (172)]; – гражданских историкам и хронистам : [Прокопий Кесарийский (173–175), Иинодор и Анниан (176), Иоанн Малала (176–177), пасхальная хроника (177–179), Никифор Константинопольский (179–180), Феофан исповедник (180–181), Георгий Амартол и дальнейшие хронисты (181–182), Генесий (182–183), Иоанн Скилица и Георгий (183), Иоанн Зонара и позднейшие писатели (184), Никифор Каллист и его церковная история (184)]; и латинской историографии (переводы с греческого языка (185–186), оригинальные труды по церковной истории: Лактанций , Руфин, Орозий, Сульпиций Север; Либерат, Виктор витский, национальные истории (186–188); западные хронисты: Преспер, Йдатий, Марцеллин, Виктор тунунский (188–190); труд Иеронима: de viris illustribus (190) и Liber pontificalis (190–192). Рассматриваемый отдел заканчивается очерком церковной историографии на восточных языках; здесь имеются: а) церковная историграфия в Сирии : (переводы с греческого языка (143–194), труды Маруты (194), хроника Иисуса Столпника (195), перевод и продолжение истории Захарии митиленского (195–196), Иоанн Ефесский и его церковная история (196–197), эдесская хроника (197–198), Дионисий телл-махрский (198), Михаил Великий и его хроника (199–200), Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар-Евройо) и его труды (200–201), несторианские писатели: Эбед Йешу и Фома маргский (201), Мари-ибн-Сулейман и Амвру бну-Матта (201–202);] б) в Египте [коптская церковная письменность (202–203); труды на арабском языке: Севир ашмунайский, Евтихий александрийский, Петр ибн-ур-Рахиб, Аль-Макин Аль-Макризи (203–205)]; в) эфиопская историография (переводная хроника Иоанна никиусского (206–208), самостоятельные хроники (208–209) и г) армянская историография (добуквенный период: Агафангел Римлянин, Зиновий глакский, Фавст Византиец (209–211); послебуквенный период: Моисей Хоренский, Егише, Кориун, Лазарь фарнский, позднейшие историки (211–212). |
| 27 окт. при открытии заседания Собора папские легаты заявили, что И. должен быть восстановлен во всех правах без рассуждений как осужденный вопреки законам. Против этого возразили неск. епископов, к-рые считали, что дело И. нужно исследовать. Свидетели против И. не были выслушаны, т. к. они запятнали себя участием в «Разбойничьем» Соборе. Халкидонский Собор ограничился повторным прочтением актов беритской комиссии, оканчивавшихся пространной выдержкой из послания И. к Маре. И. присовокупил к ним обращение эдесской паствы в свою защиту, составленное для беритской комиссии. Халкидонский Собор исходил из того, что «Разбойничий» Собор был незаконным, следов., его постановления по делу И., как и прочие деяния, не должны приниматься во внимание. Послание И. к Маре было признано вполне соответствующим правосл. вероучению. Условием оправдания И. Собор поставил требование анафематствовать Нестория и Евтихия. И. согласился и сообщил, что Нестория он прежде анафематствовал в писаниях. После некоторых рассуждений Собор принял решение об оправдании И. и восстановлении его в сане епископа Эдесского, к-рое состоялось на следующем заседании Собора ( Facund. Pro defens. cap. V 3). Еп. Нонну, рукоположение которого было признано каноническим, разрешалось сохранять епископский сан, по смерти И. Нонн беспрепятственно занял Эдесскую кафедру. О деятельности И. по завершении Собора ничего не известно. Эдесская хроника после 451 г. упоминает только о кончине И. 28 окт. 457 г. (Chron. Edess. P. 7-8). Влияние И., несмотря на противодействие его преемника Нонна, оставалось довольно сильным в Эдесской богословской школе вплоть до переноса ее центра в Нисибин в кон. V в. Эдесская хроника, созданная в период, когда в Эдессе уже господствовало монофизитство (489), сохранила память о значительной роли И., к-рого называет Великим (Ibidem). Согласно позднейшему известию Авдишо бар Бриха , митр. Нисибинского, И. писал комментарии на притчи, гомилии и гимны (Catalogus ad Libros Syros Ebedjesu 60// Assemani. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРСИС Варсúс [Барса, Варса, Варс; греч. Βαρσς, Βρσης, Βρσος] († 378),свт., еп. Эдесский (пам. 25 авг., сир. 12 янв., греч. 15 окт., зап. 30 янв.). До 361 г. был епископом Харрана (Карр). Эдесская хроника связывает с его именем сооружение большого баптистерия в Эдессе (370). Во время арианских смут, обрушившихся на его епархию, В. ревностно отстаивал Православие. В сент. 373 г. он был сослан имп. Валентом на о-в Арад, у финик. побережья. Поскольку В. не утратил своего авторитета и пользовался большой популярностью, Валент сначала удалил его в Оксиринх (Египет), а затем отослал в пограничную крепость Фенон (по др. сведениям, в Филы). В. поддерживал связь со свт. Василием Великим . Сохранились 2 письма Василия Великого к В. (PG. 32. Col. 590, 599). Согласно Созомену, В. был лишь титулярным епископом, не имея собственной епархии ( Созомен. Церк. ист. VI, 34). Умер в ссылке в 378 г. Феодорит , еп. Кирский, называет В. святым вел. мужем, исполненным апостольской благодати, к-рый одним словом исцелял болезни ( Феодорит. Церк. ист. IV 16) (на о-ве Арад христианами почиталось его ложе, т. к. больные ложились на него и получали исцеление). В Мартирологе Раббана Слибы память В. упоминается под 12 янв., в Римском Мартирологе - под 30 янв., в греч. календарях - под 15 окт. и 25 авг. Ист.: ActaSS. Ian. T. 2. P. 1031; Abbeloos J. -B. , Lamy T. -J. Gregorii Bar Hebraei Chronicon ecclesiasticum. Louvain, 1872. T. 1. Col. 66; S. Ephraemi Syri hymni et sermones/Ed. T.-J. Lamy. Malines, 1886. T. 2. Col. 75, 93; Chronique de Michel le Syrien. P., 1899. T. 1. P. 203, 270, 277; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 357-358; ЖСв. Авг. С. 434-435; Пигулевская Н. В. Сирийская средневек. историография: исслед. и пер. СПб., 2000. С. 470 [Эдесская хроника]. Лит.: Tillemont. Mémoires. T. 6. P. 572; T. 9. P. 172, 260-261, 669; Le Quien. OC. T. 2. Col. 956-957, 975; Lantschoot A. , van. Barsès//DHGE. T. 6. Col. 954; ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 655; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 72-73. |
| Рассматриваемый отдел заканчивается очерком церковной историографии на восточных языках; здесь имеются: а) церковная историография в Сирии: (переводы с греческого языка (143–194), труды Маруты (194), хроника Иисуса Столпника (195), перевод и продолжение истории Захарии митиленского (195–196), Иоанн Ефесский и его церковная история (196–197), эдесская хроника (197–198), Дионисий телл-махрский (198), Михаил Великий и его хроника (199–200), Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар-Евройо) и его труды (200–201), несторианские писатели: Эбед Йешу и Фома маргский (201), Мари-ибн-Сулейман и Амвру бну-Матта (201–202); б) в Египте коптская церковная письменность (202–203); труды на арабском языке: Севир ашмунайский, Евтихий александрийский, Петр ибн-ур-Рахиб, Аль-Макин Аль-Макризи (203–205); в) эфиопская историография (переводная хроника Иоанна никиусского (206–208), самостоятельные хроники (208–209) и г) армянская историография (добуквенный период: Агафангел Римлянин, Зиновий глакский, Фавст Византиец (209–211); послебуквенный период: Моисей Хоренский, Егише, Кориун, Лазарь фарн- . —124— ский, позднейшие историки (211–212). Четвертый отдел (212–228), заключающий собой книгу, занят вопросом о разделении церковной истории на периоды. Подвергнув критическому разбору разные теории деления, предложенные в западной науке, автор останавливается на эпохе патриарха Фотия, как грани, отделяющей древний период церковной истории от среднего, причем в издании Миланского эдикта в 313 г. указывает событие, позволяющее различать два отдела в древнем периоде. Выпуск заканчивается подробным указателем, составленным издателем и облегчающим пользование книгой. Таким образом, первый выпуск лекции В. В. Болотова , излагающий в себе введение в церковную историю, представляет собой ничто иное, как церковно-историческую пропедевтику, понятую в самом широком смысле. Но тот глубоко ошибся бы, кто на основание представленного сейчас краткого изложения содержания его, не увидел бы здесь ничего большего, кроме справочной книги, потребной только для практического обихода. |
| Существуют две даты, определяющие биографию Феодора. Обе появляются в сирийских хрониках. Это хроника Михаила Сирийца и анонимная хроника 1234-1240 г. Михаил Сириец указывает на 813-814 гг. как на то время, когда Феодор предпринял путешествие из Александрии в Армению, чтобы обратить население из монофизитских в диофизитские общины. Хроника сообщает, что Феодор был рукоположен во епископа Харранского патриархом Антиохии Феодоритом (785-799). В ней так же говорится, что в Армении Феодор появился при дворе принца Ашота, который хронологически должен быть Багратидским армянским князем Ашотом Мсакером, умершем в 826 г. Несторианский патриарх Сириакос, который, насколько о том известно, послал дьякона Нонна Нисибийского в Армению, чтобы диспутировать с Феодором, занимал кафедру с 793 по 817 г. Споры Нонна и Феодора зафиксированы в работе несторианского апологета Хабиба ибн Хидма Абу Раита, современника Абу Курры, который ссылается на " Письмо к Армянам " , написанное патриархом Фомой Иерусалимским (807-821) и адресованное еретикам. Феодор написал письмо для патриарха Фомы на арабском, a Михаил Синкелл перевел его на греческий. Анонимная Сирийская хроника (1234) сообщает еще об одном событии из жизни Феодора, когда он предстает в роли христианского апологета в мире ислама, ведущим беседу с калифом ал-Мамуном (813-833) в Харране . Время этой беседы датируется 829 г., место диалога допускает предположение, что это событие произошло на самом закате жизни епископа Феодора, который был рукоположен между 785-799 г., в соответствии с данными Михаила Сирийца, когда мелькитским патриархом Антиохии был Феодорит. Сопоставляя эти две хроники, мы можем выстроить хронологические вехи биографии Абу Курры, начиная со времени его епископства в Харране: с 813 по 817г он находился на пути в Армению, где пробыл некоторое время, затем окончательно вернувшись в Харран в 829 г. Важно отметить, что период с 785 по 829 является наиболее плодотворным для Феодора. Михаил Сириец называет его " эдесским халкидонитом " . Предположительно, Абу Курра был родом из Едессы. В своем собственном арабском трактате в защиту иконопочитания Абу Курра особенно акцентирует внимание на Эдесском убрусе, говоря: " Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе " . Действительно, по свидетельству самого Феодора, он писал на сирийском, a это предполагает его сирийское происхождение. |
| В вост. областях Сирии в условиях начавшегося во II-III вв. возрождения арамейского самосознания сложилась сироязычная христ. культура. Ее интеллектуальным центром стала Эдесса. Выдающимся представителем сир. культуры был богослов и поэт прп. Ефрем Сирин , уроженец Нисибина, переселившийся ок. 363 г. в Эдессу и создавший там академию - крупнейший образовательный центр в сир. мире. В стенах академии в V в. были созданы сир. переводы основных греч. философских и научных трактатов. Под рук. еп. Раббулы (V в.) завершилось оформление сир. версии Библии (т. н. Пешитта) (см. в ст. Библия , переводы). Эдесская академия находилась под влиянием Антиохийской школы богословия, что особенно заметно в творчестве руководителя академии еп. Ивы Эдесского (V в.). При имп. Зиноне в 489 г. академия была закрыта как очаг несторианства. Во 2-й пол. V в. в среде арам. населения визант. Сирии распространилось монофизитское учение. Известен ряд сир. монофизитских писателей и богословов - Иаков Серугский (451-521), Филоксен Маббугский (VI в.), Иоанн Эфесский (505-585). Видное место в истории сир. науки принадлежит философу, врачу и переводчику Сергию Решайнскому (VI в.), ставшему одним из посредников между сир. и греч. культурами. В сир. среде развивалось летописание (хроника Иешу Стилита нач. VI в., Эдесская хроника 540 г., труды Иоанна Эфесского), представляющее значительный интерес для реконструкции ближневост. истории раннего средневековья. Гадара (Гадорон). Фрагмент напольной мозаики из с. Маин. Иордания. 715 - 720 гг. Гадара (Гадорон). Фрагмент напольной мозаики из с. Маин. Иордания. 715 - 720 гг. Велика роль сирийцев как переводчиков с греч. языка. Они сделали доступным сначала персам, а затем арабам сочинения Аристотеля, Галена, Гиппократа и др. классиков античной науки. В их школах неск. столетий бывш. кочевники-арабы обучались эллинской философии, медицине, алхимии, географии. Арабы, развив и усовершенствовав полученные знания, передали их лат. Западу. На пути торговых караванов они организовывали христ. (гл. обр. несторианские) фактории в Ср. Азии, Индии, Китае. В VI в. Косма Индикоплов обнаружил на Тапробане (ныне Шри-Ланка) основанную сирийцами несторианскую колонию. В VII и VIII вв. сирийцы-несториане имели фактории в городах Китая, о чем свидетельствует надпись 781 г. в Чанъане (Сиань), указывающая на наличие несторианской миссии в Китае с 636 г. Как показывают сир. источники, в XIII в. сир. колонии существовали в Ханбалыке (Пекине), столице монгольских ханов. Сир. письменность Малабара (Юго-Зап. Индия) и поныне представляет собой интересный материал. |
|
|
