| От 12 в. дошла «Хронография» иеромонаха Матеоса Урхаеци (Матфея Эдесского) 376 , охватывающая период с 952 до 1136 г. 377 Труд Матеоса Урхаеци 378 состоит из трех частей: 1) хроника событий за 401–500 гг. армянского летосчисления (что соответствует 952–1051 гг.); 2) хроника за следующие 80 лет 379 (автор намерен был довести эту часть до 1131 г., но остановился на 1101 г.); 3) написанная после перерыва хроника до 1136 г. 380 Источниками Урхаеци были рассказы очевидцев и современников событий, предания, услышанные им от стариков или обнаруженные в памятных записях: история первых ста лет его «Хронографии» написана на основании рассказов «видевших и слышавших, которые родились в старые времена, читавших первых историков, бывших очевидцами всех происшествий»; о событиях второй части он пишет, что они «совершились в дни отцов наших, которые неоднократно видели все своими глазами», а о событиях недавнего времени повествует как очевидец или по рассказам очевидцев. Матеосу Урхаеци удалось собрать из различных источников обширный материал, разыскать и в меру своих возможностей уточнить даты событий, которые затем он записал в хронологическом порядке. Многочисленные материалы «Хронографии» зачастую почти лишены внутренней связи, однако холодность и безразличие в них тоже не просматриваются. «Хронография» Урхаеци, отличаясь необычайно богатым содержанием, является важным историческим источником. Так, только из нее нам известны подробности многих событий первых крестовых походов. Кроме того, два очень ценных исторических документа (письмо императора Иоанна Цимисхия армянскому царю Ашоту III и запись речи, произнесенной изгнанным армянским царем Гагиком II Багратуни в Софийском соборе перед императором Константином X Дукой, о разногласиях между константинопольской и армянской Церквами) дошли до нас только в передаче Урхаеци. В то же время труд несвободен от некоторой наивности и легковерия; например, автор в хронологическом порядке сообщает самые разные сведения: о явлениях природы (землетрясениях, кометах), метеорологических явлениях (красном и черном снеге), падеже скота, войне птиц, саранче, голоде, эпидемиях, предрассудках, перемежая эту информацию со сведениями (то краткими, то довольно обстоятельными) о церковных и политических событиях, об армянских царях и католикосах, греческих императорах, других правителях (грузинских, тюркских, египетских, т.е. арабских), а в конце – и о франках (крестоносцах). Местами Урхаеци – тенденциозен, однако тенденциозность эта имеет патриотические основания 381 . Географическая область его интересов – Междуречье, южные области Сирии и Армении. |
| Из рукописного наследия Смбата Спарапета интерес представляет также его письмо (1247) королю Кипра Генриху Лузиньяну и его супруге, письма к сестре и ее мужу и приписываемая Смбату поэма, посвященная битве армянских войск против Египетского султаната в 1266 г. 406 Сирийская традиция. Традиция хроник возникает и в Сирии. Первым известным нам сирийским хронистом был Иешу Стилит, или Иисус Столпник (1–я половина 6 в.); его хроника, написанная ок. 517 г., начинается с 806 г. и доходит до 818 г. эры Селевкидов (494–506 гг.). Анонимная Эдесская хроника излагает историю с православных позиций; в центре книги – история Эдесской кафедры до 540 г. В 9 в. Дионисий Телль–Махрский, 22–й яковитский патриарх, живший во времена иконоборчества, при халифе Мутасиме, продолжает хронику Евсевия до своего времени (ум. 845). Труд Дионисия продолжает один из его преемников на патриаршей кафедре Михаил Сириец, известный также как Михаил Великий (т.е. старший; 1126–1199, патриарх с 1166 г.), работа которого «Всеобщая хроника от Адама до 1198 г.» сохранилась только в армянском переводе; с армянским продолжением она доходит до 1224 г. 407 Яковитский епископ Гулы (1246), а затем (1264) мафриан 408 Григорий Иоанн бар Эврайя (арабское имя Абу–ль–Фарадж Григорьюс ибн Харун, латинизированное – Барэбрей; 1226–1286), выдающийся сирийский и арабский писатель, названный современниками «красою века» (farid al zamân) за обширные познания во всех современных ему науках, среди многочисленных своих трудов (полный перечень которых привел Ассемани во 2–м томе Bibliotheca orientalis) оставил большую «Всемирную хронику» (Махтвàнут зàвне), в первой части которой излагается политическая история Сирии, а во второй и третьей – церковная история от Адама до времени автора. Он пользовался сирийскими, арабскими и персидскими архивными материалами. В последние месяцы своей жизни по просьбе друзей Барэбрей работал над составлением на арабском языке извлечения из своего исторического сочинения 409 . Как историк Барэбрей – добросовестен и критичен, старается глубже вникнуть в причинную связь событий. В то же время, как монофизит, он всемерно приветствовал арабов как избавителей Сирии от власти ромеев. Номоканон и Этикой Барэбрея издал П. Беджян 410 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИВА [сир. , , греч. Ιβας], еп. Эдессы (435 - авг. 449, окт. 451 - 28 окт. 457), богослов, один из осужденных Вселенским V Собором т. наз. «Трех Глав» . Источниками сведений о деятельности И. являются акты Вселенского IV Собора , V Вселенского Собора, послание И. к Маре Персу, послания Феодорита , еп. Кирского ( Theodoret. Ep. 87, 91, 111, 132). Менее значимыми являются свидетельства Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl.), прмч. Либерата , диак. Карфагенской Церкви ( Liberat. Breviar.), Факунда , еп. Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.), и др. историков, к-рые упоминают об И. в связи с деятельностью Вселенских Соборов. Кроме того, Эдесская хроника дает нек-рые сведения о нем в период епископского служения в Эдессе. Первые сведения об И. относятся ко времени его пребывания в сане пресвитера в Эдессе в связи с конфликтом между ним и Раввулой , еп. Эдесским (412-435). И. был ревностным почитателем еп. Феодора Мопсуестийского. Будучи, вероятно, главой Эдесской богословской школы (см. Богословские школы древней Церкви ), он переводил с греческого на сир. язык толкования НЗ и ВЗ еп. Феодора, а также сочинения Диодора , еп. Тарсийского. Деятельность И. вызвала неодобрение еп. Раввулы, с подозрением относившегося к еп. Феодору Мопсуестийскому и считавшего его учение неправославным. В итоге спора Раввула пошел на крайние меры - предал учение Феодора анафеме и приказал публично сжечь его сочинения. В конфликте с еп. Раввулой И. получил поддержку большинства эдесских клириков, т. к. Эдесская богословская школа в вопросах христологии придерживалась взглядов Феодора Мопсуестийского. Кроме того, И. поддержали нек-рые сир. епископы, напр. Самосатский еп. Андрей . В 431 г., будучи еще пресвитером, И. принимал участие в событиях, связанных со Вселенским III Собором (Эфесским), о чем он повествует в послании к Маре Персу. Принимал ли участие в работе Собора еп. Раввула, неизвестно. Его подпись значится под рядом второстепенных документов, изданных от имени сепаратного собора вост. епископов («соборика восточных») под председательством еп. Иоанна I Антиохийского. Однако ни И. в послании к Маре, ни автор сир. Жития еп. Раввулы не упоминают о его участии в работе этого собора. Присутствие же И. на соборе восточных бесспорно. Он был в числе делегатов вост. Церквей, собравшихся 26 апр. 431 г. в Антиохии, и вместе с прочими во главе с еп. Иоанном отправился в Эфес. По одной из версий, представителем Эдесской Церкви на Эфесском Соборе должен был стать И., а не Раввула, возможно также, что от имени епископа он подписал нек-рые документы «соборика восточных» ( Rammelt. 2008. S. 112-113). |
| Орудия Страстей нек-рое время хранились в храме Гроба Господня в Иерусалиме, затем их перевезли в Антиохию. В 1098 г. (или 1118) именно здесь благодаря видению осажденные в городе крестоносцы обрели реликвии (гвозди из Честного Креста и св. Копье) и одержали великую победу в битве с мусульманами (Хроника патриарха Михаила Сирийца. 1870. С. 558). Впосл. эти святыни были отправлены в дар визант. имп. Алексею I Комнину (1081-1118) Пемундом (т. е. Боэмундом), одним из наследников киликийского трона. В 1453 г., после взятия К-поля, св. Копье среди проч. ценностей перешло к Мехмеду II, а в 1492 г. его сын Баязид II отправил его в Рим папе Иннокентию VIII, к-рый держал в плену его брата Джема. С тех пор эта реликвия хранится в Ватикане. О копье, найденном в Антиохии крестоносцами, также сообщает арм. историк Матфей Эдесский (Матевос Едесаци или Маттеос Урхаеци; XII в.). Когда в 1098 г. осажденные в Антиохии крестоносцы, получив гарантию безопасности от осаждавших их мусульман, решили сдать город и вернуться на родину, один богобоязненный франк увидел во сне ап. Петра, к-рый сказал ему: «В левой стороне церкви спрятано то орудие, которым нечестивые евреи пронзили непорочное ребро Христа; оно находится перед алтарем. Достаньте его и, используя его в борьбе, вы победите своих врагов, равно как Христос победил сатану» ( Матфей Эдесский. 1991. С. 264-265). Это видение повторялось трижды. О нем рассказали Готфриду Бульонскому, Боэмунду и др. предводителям крестоносцев. Они начали молиться и в указанном месте ц. ап. Петра нашли св. Копье, благодаря чему вскоре крестоносцы одержали важную победу. Согласно Матфею Эдесскому, именно это копье в следующем году было подарено графом Раймундом IV Тулузским визант. имп. Алексею I Комнину (Там же. С. 285). Эта история сохранилась в неск. версиях арм. авторов, напр., Киракоса Гандзакеци и Вардана Аревелци (XIII в.). Последний рассказывает, что в 1098 г. гр. Балдуин захватил Эдессу, а в 1099 г. в Антиохии на крестоносцев напали иноверцы, но франкам удалось разгромить 8 тыс. чел., потому что в ц. св. Петра они нашли копье, которым иудеи повредили изображение Христа. При этом из раны хлынули кровь и вода, как это было, когда Л. С. вонзил копье в ребра Спасителя. Это копье чтилось и называлось «боговонзенным», и именно с его помощью крестоносцы уничтожили своих противников, а потом послали копье в дар имп. Алексею I. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ ЭДЕССКИЙ [сир. ] (ок. 633-708), еп. г. Эдессы, яковитский церковный писатель. Жизнь Основные сведения о жизни И. Э. содержатся в «Хронике», приписываемой патриарху Дионисию Телль-Махрскому (после 774; см. ст. Дионисия Телль-Махрского хроника ), в «Хронике» патриарха Михаила Сирийца (XII в.) и в «Книге хронографии» Григория Бар Эвройо (XIII в.). Согласно этим источникам, род. И. Э. в сел. Эн-Дева близ Антиохии и там же получил начальное образование под рук. некоего странника Кириака. Затем он поступил в монастырь Кеннешре , к-рый был в то время центром сиро-яковитской учености. Там он принял монашество и продолжил образование, изучая греч. язык и Свящ. Писание. Из Кеннешре И. Э. отправился в Александрию, где изучал философию, гл. обр. труды Аристотеля, под рук. Иоанна Филопона . По возвращении из Александрии, вероятно в 684 г., он был поставлен епископом г. Эдессы яковитским Антиохийским патриархом Афанасием II, но через 4 года оставил кафедру в результате конфликта с преемником Афанасия патриархом Юлианом II. Причиной конфликта стало недовольство И. Э., последовательного поборника церковной дисциплины, чрезмерно мягким, по его мнению, отношением Юлиана и др. епископов к соблюдению канонических норм. По сведениям хрониста, перед уходом И. Э. публично сжег перед воротами патриаршей резиденции кодекс церковных правил со словами: «Правила, которые вы попираете и не храните, я предаю огню как излишние и бесполезные». Покинув Эдессу, И. Э. после непродолжительного пребывания в монастыре Кайшум близ Самосаты поселился в мон-ре Евсевона недалеко от Антиохии. Здесь он провел 11 лет, занимаясь гл. обр. толкованием Свящ. Писания по греч. тексту, но из-за конфликта с местными монахами вынужден был переселиться в монастырь Телль-Адда (Теледа). Там он прожил 9 лет (699-708), работая над новой редакцией сир. перевода ВЗ. Незадолго до смерти И. Э. получил возможность вернуться на кафедру в Эдессе, но через 4 месяца скончался во время поездки в монастырь Телль-Адда, где и был погребен. Хронисты сообщают о чудесах, совершавшихся на его могиле. Начиная с XIII в. память И. Э. отмечается в сиро-яковитских минологиях под разными датами: 4 июня, 31 мая и в четверг после 1-го воскресенья после 15 мая. 4 июня, видимо, можно считать подлинной датой смерти И. Э., т. к., по сообщению Михаила Сирийца, 5-го числа этого месяца состоялось его погребение. В минологиях к имени И. Э. прилагается эпитет «Переводчик» ( ) или «Учитель Эдессы» ( ). Сочинения |
| Хормизд IV, шаханшах Хосров I Аношерван, шаханшах Хосров II Парвез, шаханшах Христина, мученица Целестин – см. Келестин Шаих ар-Рухани, аш- (=Иоанн Сава из Дилаиты) Шамта Шапур I, шаханшах Шапур II, шаханшах Шарбел, Эдесский мученик Шарбел и Барсамья, св. Шахдост Шемон – см. Симеон Ширин, царица, супруга Хосрова II Парвеза Шувхалемаран, en. города Карха Эдесские мученики Элевферий, Анфия и Корребор, св. Элия – см. Илия Элладий Кесарийский Энанишо 45 из Хадьява (Адибенский) (VII в.) Эпиктет Эрехфий Юлиан Галикарнасский Юлиан Отступник, им.; см. также Легенда о Юлиане Юлиана и Варвара, св. мученицы Юлиан Сава Юлиан, патриарх Антиохийский Юлий Африкан Юлий, папа Римский Юлий Римский, Псевдо Юнилий Африкан Юстин I, византийский император Юстин II, византийский император Юстин Философ – см. Иустин Юстиниан I, император Януарий Кандидат из Амиды (VII в.) Указатель сочинений Assumptio (Transitus) Beatae Mariae Virginis Chronicon Edessenum – см. Хроника Эдесская Chronicorum Canonum liber Евсевия – см. Хроника Евсевия Constitutions Apostolorum De fato – см. Книга законов стран Didascalia Apostolorum Doktrína Addai Doctrina Apostolorum Eranistes ( Феодорита Кирского ) Evangeliarium Hierosolymitanum – см. Переводы Св. Писания (сиро-палестинские) Historia Lausiaca – см. «Лавсаик» Horreum Mysteriorum– см. Аусар-разэ. Parva Genesis – см. Книга Юбилеев Philalethes (Севира Антиохийского) Protevangelium Jacobi – см. Протоевангелие Иакова Recognitions (псевдо) Климента Testamentm Domini nostri Jesu Christi Transitus Beatae Virginie– см. Assumptio Аграфы Акты – см. Деяния Анафоры (литургии) Апокалипсис Варуха Апокалипсис Ездры Апокалипсис Павла Апокрифы Апология Аристида Апология Мелитона Апостольские постановления – см. Constitutiones Apostolorum Апофтегмы отцов –см. Apophtegmata Patrm Арбельская хроника Аусар-разэ (Horreum Mysteriorum) Бытие, комментарий Варда Введение яковитское (анонимное) в Псалтирь Вопросы Симона Кефы Гимн апостолам Петру и Павлу (сиро-палестинский) Голубиная книга |
| еп. Эдесским Игнатием (Рахмани; впосл. патриарх Игнатий Ефрем II) в 1887 г. среди манускриптов б-ки мон-ря Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ). Копию с него в 1899 г. приобрел аббат Ж.-Б. Шабо и опубликовал с франц. переводом. Текст содержит лакуны в начале, включая титул и первые страницы, и в конце, начиная с описания событий 1193 г., а также местами внутри текста (особенно в книгах XVII-XVIII, где пропуски могут быть, однако, восполнены с опорой на «Церковную историю» Бар Эвройо, одним из главных источников к-рой и послужила «Хроника», нередко цитируемая буквально). «Хроника» состоит из 21 книги (каждая подразделяется на главы) и покрывает 3 параллельные череды событий, выстроенные в хронологическом порядке по «эре Александра» (точнее - Селевкидов, или Селевка) в 3 синхронистические колонки: 1-я (высшая по статусу, расположенная справа, как наиболее почетная) содержит события церковной истории, 2-я (средняя) - светской, 3-я (низшая, расположенная слева) - разные факты («случаи и чудеса»), не вошедшие в первые 2 категории. Задача автора - показать «преемство священства» и «преемство мирских держав» от начала времен и до современной ему эпохи. Источником при написании книг I-VI, относящихся к периоду от Адама до правления имп. равноап. Константина I Великого, послужила «Церковная история» Евсевия Кесарийского (это касается прежде всего характера организации материала). В последующих книгах, по преимуществу компилятивных, многое почерпнуто из трудов Сократа Схоластика и Феодорита Кирского (по периоду 325-431 гг.), из Захарии Ритора хроники (431-505 гг.), из сочинений Иоанна Эфесского (325-582 гг.), Кира Батнского (или Куре, свящ. из Саруга; 565-582 гг.- от имп. Юстина II до Тиверия I), Иакова Эдесского (VII в.) и Иоанна Столпника Литарбского (325-726 гг.), Дионисия Телль-Махрского (582-842 гг., особенно в повествовании о Мухаммаде и появлении ислама), Игнатия Мелитинского (автора краткой хроники; 325-1118 гг.), Василия Эдесского (1118-1143 гг.), а также Африкана, Егесиппа, мон. |
| Гипотеза, однако, была поставлена под сомнение уже Райтом ( Райт. Очерк. С. 29-30), и большинство совр. исследователей ее отвергают (см.: Ortiz de Urbina. PS. P. 86; Griffin. 2011. P. 26-39). Предположение Биккеля строится исключительно на данных Эдесской хроники, в то время как «Хроника» патриарха Михаила Сирийца , восходящая к более раннему, чем Эдесская хроника, источнику ( Griffin. 2011. P. 35), упоминает только о мемрах свящ. Авсамьи ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 169; ср.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. P. 133; см.: Griffin. 2011. P. 32); в др. источниках говорится только о мадрашах, написанных племянником прп. Ефрема ( Ps.-Dionys. Chron. Vol. 1. P. 188-189; Chronicon anonumum ad ann. p. Chr. 846 pertinens//Chronica minora/Ed. E. W. Brooks. Louvain, 1955r. Pt. 2. P. 208. (CSCO; 4. Syr. 3; T. 4)). Гипотеза «Кириллона - Кийоре» отождествляет К. с Кийоре (Киром), о котором, как о непосредственном предшественнике Нарсая на посту главы Эдесской школы, упоминает Бар-Хадбшабба Халванский в трактате «Причина основания школ» ( Mar Barh adb abba ‘Arbaya, é vê que de H alwan. Cause de la Fondation des Écoles/Éd. A. Scher. P., 1907. P. 382. (PO; T. 4. Fasc. 4)). В защиту гипотезы, которая в основных чертах была сформулирована издателем трактата А. Шером, приводят сходство имен, примерно одинаковое время жизни (предположенная Шером условная дата смерти Кийоре (437) впосл. была принята исследователями - см., напр.: V öö bus. 1965. P. 11). Ввиду отсутствия исторических свидетельств тождества К., свящ. Авсамьи и Кийоре, которое фактически предполагалось в рамках гипотезы Шера, мн. совр. исследователи отвергают и эту гипотезу, считая ее «даже более невероятной», чем предположение Биккеля (см.: Brock. 1997. P. 30; Griffin. 2011. P. 39-43). Т. о., в наст. время преобладает мнение, что К. нельзя уверенно отождествить ни с кем из уже известных сир. авторов. Сочинения Биккель издал 5 подлинных произведений К. вместе с мемрой «О пшеничных зернах» (на Мф 13. 24-30), к-рая, вероятно, ему не принадлежит. |
| Самое раннее упоминание М. содержится, по всей видимости, в сир. хронике пресв. Фомы (ок. 640), где М. показан предводителем арабов в их завоеваниях (Chronica minora. II/Interpr. I.-B. Chabot. Louvain, 1955r. P. 114. (CSCO; 4. Syr.; 4)); такой образ М. стал традиционным для сирийской историографии, как и представление М. 1-м царем арабов и законодателем (хроника Иакова Эдесского , Дионисия Телль-Махрского хроника и др.). Наряду с этим, уже в арм. хронике Себеоса (сер. VII в.) М. выступает как потомок Авраама (через Измаила ), возвративший арабов к почитанию Бога, к-рому поклонялся их родоначальник ( Себеос, еп. История имп. Иракла/Пер., примеч.: К. П. Патканьян. СПб., 1862. С. 116-117); подобная интерпретация образа М. тоже часто повторяется в позднейших источниках, напр. в сир. хронике Иоанна бар Пенкайе и в копто-араб. «Истории Александрийских патриархов» . В сир. диспуте между насельником мон-ря Бет-Хале и неким знатным арабом (датируется позднеомейядской эпохой) М. описан как «мудрый и богобоязненный человек», обративший арабов от идолопоклонства к познанию единого истинного Бога, а то, что он не открыл им тайну Св. Троицы, объясняется их неготовностью воспринять это учение (с аллюзией на 1 Кор 3. 1-2). Также и согласно Легенде о Бахире, М. попросил монаха изложить ему христ. учение в упрощенной форме, чтобы оно было доступно пониманию арабов. В араб. диспуте правосл. мон. Авраама Тивериадского (Ибрахима ат-Табарани) с эмиром Абд ар-Рахманом аль-Хашими (текст датируется IX в.) монах говорит, что М. не был пророком, но лишь царем, к-рому благоволил Бог и через к-рого Он осуществил Свое обетование, данное Аврааму относительно Измаила (Быт 21. 13) ( Marcuzzo G. B., é d. Le dialogue d " Abraham de Tibériade avec ‘Abd al-Rahma n al-Ha šim à Jérusalem vers 820. R., 1986. P. 321, 485). Правосл. еп. Сидона (Сайды) Павел (Булус ар-Рахиб; XII или XIII в.?), обращаясь к мусульм. адресату, приводит мнение визант. и зап. христиан, что М.- посланник Бога только к арабам-язычникам, но не к христианам ( Булус ар-Рахиб. Послание к другу-мусульманину/Пер.: прот. О. Давыденков//Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. М., 2013. С. 102-103; со ссылками на аяты XIV 4, XX 113, XXXII 2, LXII 2 и др.). |
| [араб. , Махбуб (греч. Αγπιος) ибн Кустантин], еп. г. Иераполь (Манбидж, Маббуг в Сев. Сирии), правосл. араб. летописец 1-й пол. X в. Ок. 941 г. составил всемирную хронику - «Книга титулов» ( ( Китаб аль-Унван)), одно из первых исторических произведений христиан на араб. языке. Повествование, начинающееся от сотворения мира, доводилось, видимо, до времени А. М., однако концовка летописи утрачена (текст обрывается на 777 г.). Хроника делится на 2 части, первая содержит пересказ ветхозаветных событий, неск. непоследовательное изложение к-рых неоднократно прерывается перечнями персид. царей, егип. Птолемеев, эпизодами из рим. истории и биографии Александра Македонского, хронологическими расчетами и выкладками. Особое внимание автор уделяет оценке текста Библии как исторического источника; единственно истинным ее вариантом он считает Септуагинту и критикует евр. и сир. редакции Свящ. Писания как «сокращенные и испорченные». Кроме того, «Книга титулов» включает сведения по географии, этнографии и др. областям знаний, представляя собой своего рода краткую энциклопедию. Вторая часть летописи повествует о новозаветных событиях, а также о событиях раннехрист. церковной истории, дает краткие сведения о рим., визант., персид. монархах, описывает ход Всел. Соборов. Сжатое отвлеченное повествование становится более подробным с нач. VII в. Светская история вытесняет церковную, события в халифате отодвигают на второй план визант. Самосознание А. М. отличается ярко выраженным сироцентризмом: он ощущает себя скорее человеком Востока, чем визант. мира. Финальный отрезок летописи содержит ряд уникальных сведений, отсутствующих в др. источниках. В своей работе А. М. опирался в основном на грекоязычных авторов: Иосифа Флавия , Юлия Африкана , Евсевия Кесарийского и др. Повествование о событиях VII-VIII вв. восходит к сир. источникам: анонимной христ. хронике, составленной в Сирии в сер. VIII в., и историческим трудам маронитского ученого Феофила Эдесского († 785). Использовал А. М. и арабоязычных, в т. ч. мусульм., авторов (возможно, через посредство Феофила). В свою очередь труд А. М. охотно цитировали позднейшие арабо-мусульм. писатели (напр., аль-Масуди); в христ. среде эта хроника имела широкое хождение в течение последующих 9 столетий. |
|
|
