| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСТАРТА предыдущая статья следующая статья печать библиотека 3 , С. 634 опубликовано: 17 декабря 2008г. АСТАРТА - см. Иштар . Рубрики: Религиеведение Ключевые слова: Мифология шумеро-аккадская Астарта - см. Иштар См.также: АШШУР верховный бог ассирийцев ВАВИЛОНИЯ термин, к-рым в исторической науке, следуя античной традиции, называют территорию Юж. Месопотамии в долине рек Тигра и Евфрата на юге совр. Ирака, и гос-во, возникшее здесь в нач. II тыс. до Р. Х. ГИЛЬГАМЕШ шумер. и аккад. мифоэпический герой ДАГОН языческое божество месопотамского и западносемит. пантеонов Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
| 2. Ияр – Слово «ияр» в переводе с аккадского языка означает «свет», «светила», «сияние»: дни Ияра залиты светом щедрого весеннего солнца. В библейской истории этот месяц ознаменован чудесным событием, описанным в 16-й главе книги Исход: евреям, находящимся в пустыне, Господь посылает манну. «В ияре дал им (коленам Израиля) манну в сиянии Своего лика» (Мидраш на книгу Исход). Также в книге Исход есть фрагмент: «Я Господь, целитель твой» – ( Исх. 15:26 ). Начальные буквы этого фрагмента на иврите образуют аббревиатуру – , которая и является названием месяца – Ияр. Это умозаключение и послужило к укоренению в еврейской общине традиции, по которой благоприятней всего лечиться именно в этот месяц, месяц Ияр. Примечательно то, что название этого месяца в Священном Писании вообще отсутствует. 3. Сиван – . " И позваны были тогда царские писцы в третий месяц, то есть в месяц Сиван« ( Есф. 8:9 ).На аккадском языке Сиван звучит как «Симану-Зимну» и означает «месяц сроков и праздников». Праздник «Симану-Зимну» устраивался в Вавилоне по случаю сбора урожая. Подобные торжества бытовали и в еврейской общине: «И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года» ( Исх. 34:22 ). 6-гоСивана, в день праздника Шавуот, начинался период приношения Богу первых плодов: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. 6-е Сивана также было отмечено величайшим знамением в библейской истории. В этот день на горе Синай (название которой также фонетически созвучно названию месяца Синай (sinay) – Сиван), пророк Моисей получил Скрижали Завета. Еще одно созвучие, которое усмотрели лексикографы: Сиван и (sene) «терновник», неопалимая купина, которую пророк Моисей увидел на горе Хорив. 4. Таммуз – Корень «таммуз» встречается в аккадском языке, и воспринят из вавилонской традиции. Чтобы понять значение этого корня, необходимо обратиться к тому единственному случаю, когда слово «Таммуз» появляется в Священном Писании, где оно фигурирует не в качестве названия месяца, а как имя языческого божества: «И привел меня ко входу во врата дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» ( Иез. 8:14 ). |
| 373 Ср. с аккадским kinau – «пурпур». (Подробнее см. Шифман И.Ш. Финикийский язык. М.: Едиториал УРСС, 2010; Дьяконов И.М. Языки Древней Передней Азии. М.: Наука (Главная редакция восточной литературы), 1967; Noll K.L. Canaan and Israel in Antiquity. London – New York: Bloomsbury, 2013.) Библейская история производит название «Ханаан» от имени сына Ноя – Хама. Ср.: Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля. Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнажённым в шатре своём. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и, выйдя, рассказал двум братьям своим. Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан (выделено прот. О.К.); раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему ( Быт.9:18–27 ). Примечательно, что проклятие Ноя адресовано не его сыну – Хаму, который проявил непочтительность по отношению к своему отцу, а внуку – Ханаану. По всей видимости, этот пассаж можно объяснить лишь исключительной ненавистью, которую питали израильтяне к жителям этого региона. 374 По другой версии, Финикия получила своё название от красного солнечного божества Феникса (др.-греч. Φονιξ ) – мифологической птицы, рождающейся на востоке. 375 Подробнее о производстве пурпура см. Волков А.В. Загадки Финикии. М.: Вече, 2004. С. 209–215. 376 Некоторые исследователи, говоря об этом разношёрстном, с одной стороны, и близком по культуре и языку, с другой стороны, конгломерате, применяют к нему название «Ханаанская культурная среда» (см. Wyatt N. Royal Religion in Ancient Judah//Barton J., Stavrakopoulo F. Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. London: T&T Clark International, 2010. P. 61–81; Noll K.L. Canaan and Israel in Antiquity. London – New York: Bloomsbury, 2013). |
| 8. Мархешван – Наименование этого месяца происходит от аккадского «Арахсамин». Это не одно слово, а два: «арах» означает месяц (и на иврите (yerah) – «месяц», что выглядит фонетически созвучным), а «самни» – «восьмой», , shmone– «восемь», причем нужно помнить, что «м» и «в» часто чередуются. То есть, просто «восьмой месяц». Лексикографы и грамматисты делят название Мархешван на два слова: «мар» и «хешван». Значение первого слова (таг) – «горький». В некоторых общинах было не принято устраивать в этот месяц свадьбы. В этом месяце нет ни одного праздника, и иногда его даже называли (heshvan mar) – «горький Хешван». Название месяца ассоциировалось с неудачей. По преданию, именно в Мархешван Господь взыскал грех с поколения Потопа, и обрушил воды на всех живущих, сохранив жизнь только праведному Ною и его семье. 15-го Мархешвана Иеровоам устроил праздник, придуманный им самим по собственной прихоти, и тем вызвал гнев Божий. В этом месяце вавилоняне, по приказу Навуходоносора, убили пятерых сыновей на глазах у отца, царя Иудеи Седекии (Цадока). 9. Кислев – В Священном Писании название этого месяца появляется дважды: «Слова Неемии, сына Ахалиина. В месяце Кислеве,в двадцатом году, я находился в Сузах, престольном городе» ( Неем. 1:1 ). «В четвертый год царя Дария было слово Господне к Захарии, в четвертый день девятого месяца, Хаслева» ( Зах. 7:1 ). Перевод названия этого месяца связывали со словом, имеющим те же корневые буквы: (khisla) – «упование», «надежда». 24-го Кислева в 164 г. до Р. Х., иудеями была одержана победа над греко-ассирийской армией Антиоха, и установлен праздник Хануки. А главные добродетели в истории Хануки, по мнению еврейских мудрецов, это «надежда и упование на Бога». 10. Тевет – . Название этого месяца встречается в Библии только один раз: «И взята была Есфирь к царю Артаксерксу, в царский дом его, в десятом месяце, то есть в месяце Тебефе, в седьмой год его царствования» ( Есф. 2:16 ). Толкование названия месяца также связано с именем царицы Есфирь, которая в судьбе Израиля рассматривалась как «величайшее благо»: на иврите «благо» – (tov). |
| Апостолы верили в Иисуса, потому что любили Его, и никак не наоборот. А фарисеи искали доказательств для любого религиозного верования: их мозг работал, а сердце молчало. Не сказано: «любовь от веры» (веры в смысле – знания), но наоборот. Сказано: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» ( 1Кор.13:4–7 ). Конечно, фарисеи догадывались, что в момент их смерти все эти правила и предписания («чистый, не чистый» – «кошерное, не кошерное») потеряют для них смысл, как бы умрут вместе с ними. Но как разрешить это противоречие, они ни знали. Эта тайна была открыта только христианам и тем немногим книжникам и фарисеям, которые вместе с уверовавшими последовали за Христом. Сказано: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» ( 1Кор.13:8–10 ). И мы читаем далее: Мф.12:24 . «Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Блаженный Феофилакт так истолковал этот стих: «Хотя Господь и удалился ради их; но они издали, слыша, что Он делал людям благодеяния, клеветали на Него. Значит, они так были враждебны к человеческой природе, как сам диавол» . Им надо было бы радоваться о таком прославлении субботы, что в сей почитаемый день столько людей получили освобождение от тяжких недугов! Но они, напротив, злорадствовали, и чрез сие уподоблялись диаволу, ибо он тоже скорбит и злорадствует, когда видит освобождение человека от плотского и духовного недуга. Веельзевул, как сообщают ученые, «производное от Ваал (господин) – главное божество финикийского (и хананейского) пантеона и Зебель (муха). Возможно, Зебель – переосмысление (или искажение) слова Бел (от общесемитского ″Балу″ – ″владыка″, ″господин″) – аккадское верховное божество. В еврейской религиозной терминологии слово ″веельзевул″ ассоциируется с понятием ″повелитель бесов″. Здесь фарисеи называют этим именем сатану и обвиняют Иисуса в том, что Он изгоняет бесов силой сатаны» . Ранее мы смотрели это объяснение, теперь вновь возвращаемся к нему. Когда фарисеи говорили, что Иисус творит чудеса силою «повелителя демонов», тем самым они как бы видели в Сыне Божием воплощение всех диавольских сил (энергий). А так как Господь Иисус Христос был исполнен Духа Святого, то, говоря так, они произносили хулу на Духа Святого. |
| В еврейских изданиях Библии, чаще всего между книгами Экклесиаста и Эсфири (иногда после приписываемых Соломону книг Иова, Притчей Соломоновых, Экклесиаста и Песни песней, перед Книгой Даниила) помещается книга, ясно разделенная на пять поэтических (построенных с использованием параллельных строк) глав, которая называется в иудейской традиции либо по первому слову глав 1, 2 и 4 «Echa» («Ах, как!..»), либо «Qinot» (погребальные песни/оплакивание умершего). В Септуагинте текст книги начинается с повествовательного пассажа: «И было, после того как Израиля увели в плен и опустошили Иерусалим, сел Иеремия, плача, и пропел плач сей над Иерусалимом, и сказал...» Текст считается здесь единым, приписывается Иеремии, располагается после пророческой книги, названной его именем, и называется «Threnoi» (оплакивание умершего), очевидно, в связи с замечанием во 2Пар.35:25 : «Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях (Qinot) своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот, они вписаны в книгу плачевных песней (Qinot)». В Иеронимовой Вульгате сведения об авторе дополнены замечанием о том, что Иеремия произносил свои «причитания» (Lamentationes) «с горьким сердцем, вздохами и стенаниями». 1. Композиция Формально пять глав связаны между собой посредством соотнесенности с еврейским алфавитом: в Плач 1 и 2 содержится 22 трехстрочных строфы, а в Плач 4 – такое же количество двустрочных строф, каждая из которых начинается соответственно с последующей буквы алфавита; в Плач 3 все три строки каждой строфы начинаются с одной и той же буквы; Плач 5 ограничивается тем, что число стихов в ней (22) соответствует общему числу букв (ср. в Псалтири псалмы 33; 38; 50; 103). Использование так называемого акростиха зафиксировано в аккадских источниках (здесь в соответствии с типом письма акростихи силлабические, а не алфавитные), а в Библии встречается в Псалтири ( Пс.9 слл.; 25; 34; 37; 111 слл.; 119), в Книге Притчей ( Притч.31:10–31 ) и – фрагмент акростиха – в Наум.1:2–8 и др. |
| В связи с этим представляется важным рассмотрение этих слов и их значений. 1. Наиболее распространенным является слово «Х " ОЗ», традиционно переводимое на русский язык как «пророк» (греч. прощшг!, лат. propheta, англ. prophet). Оно встречается в тексте более пятисот раз. Его происхождение, по всей вероятности, не древнееврейское, а еще более древнее — аккадское - слово, обозначающее того, кто имеет закрытое, сокровенное знание. В Ветхом Завете это значение, изначально имевшее, несомненно, гностическое и даже магическое наполнение, было переосмыслено. В Библии пророк — это тот, кому Сам Бог открывает Свою волю, кто получает ответ от Него на свои вопросы, кого Сам Господь посылает в мир на определенные, как правило, невероятно тяжелые служения. Обычно это слово употребляется в связи с определенным служением, гораздо реже — как титул, именование, придворное или иное звание (пророки царские, сыны пророческие и т. п.). В Пятикнижии семантика его несколько иная, чем в последующих книгах. 2. Вторым по частоте употребления является выражение «тбхп как устойчивое словосочетание. Перевод его на русский язык также всегда однозначен — «человек Божий» (греч. — avdpcono tov Oeov, лат. — Homo Dei, англ. — man of God). Его употребление в Писании может быть сведено к двум случаям. Первый — это своего рода титул, которым само Писание выделяет очень немногих людей. Их всего пять человек: — Моисей: «Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» (Втор 33.1); — Илия: «И сказана та женщина Илии: теперь-то я узнана, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (3 Цар 17.24); — Елисей: «Когда услышал Елисей, человек Божий, что царь Израильский разодрал одежды свои…» (4 Цар 5.8); и еще два безымянных пророка: — из 1 Цар 2.27: «И пришел человек Божий к Илию и сказал ему…»; — из 3–й книги Царств 13.1: «И вот, человек Божий пришел из Иудеи по слову Господню в Вефиль…». Второй случай — это почтительное обращение внешних людей, как правило, не относящихся к числу пророков, к ним. Так обращаются к Илие пятидесятники — начальники воинских отрядов в пятьдесят человек (4 Цар, 1 гл.); так обращаются разные люди к Елисею (4 Цар. 4.16, 4.40, 2 Пар 25.9); так говорят Маной и его жена об Ангеле Божьем, принимая его за пророка (Суд 13.6–8). |
| Важно отметить, что слова «земля» и «вода», которые, обычно, воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но, напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность – «начальные пылинки вселенной» ( Притч. 8:26 ), «необразное вещество», из которого всемогущая рука Божия создает мир ( Прем. 11:18 ), – непостижима. По мысли блж. Августина , чередование образов – это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием «небо и земля» автор хотел указать на универсальность первой материи, «затем, именем невидимой и неустроенной земли и бездны, дать понятие о [ее] бесформенности..., наконец, именем воды, обозначить материю, подлежащую действию Творца...» (Толкование на Книгу Бытия). Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к пророку Моисею. Обычно, слово «пророк» передается еврейским нави – дословно, «призванный (Богом)» (ср. аккадский глагол набу – «звать»). Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде, в Израиле, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ). ( 1Цар. 9:9 ) Два, исконно еврейских слова, обозначающих пророка, роэ и хозэ – синонимы, со значением «видящий, зрячий» (в синодальном переводе – «прозорливец»). Таким образом, пророк – это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, пророк видит, зрит тайну Божию, он, прежде всего, избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко. ( Чис. 24:17 ) Так начинает свою пророческую песнь Валаам – ...муж с открытым оком... который видит видения Всемогущего, падает [ниц], но открыты очи его. ( Чис. 24:15–16 ) В Книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем, картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на первую главу Книги Бытия, это, как бы, творение «наоборот», творение со знаком минус: |
| Глава XLVII Падает Вавилон-центр всех идолопоклонических культов передней Азии. В нем, повидимому, надобно искать первообразов всех божеств Сирии, Ханаана, Финикии, Кипра, Аравии, которые чтились под разными именами, но воспроизводили почти неизменно солнечные мифы и мифы оплодотворения и животной любви. Отсюда же идут сказания о подземном мире, в котором царствует богиня, впоследствии чтимая под именем и Персефоны и трехъформенной Гекаты, богини чарований. Поэтому Вавилон с его божествами есть типический образ всего языческого мира. 1. Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. „Дочь Халдеев“ – чрезвычайно меткое воспоминание о всей истории Вавилона, со времени Немврода и основания Халдейского царства, в котором возникли все начала Кушито-Аккадской культуры. В нее внесли свои знания: металлургию, знахарство, магию и гвоздеобразное письмо племена, говорившие приклеевающими языками, пришедшие в Месопотамию ранее Кушито-Семитской волны и смешавшиеся с Кушитами, которые с своей стороны дали стране свой язык, астрономию, астрологию и свой астрономический пантеон, которому подчинен был мир духов, чтимый Аккадами 1526 . Но вот престол навсегда отнят у этой цивилизации, „дочери Халдеев“, „дочери Вавилона“. Она сведена в прах; она посрамлена, осмеяна и осталась уделом рабов. 2 . Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки: 3 . откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого. Не смотря на полную распущенность нравов, восточная женщина всегда от древнейших времен обязана была соблюдать строгое наружное приличие. Даже блудница „кедеша“, сидящая на перекрестке, имела лицо свое закрытым 1527 . Все же указания двух читаемых стихов могут относиться лишь к презренной рабыне, которая не только потеряла стыд, но потеряла право иметь стыд. Таковою и представляется девица (ст. 1), символирующая Вавилон, которая, по смыслу 2 –3 стихов, ниже блудницы. В конце стиха 3-го указано, что это-мщение Господне за все зло, содеянное „дщерью Халдеев“. |
| Горе слышится в словах пророка, сознающего, что воззвание его к дому Иакова бесплодно. Тогда Исаия вопиет к Богу и пред Ним изливает тоску свою. Из читаемого пророчества мы знакомимся с некоторыми из преступлений народа обетования: „Сыны Всевышнего ходят во тме“, говорит 81-й псалом (ст. 5 и 6). Псалом этот Асафа; по-видимому, псалом этот начертан уже в то время царствования Соломона, когда в Иерусалиме появились капища. С Востока и с Юга, из Сирии и Финикии и земли Филистимской и Аравии, но преимущественно из Вавилона переданы были приемы магии и формулы заклинаний, которые найдены во множестве на плитках библиотеки Ассурбанипала, но которые переведены с Аккадского, времен Саргона I, (Халдейского), с указанием что они хранились в древнем городе Агане. Отсюда то распространилась, – сколько нам известно, – магия и шаманство, принесенные из далекой Азии не Семитами и Кушитами, а племенами с приклеевающими наречиями, которые изобрели и гвоздеобразное письмо и врачевство и гадание и магию 274 . Перейдя еще в Вавилоне, от шаманов к Кушитским жрецам, шаманство вел. Азии распространилось под формой магии на Сирию и Аравию и Финикию и землю Пелешет, и привилось ко всем культам, как бы они ни рознились между собою, (хотя имели и много общего). Очевидно, что и во Израиле магия и гадание и многие верования Вавилона 275 привились в Иудее и царстве Израильском даже при культе Иеговы, потому говорит Исаия в ст. 6, что „они (Израильтяне) с сынами чужих в общении“. Но это был первый только шаг по пути падения Израиля; от языческих гаданий он переходит к идолопоклонству. 7 . И наполнилась земля его серебром и золотом, и нет числа сокровищам его; и наполнилась земля его конями и нет числа колесницам его. 8 . и наполнилась земля его идолами; они поклоняются делу рук своих, тому, что сделали персты их. Почти нет сомнения, что эти два стиха относятся во времени Соломона, и что пророк Исаия его имеет в виду, говоря об изобилии золота и серебра и об умножении коней и колесниц и об появлении идолопоклонства во Израиле. |
|
|
