| Некоторые святоотеческие тексты толкуют эти слова как раз в смысле предвидения будущего падения. Так, например, Иоанн Златоуст утверждает: поскольку Адам до грехопадения был причастен пророческой благодати, ему было открыто, что человеческий род умножится и что будет соитие между супругами. Еще дальше идет сирийский писатель Афраат, который в своих «Доказательствах» интерпретирует эти библейские строки как описание богоотступничества: Адам отвергает Бога-Отца и Святой дух ради того, чтобы соединиться с женщиной. Нельзя сказать, чтобы обе точки зрения — и мягкое бракоборчество Златоуста и монашеский радикализм Афраата — достаточно аргументированы. Златоуст неубедителен, поскольку совершенно непонятно, какой смысл Адаму предвидеть то, к чему он еще непричастен. А позиция сирийского монаха и вовсе является грубой экстраполяцией ситуации падшего мира на жизнь в Эдеме. Такая трактовка библейского текста представляется тем более сомнительной, что она противоречит толкованию, которое дал в беседе с фарисеями сам Христос. Процитировав текст книги Бытия, он резюмировал: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Апостол Павел, уподобляя союз Христа и Церкви супружеской близости, вплетает в описание этого союза цитату из книги Бытия, так что место Адама занимает Христос, а Евы — община верующих (Еф. 5, 22-33). Господь и его апостол тем самым указывают, что соединение мужчины и женщины — явление онтологического порядка, а значит сам факт этого соединения не связан с грехопадением, как полагали вышеназванные отцы Церкви (в отличие от латинских авторов, которые в основном буквально следовали апостолу Павлу). Если бы новозаветные тексты использовали строки из Моисеевой книги только в качестве нравоучительной иллюстрации, какова была бы сила этих нравоучений?! Первые главы книги Бытия — гениальная переработка образов месопотамской мифологии. До нас дошло несколько шумеро-аккадских мифов о творении человека, и в одном из них фигурируют отец и мать человечества — боги Энки и Нинмах. |
| Разделы портала «Азбука веры» В различных источниках её называют по-разному. Где-то её указывают, как первую жену Адама, где-то называют женой дьявола, а в православном Ветхом Завете она отсутствует вовсе. Очень хотелось бы окончательно понять. Заранее спасибо за ответ. Похожие вопросы 4 Ответа Упоминания о Лилит отсутствуют в Библии. Легенды о ней берут начало у гностиков, т. е. оккультистов античных времен, пытавшихся исказить христианское учение. Лилит — это вымысел. С уважением, Почему вымысел, если она где-то описывается? Неужели некоторые религии не имеют право на существование? С точки зрения Божественного Откровения, Лилит — это вымысел. Что Церковь говорит о Лилит? иеромонах Иов (Гумеров) В еврейской демонологии времени формирования Талмуда Лилит (евр. Lilith) – злой дух женского рода. Обычно предлагается два объяснения имени. 1. От названий трех вредоносных духов шумеро-аккадской мифологии: Лилу, Лилиту и Ардат Лили. 2.От еврейского cyщecmbumeльhoro lail – ночь. В представлении древних евреев это страшное демоническое существо насылает бесплодие или болезни на рожениц, губит младенцев или похищает их, чтобы пить кровь или сосать костный мозг новорожденных. Она насилием принуждает мужчин сожительству, чтобы зачать от них многочисленных детей. Ни в одной библейской книге она не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божественного суда: И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное npubuдehue(lilimh) u находить себе покой ( Ис.34:13–14 ). Из текста ясно, что речь идет о животном, а не о духе, который в отдыхе и покое не нуждается. Это подтверждается и текстом Септуагинты. Переводчиками на греческий язык были посланные первосвященником иудеи, глубоко сведущие в священных книгах и приобщенные традиции. В греческом тексте они поставили не lilith (имя собственное должно было бы сохраниться), а – onokentavros (получеловек-полуосел). В славянской Библии слово дано без перевода: ту почиют онокентаври, обретшее себе покоища. В русской Библии lilith рассматривается как прилагательное ночное от lail (ночь). Поэтому переводчики поставили: ночное приведение, имея ввиду животное, обитающее ночью и наводящее на человека страх. |
| Каждый пройдет свой. И только свой путь» (Правда о Ванге, с. 11). Сама Ванга не сознавала, что она общается с миром падших духов. Не понимали это и многочисленные ее посетители. От обольщения падшими духами спасает благодатная жизнь в многовековом опыте христианства, духовным нервом которого является искреннее и каждодневное исполнение заповедей святого Евангелия. Такая настроенность научает духовному трезвению и уберегает от пагубной прелести. Удержимся от невежественного, пагубного желания и стремления к видениям чувственным, вне установленного Богом порядка!.. С благоговением подчинимся установлению Бога, покрывшего души наши густыми занавесами и пеленами тел на время нашего земного странствования, отделившего ими нас от духов сотворенных, заслонившего и защитившего ими от духов падших. Не нужно нам чувственного видения духов для совершения нашего земного, многотрудного странствования. Для этого нужен иной светильник, и он дан нам: Светильник ногама моима – Закон Твой, и свет стезям моим (Псалом 118, 105). Путешествующие при постоянном сиянии светильника – Закона Божия – не будут обмануты ни страстями своими, ни падшими духами, как свидетельствует Писание( Святитель Игнатий (Брянчанинов) . Слово о чувственном и о духовном видении духов). Что Церковь говорит о Лилит? иеромонах Иов (Гумеров) В еврейской демонологии времени формирования Талмуда Лилит (евр. Lilith) – злой дух женского рода. Обычно предлагается два объяснения имени. 1. От названий трех вредоносных духов шумеро-аккадской мифологии: Лилу, Лилиту и Ардат Лили. 2.От еврейского существительного lail – ночь. В представлении древних евреев это страшное демоническое существо насылает бесплодие или болезни на рожениц, губит младенцев или похищает их, чтобы пить кровь или сосать костный мозг новорожденных. Она насилием принуждает мужчин сожительству, чтобы зачать от них многочисленных детей. Ни в одной библейской книге она не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божественного суда: И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. |
| Хеттский миф о битве с Иллуянкой делает человечество в лице Хупасияса соучастником божественного плана спасения мира от власти демонического существа, связанного с водной стихией, т. е. с силами хаоса. Без соучастия человека в восстановлении должного порядка вещей преображение Вселенной невозможно. (Ср.: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:20–21 ). «Святой Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы также невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией» 367 .) Вместе с тем в данном мифе мы встречаемся с концепцией восхождения человека на небеса через приобщение его к божественной природе. Ритуальная практика демонстрирует восприятие храмов как жилищ божественных личностей 368 . Это не означает отождествления божеств с идолами, а указывает на восприятие статуй и иных изображений в качестве материального тела бога – внешней оболочки, в которой пребывает божественный дух. Центральное место в ряду известных литургических чинопоследований занимает обряд поставления на царство, что является свидетельством сакральности царской власти (идея, широко распространённая на Ближнем Востоке) 369 . Ключевые элементы обряда возведения на царство демонстрируют связь с культурными и духовными традициями других народов, в частности семитских 370 . Эту же связь демонстрирует и празднование пуруллии – Нового года, служившего днем ритуального обновления Вселенной (ср. с празднованием загмук и акиту в шумеро-аккадской традиции). Вместе с тем формы погребальной обрядности хеттов совпадают с теми, что были распространены у греков во II тыс. до н. э. Тем самым обнаруживается сохранявшаяся на протяжении веков взаимосвязь культуры и традиций хеттов с индоевропейским наследием. Литература: 1 . Bonatz D. The Iconography of Religion in the Hittite, Luwian and Aramaean Kingdoms//Iconography Deities: Electronic Pre-Publication, 2007. |
| Эта древняя вера, вероятно, исповедовалась аравийскими кочевниками, которые с незапамятных времен блуждали по просторам пустынь. Оторванные от цивилизации, эти люди не видели ничего, кроме звездного неба, палящего солнца и неподвижных каменистых холмов. Бескрайние равнины, дикие безводные местности, где исчезали манящие лики соблазнов, где в тишине звучал лишь один Голос, были той панорамой, на фоне которой совершалась великая религиозно-историческая мистерия. Из пустынь пришли предки Израиля, в пустыне раздавался голос Моисея, Илии и Иоанна Крестителя, в пустыне готовился к мессианскому подвигу Сын Человеческий. По мере того как семитические племена переселялись в Сирию и Двуречье, они, как и арьи, теряли свою религиозную самобытность. И только древнее имя Божие свидетельствовало об угасшей вере пустыни. Быть может, обращение Авраама было своеобразным возрождением этой древней веры. В каждом новом событии духовной истории новизна, как правило, связывает себя с уже существовавшей прежде традицией. Идет ли речь о пророке Амосе, Магомете, св. Франциске или Лютере — везде ясно ощущается эта связь религиозных потоков. В своем сопротивлении Лунному культу Авраам, вероятно, ссылался на заветы древнейшей религии праотцев [ 262 ]. Живя в Уре и Харране, он должен был убедиться, насколько сильно языческое влияние на умы его соотечественников. В ту эпоху шумеро-аккадская, или вавилонская, культура стала распространяться по всему Востоку. Клинопись приобрела международное значение; боги Двуречья чтились в многих землях. Эламиты и ассирийцы, финикияне и арамеи, урарты и хурриты так или иначе оказались втянутыми в культурную орбиту Вавилона [ 263 ]. Хотя Авраам и покинул Месопотамию, но на евреях, как и на многих других народах древности, осталась печать, наложенная Вавилоном. Их понятия о законности, о семье, об обществе, их представления о строении Вселенной и событиях древней истории сохранили неизгладимые черты вавилонского влияния. Евреи много лет жили в окружении хананеев, сирийцев, египтян, персов, но следы этого соприкосновения ощущаются у них неизмеримо слабее. Наследие древней земли, где сыны пустыни впервые превратились в оседлый народ, было пронесено через столетия. |
| — Эта жертвенность близка духу Нового Завета… — Да, пророк Иеремия является наиболее выразительным прообразом Иисуса Христа. Он призывает иудеев следовать Божественным заповедям, его не принимают, оскорбл яют и в конце концов убивают — побивают камнями. Именно в его книге впервые появляется сравнение с агнцем: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание» (Иер. 11:19), которое впоследствии Иоанн Креститель применил в отношении Христа: «Вот агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Откуда взялись «колёса, полные очей» — А что за странные видения у пророка Иезекииля, похожие на фантастические фильмы и романы? Чего стоят только существа в человеческом облике, но с несколькими лицами, которые двигались со скоростью молнии, а между ними ходил огонь, над головами были кристаллические своды, а перед ними — колёса, в которых находились другие колёса… — Действительно, у пророка Иезекииля очень много таинственных видений. На мой взгляд, они связаны с окружающей его обстановкой. В отличие от большинства пророков Иезекииль нёс своё служение за пределами Палестины — в Вавилоне, огромном мегаполисе, который был на тот момент центром мира. Переселение в Вавилон явилось для израильтян своеобразным культурным шоком, они столкнулись со множеством невиданных доселе явлений. Например, вавилоняне поклонялись целому сонму богов, каждому из которых строился огромных размеров храм, тогда как в Иерусалиме был всего один храм. В шумеро-аккадской традиции существовало большое количество изображений фантастических существ, что было запрещено в Израиле. Передавая Божественную весть, Иезекииль использовал образы, которые его окружали и были понятны его современникам. — То есть на самом деле он видел нечто иное? — Нельзя сказать, что он точно описывает то, что видел. Иезекииль постоянно употребляет выражения «подобие» и «как бы»: «как бы огонь», «как бы животные», «как бы подобие престола» и так далее. Он передаёт Божественное откровение как может — посредством того, что его окружало, потому что это нечто запредельное, выходящее за рамки земной реальности. Например, описывает «колёса, полные очей». Образ взят из религиозного обычая: жители Вавилона вывозили статую своего божества на колеснице, ободья колёс которой были украшены драгоценными камнями. Эти камни называли тем же словом, которым обозначались глаза. Иезекииль использует этот образ, но вкладывает в него иной смысл: их божества ездят на сияющей колеснице, а Вселенский Бог израильтян пребывает на надмирной колеснице всего мироздания. |
| В этом его главная «самость» и главное отличие от столпов антиохийской школы – Феодора и Диодора. Если для последних логические построения на основе аристотелевских силлогизмов и историзм представляли собой важную коррективу к аллегории, преподобный относился к 49 этим методам сдержанно, если не с подозрением 50 . Однако нельзя утверждать, что у Ефрема были нечёткие или размытые вероучительные представления. Они были как раз довольно выраженными и определялись как обстоятельствами, в которых ему приходилось жить, так и общей философско-богословской культурой сирийской церковной среды IV в. Говоря о корнях и вообще богословской культуре прп. Ефрема, необходимо, вслед за С. Броком, выделить три фактора влияния: месопотамскую традицию, библейскую традицию и, наконец, греческую традицию 51 . От месопотамской культуры, донёсшей наследие шумеро-аккадской культурной традиции в арамеоязычную среду, прп. Ефрему достался жанр диалога. Именно поэтому столь любимы были им согиты (sg), поэмы-диалоги. Можно сказать, что внутренняя диалогичность присуща стилю Ефрема даже в тех поэтических произведениях, которые не являются согитами 52 . С. Брок утверждает, что Мар Афрем не только знал и использовал различные иудейские толкования Священного Писания , мидраши и таргумы, возникшие в так называемую межзаветную эпоху 53 , но сам жил Библией , мыслил по-библейски. Символический язык прп. Ефрема в большой степени зависит от библейской образной системы. Особенная пронизанность Священным Писанием проявляется ещё и в игре образами, частом использовании аллитерационных или ассонансных пар, так что чтение его стихов порой напоминает разгадывание ребусов 54 . Нередко он использует приём акростиха. Цикл о Юлиане не составляет в этом случае исключения. Наконец, греческая традиция отразилась у прп. Ефрема в некоторых толкованиях, где он объясняет скорее греческий библейский текст, нежели сирийский или еврейский. Кроме того, следы знакомства с греческой традицией, вероятно, опосредованной сирийской, заметны в его полемических произведениях. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Бог дал, Бог взял История патриарха Авраама В ПРЕДЫДУЩЕЙ беседе мы остановились на том, что в ветхозаветные времена стали процветать идолопоклонство и язычество. Библия мало говорит о человеческой истории до патриарха Авраама – именно с него начинается для нас история, насыщенная событийно. Сегодня мы можем определить время, когда примерно произошел исход Авраама к Земле Обетованной. Это случилось примерно в XXI веке до Рождества Христова. Об этом мы знаем из данных археологических раскопок, других исторических исследований. Мы имеем представление о той исторической ситуации, в которой находился Авраам. И это важно, потому что помогает нам раскрыть не только его душу, но и то, что на самом деле сделал этот человек. Итак, Авраам жил на территории Шумерского государства. Незадолго до исхода Авраама в Землю Обетованную это государство было захвачено северными племенами кочевников. Шумерское государство, находившееся между реками Тигр и Евфрат, было захвачено аккадскими племенами, к которым Авраам принадлежал по своему происхождению; в то время столицей его был город Ур Халдейский. Авраам жил в крупнейшей столице мира и при этом был не просто ее рядовым жителем, а принадлежал по происхождению к элите, представители которой занимали самые высокие политические и финансовые посты. Авраам имел возможность карьерного роста, мог подняться на самую верхушку шумеро-аккадского государства, мог обогатиться еще больше и уж, во всяком случае, вести в Уре спокойную, сытую, безмятежную жизнь. Ему никто ему не запрещал верить в Бога. Аккадское племя принесло в Шумер единобожие, но понемногу аккадцы стали терять свою веру и от шумеров переняли идолопоклонство (такова была повсеместная логика развития человечества). И нам очень важно понять, что Авраам оставил, – что сделал, послушавшись Бога, направив путь не зная куда; Бог сказал: «Иди в землю, которую я тебе укажу», то есть выйдя из Ура, он еще не знал, что его ждало, не знал ни условий обитания земли, куда он придет, ни народа, там живущего. Он пошел туда только потому, что его призывал Бог. Таковы были его доверие Богу, его преданность Богу. Жертвоприношение сына Исаака стало возможным потому, что этому имелось серьезное основание: 25 лет Авраам будет ждать рождения сына по обещанию Бога и не усомнится в обещанном, не заколеблется, не возропщет, не перестанет уповать на Бога. |
| 15 . Агафангел (Соловьев) , епископ. Книга Иова в русском переводе с кратким объяснением. – Вятка, 1861. (Книга издана без указания имени автора). 16 . Бабичев Виталий, свящ. Библейский Иов и «невинные» страдальцы месопотамской литературы/Глава из канд. дисс.: Сравнительный анализ Священного Писания Ветхого Завета и шумеро-аккадской литературы. – Сергиев Посад, 2006. – с. 68–76. 17 . Бухарев А. Святой Иов Многострадальный. Обозрение его времени и искушения по его книге. – М., 1864. 18 . Виссарион (Нечаев) , епископ. Уроки покаяния в Великом каноне святого Андрея Критского . – М.. 2009. 19 . Гостева Е. Книга Иова. Попытка интерпретации//Альфа и Омега. – 1 (45). – М., 2006. 20 . Дионисий (Шленов) , иеромонах. Отзыв на дипломную работу выпускника Московской Духовной семинарии Бориса Тимофеева по кафедре Филологии на тему: Перевод первой книги «Морали на Иова» (Moralia in Iob) святителя Григория Двоеслова , папы Римского//Богословский вестник, издаваемый Московской Духовной Академией и семинарией. – 5–6. – 2005–2006. 21 . Елеонский Н. О времени происхождения книги Иова//Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения. – 1872. – январь. 22 . Иаков (Тисленко), монах. Толкование на книгу Иова (гл. 1–8). – Троице-Сергиева Лавра, 1998. 23 . Иоасаф (Морза), иером. Дидим Слепец и его комментарии на книгу Иова: канд. дисс. – Жировичи: Минская Духовная Академия, 2003. 24 . Козырев Ф.Н. Искушение и победа святого Иова. Победа Иакова. – М.: Дом надежды, 2005. – 368 с. 25 . Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. – М., 1983. 26 . Крифт П. Иов. Жизнь – это страдание.//Мир Библии. – М., 1997. – 4. – с. 5–15. 27 . Люберинг Кэрол. Беседы с Иовом и Юлианой Норвичской. – М.: Библейский Богословский Институт св. апостола Андрея, 2003. 28 . Мень А., прот. Книга Иова/Мень А., прот. Библиологический словарь. М: Фонд имени Александра Меня, 2000. – Т. 1. – С. 243–246. 29 . Павский Г. , прот. Нечто о книге Иова.//Христианское чтение. – 1833. – Ч. 3 30 . Петровский А. , свящ. Толкование на книгу Иова. – СПб., 1907. – 121 с. (Эти же комментарии находятся в Толковой Библии, издания преемников А.П. Лопухина ). |
| Alp., S , возможно, оригинально: ср. Плут. Об Из. и Оз . 20: «...о блаженной и нетленной природе, по которой более всего познается божество» (358Е, р. 19 16–7 ); то же самое выражение букв, у Клим. Алекс. Стром . V, 13, 83, 1 (р. 381 16 – 7 Stählin; Friichtel в дополнениях к коммент. указывает только на термин «блаженная природа» о боге у Эпикура); ср. Филон, Opif. mundi 146 ; Цицер. О прир. бог . 1, 34 (96) («блаженной и вечной» в рус. пер., с. 91). Аналогичные эпитеты применительно к богу ср. у стоиков (Плут. Stoic, rep. 38. р. 1051 sq.: θεν.. νοομεν. νοομεν ζον μακριον κα φθαρτον... – Geffcken, 37). Выражение встречается довольно часто у позднейших авторов (ср. Вас. Вел. Шестодн . 1, 2 44 : μακαρα φσις, рус. пер. М., 1845, с. 5 4 : «Сие блаженное Естество»). Глава 5 1 Цицер . О прир. бог . 2, 60 (152); Афан . Противязычн . 24. Далее, по всей видимости, G сокращает текст. 2 Феоф. Авт . 2, 5. 3 почитался основным элементом и божеством также и в греч. досократовской натурфилософии, как, впрочем, и остальные элементы в зависимости от того или иного философского направления. 4 шумеро-аккадском пантеоне – бог Энлиль. Ср. почитание ветра и огня у финикийцев – Евс . Ргаер . ev . 1, 10, 10–1 (р. 45 10–3 Mras). У греков – сыновья Эола. Глава 6 1 Терт . Апол . 16, 8; Платон , Тим . 41 А – С и Филон , Spec . leg . 1, 13–7, цитируемые у Евс . Ргаер . ev . XIII, 18, 9–15 (р. 242 17 –244 12 Mras); 1 Клим . 20, 1–8; Афинаг . Прош . 6, 2; Ориг. ПЦ 5, 10; 6, 10; Афан . Против язычн . 27, 22 сл.; Евс . Dem . ev . 1П, 3, 13–5 (остальные места у Vona, 84). 3 ученые и издатели (Seeberg, Raabe, Kpecmhukod) считали греч. отрывок добавлением автора повести; в папирусе этот отрывок не сохранился, но оставшаяся фраза в S и схожесть рассуждений о солнце и луне заставляет предполагать намеренное сокращение в S утомительно-однообразных повторений. Alp. справедливо замечает, что в предыдущий § о солнце в папирусе по ошибке попали слова, относящиеся к луне (касательно ее роста и ущерба), сравнивая терминологию с Пс.-Арист. О мире 6, 399 А 7 и Филоном , Spec. leg . 1, 178; 2, 57. Поэтому отрывок о луне в G следует признать подлинным. Глава 7 |
|
|
