| 12 . Алексеев А. Толкования раввинов на книгу Песнь Песней.//Духовная беседа. – 1873. – 2. 13 . Алексеев А.А. Песнь Песней в древней славяно-русской письменности. – СПб.: «Дмитрий Буланин», 2002. 14 . Бабичев Виталий, свящ. Песнь Песней и шумеро-аккадская лирика/Глава из канд. дисс.: Сравнительный анализ священного Писания Ветхого Завета и шумеро-аккадской литературы. – Сергиев Посад, 2006. – с. 77–85. 15 . Бухарев А.М. Печаль и радость по Слову Божию: очерки священных книг: «Плача Иеремии» и «Песни Песней». – М., 1865. 16 . Глаголев А. , прот. Рецензия на: Комментарии на книгу Песнь Песней//Труды Киевской Духовной Академии, 1909, т. II, – С. 160–163. 17 . Дьяконов И. Песнь Песней (перевод). – М., 1971. 18 . Зайцев Д.В. Аппоний//Православная энциклопедия. – Том III. – М: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия», 2001. – С. 143–144. (Аппоний является автором «Толкования на Песнь Песней в двенадцати книгах»). 19 . Иаков, монах. О Песни песней./Иаков, монах. О началах Премудрости. – М., 2000. – с. 269–272. 20 . Колыванов Г.Е. Из курса лекций по Священному Писанию Ветхого Завета: Песнь Песней//Угрешский вестник. – 2006. – 3. – с. 122–135. 21 . Муретов М.Д. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона «Песнью Песней»//Богословский вестник. – 1903. – 11 – С. 461–499; 12. – С. 559–612. 22 . Олесницкий А.А. Песнь Песней и ее новейшие критики. – Киев, 1882. 23 . Песнь Песней: Сборник. – М., Харьков, 2005. 24 . Пселл Михаил . Толкование книги Песнь Песней Михаила Пселла . (Прибавление: Толкование книги Песнь Песней царя Матфея Кантакузена)./Богословские сочинения. – СПб, 1998. 25 . Сабинин С., прот. В каком смысле нужно разуметь книгу Песнь Песней и что она в себе содержит?//Христианское чтение. – 1821. – 3. 26 . Сергиев Н. Несколько слов о книге Песнь Песней.//Православное обозрение. – 1863. – 10. 27 . Сиделин А. Историко-экзегетический анализ книги Песнь Песней: Курсовое сочинение студента Московской Духовной Академии. – Загорск: Троице-Сергиева Лавра, 1975. – машинопись. |
| Кстати, в последующие века люди немало спорили над толкованием этого места: по своему ли выбору Адам давал каждому животному имя, или же он угадывал то имя, которое изначально было ему присуще? По сути, это вопрос о природе языка, об употреблении имен и слов: он произвольны или же отражают некие объективные качества называемых предметов? Сегодня мы более склоняемся к первой точке зрения, но в древние времена популярнее была вторая. И в любом случае в книге Бытия мы видим, что наречение имени вовсе не случайный акт – оно, по сути, завершает творение, устанавливая или подтверждая свою власть над сотворенным миром. Неслучайно и Христос дает в один из самых важных моментов Своему апостолу новое имя: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф 16:18 ). Природное имя этого человека было Симон, но Христос отныне называет его «камнем» (по-гречески таково значение имени Петр), и под этим именем он известен и нам. Это уже не простой рыбак с именем Симон, а великий апостол… Примерно по тем же причинам новое имя дается и сегодня при монашеском постриге: тот же самый человек начинает новую жизнь, поставляется на особое служение. Что означает имя? Но что означают имена? Многие из них обладают ясным и недвусмысленным значением. Например, Тамара (в русском переводе – Фамарь) – это финиковая пальма, замечательное растение, которое давало людям и изысканную пищу, и строительный материал. Но далеко не всегда смысл имени раскрывается так просто, причем это касается не только Библии, но и многих других древних текстов. Например, главного героя шумеро-аккадского эпоса аккадцы называли Гильгамеш (так вошло и в русский язык), но шумеры произносили его имя как Бильгамес. Истолковать его, казалось бы нетрудно: бильга означает «предок» или «старик», а мес – «герой» или «юноша». Может быть, это " предок-герой»? Вполне вероятно. Или «старик-юноша»? Тоже возможно, ведь покровителем Гильгамеша выступало солнечное божество Уту, а о солнце можно сказать, что оно каждый день рождается и умирает. А к этому можно добавить, что вообще-то слово мес означало определенную породу деревьев, а слово бильга – можно перевести как «ветвь, побег». Тогда у нас получится «ветвь дерева мес». |
| Все эти греховные этапы, описанные при строительстве башни, означают только одно: люди через самоволие, суетность и гордость [xxxiii] перестали искать славу Богу, а искали славу себе [xxxiv] . Следует отметить, что А.П. Лопухин в «Толковой Библии» приводит свидетельства Геродота и Плиния о Вавилонской башне, которая неоднократно достраивалась и перестраивалась. Были периоды, когда она имела статус главного храма, или пантеона вавилонских божеств, а именно – семи планетарных божеств, причем каждому из них посвящался особый этаж башни, окрашенный в свой отличительный цве. [xxxv] . Согласно шумеро-аккадской мифологии, Вавилон сначала был за один год построен в небе. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, земное подобие Вавилона, а в нем свой храм – башню [xxxvi] . По словам святителя Николая, Вавилонская башня, независимо от времени, всегда являлась символом лжи, богоотступничества [xxxvii] и богоборчества [xxxviii] . В частности, о XX веке сербский святой писал: «Враг рода человеческого сумел выстроить на земле вторую Вавилонскую башню, но не из камней и кирпичей, а из ложных теорий» [xxxix] и «превратных учений» [xl] . Особенно ярко образ европейской Вавилонской башни XX века представлен в книге святителя Николая «Из окна темницы». Запад возомнил себя сильным, величественным, подобно древнему Вавилону. Стал похваляться творениями своих рук, обожествлять себя и свою культуру. «Ах, братья, – восклицает святитель, – новые Навуходоносоры вознесли нас выше престола Божиего – новые вавилоняне, опьяненные смрадными испарениями нового Вавилона» [xli] . И за это Господь лишил их разума, произвел разделение и войны, и «бросил их Всевышний во мрак джунглей к зверям, ибо они исповедовали, что происходят не от Бога Всевышнего, а от рода скотского, животного, обезьяньего» [xlii] . Современная Европа куда хуже древнего Вавилона. «Та первая, Вавилонская башня, которую люди строили из обожженной глины, была лишь предзнаменованием настоящей и огромной башни, которую сейчас представляет собой Европа» [xliii] . |
| Глава 2. Св. Писание и первое поколение христиан 2. 1. Термины Св. Писания для описания материального мира 2. 1. 1. Термин «φσις» в Септуагинте и в Новом Завете Тематика первой главы библейской Книги Бытия, безусловно, подразумевает использование терминов, смежных с греческим понятием «природа». В Септуагинте мы, однако, не находим здесь термина «φσις», а только аналог древнееврейского понятия «земля». Современный библеист и знаток семитских языков профессор И. Ю. Тантлевский связывает происхождение слов «небо и земля» из первого стиха Библии с «шумеро-аккадским понятием «ан-ки» (буквально «небо-земля»), служившим для обозначения всей Вселенной» 257 . Теоцентричность и антропоцентричность Библии дает иное направление человеческой мысли, о котором не знали естествоиспытатели, и только смутно догадывались самые проницательные философы Древней Греции. Открывшись Моисею как «Сущий» ( Исх 3. 14 ), Бог Библии ориентирует человека на понятие и память о Его непреложной изначальности, абсолютности и личностности. Бог Библии, конечно же, – не предмет науки, и богословие радикальным образом отличается не только от естествознания, но и от философского мышления. «Богослов не ищет Бога, как ищут какой-либо предмет, но Бог Сам овладевает богословом, как может овладевать нами чья-то личность… Бог богословия – это “Ты”, это живой Бог Библии... Абсолют личностный, которому мы говорим “Ты” в молитве» 258 . Но в Ветхом Завете при сравнении с полнотой христианского откровения мы видим некоторые ограничения. Здесь Бог скрывает глубины Своей природы: Он проявляет Себя только Своей властью, Промыслом, обетованиями, но даже само имя Его непроизносимо. С другой стороны, в Ветхом Завете область откровения Бога тоже ограничена – пределами избранного народа. Таковы главные причины того факта, что ни в одной из канонических книг Библии ни разу не встречается исследуемый нами термин. Для нас, однако, особенно важно, что в своих толкованиях на первые стихи Библии св. отцы Церкви использовали наряду с термином «λη», определяющим материю, термин «φσις». При этом святоотеческие толкования были направлены в основном на утверждение всемогущества Божия и факта сотворения материи «из ничего» в противовес построениям древнегреческих философов и гностиков. Так, свт. Василий Великий в Беседах на Шестоднев (в толковании первого библейского стиха) предписывает касательно земли «не любопытствовать об ее сущности, что она такое, не тратить времени на умствования» 259 , призывая нашу мысль не исследовать то, что сокрыто и от чувственного взора, и от мысленного. Святитель называет «землю» из книги Бытия 1. 1 и естеством (природой), и материей. Далее он говорит, что Бог сотворил «самую сущность (οσαν)» 260 земли, потому что Он есть «Зиждитель самого естества существ (φσεως τν ντων)» 261 . Под сущностью и естеством здесь Святитель подразумевает вещественную составляющую земли, вещественную природу материи (φσις τς λης) 262 . |
| – В одной вашей статье вы утверждаете, что рассказ о потопе стал стимулом для развития палеонтологии, так как наводнением можно объяснить, как раковины, скелеты рыб и других существ могли оказаться на склонах гор. Потоп действительно был «всемирным» или описанное в Библии – это всего лишь локальное наводнение, которое людям тех времен казалось глобальным. Такая теория тоже распространена… – Да, по мнению ряда историков науки, представление о всемирном потопе на определенном этапе сыграло позитивную роль в развитии палеонтологии. До XVI века окаменелости считали курьезами природы, а не остатками реально существовавших организмов. Но когда случилась Реформация, стало модно толковать Библию буквально и сквозь призму этих буквальных интерпретаций рассматривать весь окружающий мир. Поэтому в окаменелостях начали видеть живых существ, уничтоженных потопом. На тот момент это был большой шаг вперед. Другой теории, которая бы объясняла, как окаменевшие рыбы или раковины оказались вдали от моря, просто не было. Но постепенно стало ясно, что вся толща осадочных пород с окаменелостями не могла образоваться за один раз. И в итоге потоп из разряда научных гипотез перешел в область религиозных мифов и символов. Кажется, еще Августин видел в Ноевом ковчеге символ Церкви. В ковчеге можно встретить и овечку, и крокодила. Все мы такие разные, но всех нас объединяет желание спастись во Христе, Церковь как ковчег не дает нам погибнуть в волнах житейской суеты. Вот в этом ключе я бы и понимал библейский рассказ о потопе. А какие реальные события за ним стояли, мне кажется, это дело десятое. В районе Междуречья часто случаются наводнения, и в шумеро-аккадской мифологии хватает рассказов о потопе. Я думаю, истоки этого мифа надо искать где-то здесь. – Вопросы происхождения жизни таят еще множество тайн. Вы собираетесь нас порадовать еще какой-нибудь книгой с популярной апологетикой? Если да, то о чем она будет? – В моих ближайших планах – дописать монографию, в которой я прослеживаю, как теория эволюции осмыслялась представителями различных христианских конфессий, начиная со времен Дарвина. Я сосредоточился именно на попытках примирения – конфликтные сюжеты не раз становились предметом внимания исследователей, а вот история того, как христиане искали компромисс с эволюционизмом, до сих пор остается ненаписанной. А ведь это очень интересная тема – первые христианские эволюционисты появились еще до того, как Дарвин опубликовал «Происхождение видов». Здесь история биологического знания переплетается с богословием и различными конфессиональными пертурбациями. То есть это идеальная тема для такого человека, как я, который интересуется всем этим одновременно. Но это будет серьезная историческая работа, имеющая довольно косвенное отношение к популярной апологетике. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Святая Нина 7 мин., 27.01.2016 27 января Церковь празднует день памяти святой равноапостольной Нины – просветительницы Грузии. Нина — значение имени Если в России самым популярным именем весь двадцатый век было имя Татьяна, то в Грузии не только было, но и остается первым, любимым и самым распространенным имя Нина. Каждый месяц число грузинских женщин пополняется 250-ю новорожденными Нинами. Безусловно, такая популярность связана со святой равноапостольной Ниной, которая принесла на иберийскую землю христианство. Именно святую Нину почитают просветительницей и покровительницей Грузии. Оттуда имя перекочевало в Россию. По статистическим оценкам в России имя Нина стоит на шестнадцатом месте - чуть уступая по популярности имени Юлия, но опережая Марию. Так что же значит имя Нина? Однозначного ответа на этот вопрос нет. Этимология слова сложна, к тому же корни этого слова встречаются сразу в нескольких языках. Так в шумеро-аккадской мифологии существовало с десяток богинь, имена которых были составными и начинались с корня «нин»: Нинлиль (владычица, повелительница бурь), Нинхурсаг (госпожа-мать) Нинмах (великая госпожа) Нинту (рождающая госпожа)... В иврите находим оба варианта: и «нин» (правнук), и «нина» (правнучка). Окончания имен в некоторых романских языках также заучат как «нина». Житие святой Нины Сионский кафедральный собор в Тбилиси Святая Нина родилась в 280 году в каппадокийском городе Коластры. Ее родители были людьми состоятельными и знатными. Отец находился на военной службе при императоре Максимиане и, как говорят, крестил галлов. Святую Нину воспитывали в благочестии и христианской добродетели. Ее мать, Сусанна, приходилась сестрой иерусалимскому патриарху Ювеналию. Поэтому, когда святой Нине исполнилось двенадцать лет, по договоренности вместе с родителями она отправилась в Иерусалим. Там ее отец Завулон получил благословение стать отшельником в пустыне, Сусанна — диаконисой при храме Гроба Господня, а святая Нина была передана на поруки и для обучения благочестивой старице Нианфоре. От нее, диаконисы Гроба Господня, девушка, которая много и внимательно читала Священное Писание, узнала подробности судьбы Хитона Господня. Как рассказала Нианфора, хитон — одеяние, по поводу которого распявшие Христа воины бросали жребий, был перенесен раввином по имени Элиоз в Грузию по просьбе сестры Сидонии. Иберию тогда считали Уделом Божьей Матери и эта земля не полностью была просвещена проповедью апостола Андрея. С этой страной у святой Нины были кровные связи. Ее отец Завулон был родным дядей святому Георгию. Поэтому, узнав от старицы, что хитон находится в Иберии, а земля эта до сих пор практически не знает христианства, святая Нина стала ежедневно молиться Богородице с просьбой помочь не только отыскать хитон Господень, но и увидеть Иберию просвещенной. |
| Издательская аннотация сообщает, что первая часть сборника содержит теоретические статьи, которые включают в себя темы интертекстуальности и интерпретации ветхозаветных цитат и аллюзий в Новом Завете. Во вторую вошли исследования, посвященные интерпретации конкретной библейской цитаты или аллюзии, а в третью включены статьи, в которых обсуждаются вопросы, связанные с практическими задачами перевода библейских цитат и аллюзий в новых контекстах. Библеист и переводчик Андрей Десницкий, доктор филологических наук, профессор РАН, сотрудник Института Востоковедения РАН, консультант Института перевода Библии, привел яркие примеры интертекстуальности, когда тексты вступают друг с другом в диалог, полны взаимных ссылок и заимствований. То самое Слово, которое появляется в первой строке Евангелия от Иоанна, – это понятие из греческой философии, куда оно, возможно, проникло из ближневосточной мифологии, где слово считалось «творческим проявлением божества в этом мире», и «об этом люди прекрасно знали еще со времен шумеро-аккадской цивилизации». Вино – многозначный символ в Писании, но если в Ветхом Завете опьянение становится «символом позора», оно предназначено для грешников, то чудо в Кане Галилейской преображает вино в «символ праздника». Или «загадочный эпизод со смоковницей» – трудно понять, почему Христос проклинает растение, которое весной не может приносить плодов, если не иметь в виду подсказку про Нафанаила, сидящего под смоковницей, и далее – символику мессианских ожиданий в Ветхом Завете. «Я видел тебя под смоковницей» означает не просто видел человека в каком-то месте, а – «Я знаю, что ты ожидаешь Мессию, что ты уже готов Его узнать – и сделай последний вывод. Нафанаил его делает. Можно предположить, что Иисус подходит к смоковнице, потому что мессианское время настало, и смоковница должна плодоносить вопреки законам природы… А если она не встречает, не узнает Мессию – она потеряла все и засыхает навсегда», – пояснил библеист. По словам Десницкого, интертекстуальность иногда «сбивает с толку», иногда мешает понять смысл текста – в тех случаях, когда первоначально заложенный смысл перекрывается актуальным культурно-историческим контекстом читателя, когда «значения с разных полочек сознания неожиданно накладываются друг на друга». Но тот подход, который применяют авторы нового сборника, позволяет так погружаться в мир Нового Завета, чтобы «за гладкой поверхностью текста, где все вроде бы ясно, встретить подводные красоты, подводные камни, течения, которые сносят нас в неожиданном направлении», отметил библеист. |
| Уж коли мы начали говорить о трех расах и о богоизбранном народе, может, мы к нему и перейдем, потому что он, конечно, играет очень большую роль. Здесь надо понимать, что слово «богоизбранный» не совсем точно. Можно сказать, он Богом созданный, и создается он следующим образом: праведный человек Аврам вместе со своим отцом, со своей женой жил в Уре Халдейском. Этот Ур (в Библии приводится карта древнего мира) вы можете найти ближе к низовьям Тигра и Ефрата, недалеко от их слияния – одна из древнейших цивилизаций шумерская здесь существовала, затем она стала шумеро-аккадской, и вот отсюда призывается Авраам. Причем мы даже сейчас не можем точно сказать, когда это было — конец третьего тысячелетия или начало второго тысячелетия до Рождества Христова. Мы знаем, что он призывается оттуда. И сначала вместе со своим отцом и со своим племянником Лотом он идет почти на самый север Месопотамии, в Харран, там его отец умер, и там его Господь призывает к тому, чтобы он оставил землю родства своего и шел в землю, которую ему укажет Господь. Надо понимать, что это сделать было значительно сложнее, чем сейчас. Мы с вами живем в мире, культура которого зиждется на христианстве, хотя культура светская в значительной степени об этом забыла, и личность человека, права человека, они нам хорошо известны, о них много говорят, есть те, кто их защищают, есть те, кто их попирает; но древний мир скорее воспринимал человека как часть семьи, рода, племени. И Авраам должен был уйти из того места, где он был своим, в то место, где он становится чужим. Если мы посмотрим несколько более позднюю историю: демократическая Греция, — убийство гражданина и пришельца было не одно и то же. Что говорить о Востоке, который был гораздо менее демократичен. Здесь Авраам верит Богу и отправляется в путешествие. Между прочим, Аврааму в это время было 75 лет. Для нас с вами это, конечно, весьма солидный возраст, много людей не доживают до него. Но и тогда это был возраст немалый, хотя Авраам прожил 175 лет — еще меньше половины прошло, и все же человек еще уже не юный. Он отправляется в землю, которую еще даже не знает. Отправляется, получая обетование, что получит эту землю во владение, и от него произойдет великий народ. Значительная часть жизни Авраама — это ожидание того, когда Бог исполнит обещанное. |
| Вопрос: Что Церковь говорит о Лилит, первой женщине? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В еврейской демонологии времени формирования Талмуда Лилит (евр. Lilith) – злой дух женского рода. Обычно предлагается два объяснения имени. 1. От названий трех вредоносных духов шумеро-аккадской мифологии: Лилу, Лилиту и Ардат Лили. 2.От еврейского существительного lail – ночь. В представлении древних евреев это страшное демоническое существо насылает бесплодие или болезни на рожениц, губит младенцев или похищает их, чтобы пить кровь или сосать костный мозг новорожденных. Она насилием принуждает мужчин к сожительству, чтобы зачать от них многочисленных детей. Ни в одной библейской книге она не упоминается. В еврейском тексте книги Исаии (34:14) говорится о запустении Идумеи после Божественного суда: И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение (lilith) и находить себе покой (Ис.34:13-14). Из текста ясно, что речь идет о животном, а не о духе, который в отдыхе и покое не нуждается. Это подтверждается и текстом Септуагинты. Переводчиками на греческий язык были посланные первосвященником иудеи, глубоко сведущие в священных книгах и приобщенные традиции. В греческом тексте они поставили не lilith (имя собственное должно было бы сохраниться), а onokentavros (получеловек-полуосел). В славянской Библии это слово дано без перевода: ту почиют онокентаври , обретшие себе покоища. В русской Библии lilith рассматривается как прилагательное ночное от lail (ночь). Поэтому переводчики поставили: ночное приведение, имея в виду животное, обитающее ночью и наводящее на человека страх. В некоторых трактатах Талмуда (Шаббат, Эрубин, Нидда, Баба Батра) о Лилит упоминается как о страшной демонице, но ничего не говорится о ней как о первой женщине, жене Адама. Миф этот родился у средневековых иудеев на почве антихристианского оккультизма. Наиболее ранняя письменная фиксация этого мифа содержится в еврейском сочинении «Алфавит Бен-Сира» (8-10 вв. по Р.Х.). К сожалению, придется цитировать пошлости, но это является самым лучшим способом показать духовный и интеллектуальный уровень «первоисточника», содержащего басню, которую пытаются использовать для дополнения Священного Писания: |
| Московскую духовную академию в этом году на дневном отделении со степенью кандидата богословия окончили два человека: священник Олег Мумриков, написавший кандидатскую работу на тему: «Происхождение человека: библейско-святоотеческое учение и современные антропологические исследования» и представитель Сербской Православной Церкви Миладин Митрович. Тема его кандидатской диссертации: «Литургическая традиция монастыря Хилендар». Удостоены степени кандидата богословия выпускники Академии прошлых лет: чтец Артемий Налапко (тема работы — «Образ святителя Филарета (Дроздова) в его эпистолярном наследии»); Драган Максимович (тема работы — «Святой Савва Сербский и становление богословия в Сербии с XIII-XV вв.»); иерей Виталий Бабичев (тема работы — «Сравнительный анализ Священного Писания Ветхого Завета и шумеро-аккадской литературы»); игумен Гедеон (Губка) (тема работы — «Подольные храмы Троице-Сергиевой Лавры (история, архитектура, святыни)»; иерей Андрей Зуевский (тема работы — «Экзегеза Нового Завета в творениях Дидима Слепца»); чтец Димитрий Лопатко (тема работы — «Философская антропология С.Л. Франка»); чтец Вадим Родин (тема работы — «Религиозно-нравственные воззрения Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического»). Удостоены степени кандидата богословия 12 выпускников Академии по сектору заочного обучения. Защитили дипломные работы 5 человек из числа выпускников Академии сектора заочного обучения 2006/2007 учебного года и выпускники прошлых лет. 32 человека сдали экзамены за полный курс Академии на дневном отделении, экстерном — 8 человек. 33 человека сдали экзамены за полный курс Академии по Сектору заочного обучения. Московскую духовную семинарию на Секторе заочного обучения окончили 85 человек. По филиалу СЗО в Новоспасском монастыре — 25 человек. Регентскую школу при МДА в этом году окончили 34 человека. Вторую ступень иконописной школы при МДА в этом году окончили 13 человек по дневному отделению и 1 человек экстерном. Первую ступень Иконописной школы при МДА в этом году окончили 4 человека по дневному отделению и 1 человек экстерном. |
|
|
