| Свой самый значительный исторический труд, многотомную «Историю французской революции с 1789 г. по 18 брюмера», Тьер написал в молодости, ее первое издание выходило в 1823–1827 гг., затем, при переизданиях, она исправлялась и перерабатывалась автором. Это чрезвычайно обстоятельная и построенная на строго документальной основе история, автор которой обнаруживает обширные специальные знания в области права, экономики, военного дела, к тому же, написанная с большим литературным талантом. Тьер – апологет революции, но не слепой, а трезвый, умный, критичный. За происходившими событиями, он видит их внутреннюю логику, их закономерность, так что некоторые из его оппонентов, обвиняли его в историческом фатализме. Политические деятели революционной эпохи представлены у него многомерно, революционеры – с сочувствием, но дозированным, соразмерным их политическим успехам. Изображая первый этап революции, Тьер стоит всецело на стороне Мирабо, однако, по мере того, как тот сходит с авансцены событий, сочувствие историка смещается в сторону побеждающих жирондистов. Затем, по мере успехов якобинцев, и симпатии Тьера переходят сначала к Дантону, потом к Робеспьеру. А в поражении якобинцев он обвиняет уже их самих, вполне оправдывая их казни, и, наконец, становится апологетом Наполеона, видя в 18 брюмера акт спасения Франции от анархии и распада. Лишь к одному из политиков Тьер сохраняет симпатию на протяжении всей своей многотомной истории – это герцог Шартрский Луи-Филипп, впоследствии, король. Неизменной остается и неприязнь историка к старшей ветви Бурбонов. И Маркс, и марксисты писали о Тьере, палаче парижской коммуны, с бешеной злобой, как о монстре, не брезгуя, при этом, и запретными приемами, эксплуатируя его внешнюю непривлекательность, его миниатюрный рост, но, при этом, марксисты ценили Тьера за то, что одну из пружин исторического процесса он усматривал в классовой борьбе. Великая революция была, по Тьеру, борьбой третьего сословия, буржуазии, против двух первых сословий. Друг и единомышленник Тьера Ф.-А. Минье, помимо ряда трудов по медиевистике, писал книги и статьи, предметом которых была новая история Европы. Самая популярная его книга, как и у Тьера, названа «Историей французской революции» (1824). По своим оценкам причин и хода революции, ее деятелей Минье близок Тьеру. Но хронологические рамки его труда шире, он включает в себя и обзор наполеоновской эпохи, доводя изложение событий до 1814 г. Как и Тьер, Минье в революционных событиях видит классовые баталии, которые он изображает не как беспристрастный аналитик, но как пылкий ревнитель интересов третьего сословия. |
| Составленный в 1091-1095 гг. Декрет И. Ш. содержит 3760 глав, объединенных в 17 титулов. Источниками послужили Декрет Бурхарда и «коллекция А» «Трехчастного свода»; использовались также исторические произведения и труды отцов Церкви, Бревиарий Алариха II (484-507), Институции Юстиниана, капитулярии и проч. Впосл. Декрет И. Ш. получил широкое распространение в Европе. «Панормия» была завершена ок. 1095 г. В соответствии с греко-лат. названием (от греч. πν - всё и лат. norma - правило) сочинение представляет собой обзор канонического права в 1200 главах, объединенных в 8 книг, где описаны основные сферы деятельности католич. Церкви и принципы ее устройства. В основу «Панормии» лег Декрет, дополненный текстами др. канонических собраний. Быстро завоевав популярность, «Панормия» до появления Декрета Грациана оставалась самым используемым каноническим собранием на Западе. В нек-рых рукописях тексту Декрета И. Ш. предпослан теоретический пролог «De consonantia canonum» (О согласии канонов), нередко переписывавшийся в XII в. в качестве отдельного трактата. Посвященное принципам толкования канонического права, это сочинение оказало влияние как на раннюю схоластику (в частности, его использует в соч. «Sic et non» Петр Абеляр ), так и на учение о каноническом праве (прежде всего на методологию согласования канонов в Декрете Грациана). По мнению современных исследователей, соч. «О согласии канонов» тесно соотносилось с «Панормией». Влияние И. Ш. на развитие канонического права определяется прежде всего разработкой его методологических основ. Являясь результатом совмещения в кодексах различных правовых традиций, нормы, составлявшие каноническое право в кон. XI в., имели противоречивый характер и требовали правоведческого анализа. Метод согласования и трактовки канонов, предложенный И. Ш., восходил к герменевтическим принципам, разработанным в библейской экзегезе и риторике. Подобно текстам Свящ. Писания, каноны должны рассматриваться как различные, но не противоречащие друг другу (diversi sed non adversi). И. Ш. разделял канонические нормы на необязательные для исполнения увещевания (admonito) и обязательные (praeceptio - приказание и prohibitio - запрещение), за нарушение к-рых налагалось церковное наказание. Чтобы упорядочить систему права, он сформулировал принцип иерархии правовых источников, т. е. инстанций, издающих церковные законы. Имеющиеся в канонических кодексах указания, по его мнению, обладают разной степенью авторитетности и различаются по происхождению; среди них есть непреложные заповеди (lex aeterna), установленные свыше и легшие в основу канонического права, и изменяемые нормы (mobiles), к-рые появились позже и определялись конкретными нуждами католич. Церкви. |
| В 1634 г. О. уехал в аббатство Нотр-Дам-де-Пебрак и занимался миссионерской работой в Оверни. Там он познакомился с настоятельницей мон-ря доминиканок в Ланжаке католич. блж. Аньес Галан (1602-1634; монашеское имя Агнесса Иисуса; беатифицирована папой Римским Иоанном Павлом II 20 нояб. 1994). По ее словам, еще до знакомства с О. ей явилась Пресв. Дева Мария и призвала молиться за «аббата Пебрака», миссия к-рого заключалась в создании во Франции системы семинарского образования для католических клириков. Осенью 1634 г. О. вернулся в Париж, где его духовником стал Шарль де Кондрен (1588-1641), католич. богослов, генеральный настоятель французских ораториан . Себастьен Заме, еп. Лангра (1615-1655), хотел сделать О. своим преемником на епископской кафедре, его поддержал и Венсан де Поль. Однако Ш. де Кондрен, новый духовник О., решил, что такое назначение станет отказом от призвания, о к-ром говорила мон. А. Галан. О. прислушался к мнению наставника и отказался от епископской кафедры, пожелав остаться приходским священником и заниматься развитием католич. образования. В 1636 г. он вернулся к миссионерскому служению в Оверни, но из-за тяжелой болезни его пришлось прервать. Поправившись, в 1638 г. О. отправился в Клисон (близ Нанта, Бретань), где в качестве бенефиция он владел приоратом, однако по состоянию здоровья не смог продолжить просветительскую деятельность. Зимой 1639 г. он вернулся в Париж. В мае того же года кор. Людовик XIII предложил О. стать епископом-коадъютором Шалона (ныне Шалон-ан-Шампань; епископскую кафедру в то время занимал Анри Клос де Флёри (1624-1640)). И снова по совету духовника О. отказался от назначения. С кон. 1639 до апр. 1641 г. он продолжал эпизодическую миссионерскую деятельность в Шартрском еп-стве, но главные усилия О. были направлены на создание в Шартре семинарии, где могли бы получать образование кандидаты на священническое рукоположение. Однако открыть семинарию не удалось. 29 дек. 1641 г. в парижском предместье Вожирар (ныне в черте Парижа) О. вместе с католич. пресвитерами Франсуа де Коле (епископ Памье в 1644-1680) и Жаном дю Ферье основал об-во, целью к-рого было преподавание церковных дисциплин молодым людям, пожелавшим стать священниками. Настоятель прихода поддержал это начинание. Вскоре у О. появились первые ученики. Духовником созданного О. об-ва стал Грегуар Тарис, генеральный настоятель конгрегации мавристов (одна из основных задач членов этой конгрегации состояла в углубленном изучении гуманитарных дисциплин). |
| Подобно др. представителям шартрской школы В. из К. исходил из того, что античная, преимущественно платоновская, философия как учение о явленном и не явленном сущем (De phil. mund. I 1-3) при правильном ее истолковании не вступает в противоречие с христ. верой. Согласно В. из К., вера в Божественное всемогущество не подразумевает, что Бог совершает к.-л. действия, не понятные разуму: Он мог бы их совершить, но Он этого не делает (Ibid. II 3). Следов., с одной стороны, методы богословия (как и математическое, физическое познание) согласуются с философскими принципами, а с др.- натурфилософские исследования (космология, естественная история, антропология) обретают истинное значение в свете богословского их осмысления. Отождествляя платоновские идеи с содержащимися в Божественном разуме (Логосе) вечными архетипами, В. из К. утверждает, что при посредстве Мировой души (понятие, заимствованное из платоновского «Тимея») эти первообразы всех родов, видов и индивидов отпечатлеваются в тварном временном мире в качестве имманентных вещам врожденных форм (formae nativae), образующих умопостигаемую структуру универсума, к-рый обладает, т. о., автономией и рационально (и даже математически) познаваемой внутренней необходимостью. Мировую душу В. из К., как и его современник Петр Абеляр , отождествляет с обладающим космогонической функцией Св. Духом, основываясь на библейском тексте: «...Дух Божий носился над водою» (Быт 1. 2). Мировая душа, будучи источником жизни для всех живых существ и основанием мировой гармонии, одухотворяет космос в целом, выступающий по отношению к ней как тело. Сотворенный универсум представляет собой, т. о., одушевленное существо, несущее на себе образ Творца, Его могущество (Отец), мудрость (Сын), благость (Св. Дух) (De phil. mund. I 6, 7, 9, 15). После критики Вильгельмом из Сен-Тьерри отождествления Мировой души со Св. Духом В. из К. в «Драгматике философии» отчасти признал свою неправоту, а во 2-м варианте комментариев к «Тимею» отказался от концепции Мировой души и ее отождествления со Св. Духом, заявив, что желает оставаться христианином, а не быть членом Академии. |
| Возможно, в кондакарном пении употреблялись и такие приемы, как исон — выдержанные звуки, которые держат певцы во время пения протопсалта, как это делается сейчас в греческой церкви. Малые и большие кондакарные знаки Кондакарная нотация, как было сказано, состоит из малых знаков в нижнем ряду и больших ипостаз в верхнем. Малые кондакарные знаки имели различные функции: с помощью одних осуществлялось членение мелодии на попевки и строки, это знаки завершения, к ним прежде всего относится “омега”, другие способствовали внутрислоговой распевности. По форме многие из них близки к куаленской и шартрской нотациям. В предисловии к изданию Успенского кондакаря Бугге опубликовал составленный им список кондакарных знаков, в котором 79 больших и малых знаков 11 . Алфавит кондакарных знаков в ТУ значительно больше, чем алфавит кондакарных знаков Успенского кондакаря. Состав кондакарной нотации по ТУ шире и разнообразнее. В ТУ малых знаков 50, больших кондакарных — 162 (см. Таблицу малых кондакарных знаков по К. Флоросу и ТУ). Кондакарные знаки ТУ имеют большую графическую вариативность, особенно большие кондакарные знаки, они многочисленны, и почти каждый имеет множество вариантов начертаний. В науке принято считать, что кондакарная нотация производна от византийской шартрской нотации. Однако между кондакарной и шартрской нотациями нет близких совпадений, с той же вероятностью можно было бы говорить и о родстве с куаленской нотацией, которая базируется на сходстве элементов этих нотаций. Некоторые из знаков верхнего ряда сходны с большими ипостазями (megalai upostaseis) — византий¬скими знаками-символами, обозначающими мелодический оборот, ритм или характер исполнения. Однако в дальнейшем мы увидим, что шартрская нотация больше связана со знаменной, чем с кондакарной, об этом свидетельствуют степенные антифоны из Афонской рукописи Х в. Г67, записанные шартрской нотацией. Кондакарные знаки не имеют названий, не существует и разработанной теории кондакарной нотации. Для удобства в работе К. Флорос, составивший сводную таблицу кондакарных знаков по трем кондакарям — Благовещенскому, Троицкому и Успенскому, снабдил бóльшую часть кондакарных знаков названиями, опираясь на терминологию, связанную с палеовизантийской и медиовизантийской нотациями, а также на названия знаков из древнерусских азбук знаменной нотации 12 . Получились большей частью двойные названия знаков, греческие и русские: апостроф и запятая, оксия и стрела, вария и палка, петасте и крюк, дипле и статья, класма и чашка, ставрос и крыж, катабасма и змиица, тинагма и паук, эпигерма и два в челну. |
| Т. о., используя средневизант. рукописи в качестве путеводителя, можно изучать интервальное значение формул ранневизант. нотации, а суммируя все значения, полученные в процессе исследования,— обнаружить общую идею, объединяющую эти значения. Напр., для варии общим моментом в разных нотациях является то, что она предлолагает 2 звука на 1 слоге, причем 2-й звук почти всегда (исключая мелодическое движение сизма — σεσμα) ниже 1-го, в то время как интервал между 1-м и предшествующим звуками, как и интервал между 2 звуками варии, точно не определен. Путем сопоставления ранневизант. и средневизант. рукописей можно понять смысл «стенографического» символа, логическую структуру ранневизант. нотации и со временем реконструировать мелос непосредственно по ранневизант. рукописи (расшифровка «in campo aperto»). Тильярду в 1921 г. удалось путем «параллельной транскрипции» расшифровать песнопения из куаленских источников. Новая оценка ранневизант. нотации и этапов ее развития была сделана в работах О. Странка (1965), обнаружившего, что ее ранее описанные разновидности объединяются в 2 системы ранневизант. нотации — шартрскую и куаленскую, и каждая имеет архаическую и развитую стадии (с промежуточным этапом, когда апостроф часто использовался для несущественных в муз. отношении слогов). Более детальная Более детальная классификация стадий ранневизант. нотации была предложена Флоросом в монументальном исследовании «Общее руководство по невмам» (Universale Neumenkunde). По мнению К. Трёльсгора , «классификация, представленная Флоросом... стала ценным практическим руководством для работы с ранневизантийскими рукописями... Однако одной из ее слабых сторон является то, что лишь очень немногие рукописи или части рукописей на 100% отвечают формальным критериям этих «идеальных» стадий» ( Troelsgård C. Postscript//Palaeobyzantine Notations: A Reconsideration of the Source Material. Hernen, 1995. P. 166. Note 5). Критерии классификации Флороса: а) число слогов без муз. знаков; б) частота употребления определенных интервальных знаков; в) графическое начертание знаков; г) поэтапное уточнение способов записи мелоса. Флорос выделяет 4 периода в истории развития шартрской нотации и 6 — в куаленской; временные границы стадий 2 систем в основном совпадают. |
| Готика в целом основана на двух идеях: на идее иерархии, чрезвычайно характерной для Средневековья, и идее дематериализации, которая постепенно проявляется в движении ввысь – от нижних массивных и тяжелых частей до верхних ажурных оконных переплетов, где материя как бы тает, растворяется и представляет собой уже легкое цветное стекло, витражи. В Нотр-Дам повреждена внутреннее убранство, потому что рухнула часть свода в средокрестии собора и горящие балки вместе с камнями упали в середину храма, завалив собою алтарь. На самом деле алтарь там поздний – ХХ века, когда алтарные столы в соответствии с реформами Второго Ватиканского собора перенесли из восточной части собора в его средокрестие. Говорят еще, что очень сильно поврежден соборный орг а н, который строился с XV по XVIII век, в него добавлялись трубы и регистры. Впрочем, орган пострадал не от того, что горел, а от того, что пожарные залили его водой. Поэтому, возможно, это опять-таки исправимо. Алексей Расторгуев, доцент кафедры всеобщей истории искусств исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Внутреннее убранство собора – картины, соборная мебель и т.д. – никакой особой ценности не представляют, потому что, как я уже сказал, собор был сильно разорен еще во времена Великой Французской революции. И в нем сохранялось преимущественно убранство XIX столетия. Хотя, конечно, если мы будем менять его на убранство века XXI-ro, то собор вряд ли станет от этого лучше. Сейчас предстоит большая и тяжелая работа по переборке завалов, чтобы понять, что еще под завалами сохранилось и что можно спасти. Реставрационные работы займут минимум лет десять и потребуют очень хорошего финансирования. Но в любом случае можно сказать: при всей чудовищности события, то основное, что имеет церковное и художественное значение, похоже, уцелело. Поэтому, конечно же, собор может быть восстановлен. Это не первый пожар в его жизни, да и не он один перенес подобное несчастье: в XIX веке сгорела кровля Шартрского собора, в Первую Мировую войну горел Реймс… Перенесет пожар и этот собор, хотя некоторые его части, такие как кровля и перекрытия, восстановить в прежнем виде нет никакой возможности. Но вот у Реймса кровля стоит на стропилах, сделанных уже не из дерева, а из стали, – и нам, зрителям, мало до того дела: мы все же видим его подлинным собором Средневековья. И вообще соборы – как люди: за сутки Франция собрала уже почти 1 миллиард евро на реставрацию. Пока люди верят, соборы переживут любую беду. |
| 1100 – ок. 1160) и Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155); число учеников росло, как и непримиримая вражда со стороны де Шампо. После того как последний был возведен в звание шалонского епископа, Абеляру в 1113 г. передано управление училищем при Нотр–Дам, но вскоре он принимает монашество и удаляется отсюда. К числу противников Абеляра добавились Бернар Клервдский (1091–1153) и Ндрберт Ксантенский (1080–1134). Дважды – на соборах в Суассоне (1121), где было сожжено его произведение introductio in theologiam («Введение в богословие»), и в Сансе (1140) – взгляды Абеляра были осуждены (особо критиковалась его работа «Да и Нет») – см.: Лосев А.Ф. Зарождение номиналистической диалектики средневековья: Эригена и Абеляр/Историко–философский ежегодник ’88. М., 1988; Goldhorn D.J.H. De summis principiis theologiae Abaelardeae: commentatio historico theologica... pro venia theologiam publice docendi. Lipsiae, 1836; Bornemann J.A. Anselmus et Abaelardus sive initia scholasticismi. Copenhagen, 1840; Bonnier E.L.J. Abelard et St. Bernard, la philosophic et l’eglise au 12–me siecle. Paris, 1862; HaydH. Abelard und seine Lehre im Verhaltniss zur Kirche und ihrem Dogma. Regensburg, 1863; Kaulich W. Geschichte der scholastischen Philosophic. Bd. 1. Prag, 1863; Stockl A. Geschichte der Philosophic im Mittelalter. Mainz, 1864; Prantl C. von. Geschichte der Logik im Abendlande. Leipzig, 1855–1870; Wilkens C.A. Peter Abelard: eine Studie in der Kirchengeschichte des Mittelalters. Gottingen, 1855. Полное собрание сочинений Абеляра издано Кузеном (в 2–х т. Париж, 1849–1869); он же издал Ouvrages inedits d‘Abelard (Париж, 1836). 698 Амальрик Венский (из Шартрского диоцеза) (ум. 1206 или 1207) преподавал в Париже логику и теологию, обвинен в обучении опасным доктринам, посмертно осужден. Следуя толкованиям Генриха из Сузы ( Ostiensis) и, возможно, под влиянием богословия Эриугены, Амальрик якобы учил, что Бог – это всё ( dixit quod Deus erat omnia) . Если вслед за св. Бернаром понимать это в смысле esse causale, то здесь нет ничего плохого; если же понимать в том смысле, что Бог – по существу то же самое, что вещи, тогда мы имеем дело с пантеизмом. |
| Натаниэл Ли, поэт куда более многообещающий, посвятил Рочестеру в 1675 году трагедию «Нерон». Ли закончил свои дни в сумасшедшем доме, куда его, по мнению сэра Сиднея Ли, завела беспутная жизнь в обществе Рочестера и других его покровителей, однако нет никаких доказательств того, что Рочестер как-то повлиял на этого поэта — ни в хорошую, ни в дурную сторону. Стихотворное посвящение к «Нерону» (достаточно краткое и, очевидно, преследующее цель заручиться поддержкой Рочестера против шиканья в партере) — едва ли не единственное свидетельство каких бы то ни было взаимоотношений между ними. К тому же покровительство Рочестера носило откровенно мимолетный характер, потому что всего три года спустя он писал о Ли в таких выражениях: Когда ярится кроткий Сципион, А Ганнибал неистово влюблен, Мне хочется вернуть дурашку Ли Наставникам, чтоб розгой посекли. Это один из самых неудачных экспромтов Рочестера, и Ли, похоже, не затаил на него обиды. В «Принцессе Клевской», написанной уже после смерти Рочестера, Ли достаточно трогательно воспевает его под именем графа Розидора. Немур, встретившись с Видамом Шартрским, восклицает: Немур: Печальны вы, милорд. Прошу сюда! Вино и девки есть для вас всегда! А при дворе, видать, стряслась беда? Видам: Оставь, Немур, не время для веселья. По свету желчь сплошная разлита. Хор старых дев — и тот гремит рыданьем, Угрозы девству общему лишась, И черной мглою скорбь одела землю. Живое воплощенье наслажденья, Граф Розидор скончался. Немур: Ну и ну! Сатирик и сатир наш стал скелетом. Должно быть, доконал его дебош. Но это точно? Видам: Да, я видел тело. Я видел уготованный червям Прах высшего величия в гробнице, Где королям покоиться, как нам. Немур: Давай тогда взгрустнем, но всё же выпьем! Великий Розидор — и вдруг мертвяк? И гложет плоть поникшую червяк, А ей не воспротивиться никак! И Немур, перейдя на прозу, завершает не лишенный некоторой доли иронии панегирик: Он был само остроумие и с таким искусством покрывал позолотой собственные неудачи, что нельзя было не полюбить даже его грехи. Своих острот он никогда не повторял, разве что в разговоре с разными собеседниками; его несовершенства были пленительны, а ораторский дар столь неотразим, что он был вынужден сознательно приглушать его наигранным заиканьем. Но ах, как омерзительны, как безвкусны, как смехотворно жалки те, кто пытается подражать ему на поэтическом поприще, обладая, может быть, и не худшим слогом, но будучи начисто лишены его ума и блеска! Натаниэл Ли: поэт в Бедламе |
| е. упоминаемые им «общие понятия души» (communis animi conceptio), для постижения истинности к-рых человеку не нужны доказательства, но требуется лишь особая способность ума. Ее К. А. вслед за Теодориком Шартрским называет «способностью умопостижения» (intellectibilitas), к-рая связывает ум человека с Божественным Умом ( Clarembaldus. In De hebdom. 3, 8; ср.: In De Trinit. 2. 8). Исходя из этого, К. А. в отличие от Гильберта Порретанского, видевшего в аксиомах Боэция философские утверждения, ведущие естественный разум человека к философскому понятию о Боге, полагал, что эти аксиомы могут быть правильно интерпретированы лишь теологическим, т. е. просвещенным благодатью разумом (см.: Fortin. 1995. P. 58-59, 62-67). В силу этого в «Объяснении...» К. А. не столько предлагает разработку сложных философских тем христ. платонизма, заявленных в сочинении Боэция, сколько переводит Боэция на теологически детерминированный язык Шартрской школы. Это прежде всего проявляется в последовательно отстаиваемом К. А. убеждении, что Бог как первое Бытие - это Бог как Творец всего сущего; т. о. исключается любой оттенок платонического представления об эманации (ср.: Schrimpf. 1966. S. 103-105). Наиболее важным для правильного понимания трактата Боэция К. А. считал различение между «бытием самим по себе» и «сущим в бытии». Абсолютное «бытие само по себе», т. е. бытие Бога, К. А. называет «формой существования» (forma essendi), тогда как относительное сущее, т. е. все, кроме Бога, он считает обладающим лишь производным от первого бытия существованием. Подчеркивая, что у Боэция отношение абсолютного и относительного бытия определяется через понятие «причастность» (participatio), К. А. разбирал возможные смыслы этого понятия, особо выделяя теологический смысл ( Fortin. 1995. P. 68). В заключительной части «Объяснения...» К. А. касается отсутствующего в явной форме в рассматриваемом им трактате Боэция вопроса о том, каким образом учение о субстанциальной благости всех вещей может быть совмещено с фактом существования зла в мире. |
|
|
