| Сферы теории и практики Богоотношения тут оказались гораздо более разнесены. Не имея зависимости от аскетического опыта и мистического богословия, теология развивалась попросту как одна из теоретических дисциплин в общекультурном контексте, где и была в ближайшем соседстве с философией. По своему строю и методу, она как будто не имела никакой особенной исключительности - но в то же время, в силу ее прямой связи с догматикой и вероучением, религиозно-ориентированное мировоззрение Средневековья не могло не наделять ее выделенным статусом. Поскольку же внутренних оснований для этой выделенности не было видно, разум начинал бунтовать, оспаривать ее, и отношение философия-теология становилось предметом интенсивной рефлексии; постоянно продуцировались, опробовались, исследовались разнообразные сценарии и парадигмы этого отношения. Как только в схоластике, начиная с Абеляра, были окончательно и отчетливо конституированы обе дисциплины, - так вскоре же вслед за тем выдвигаются и почти все основные варианты их отношения. У Сигера Брабантского появляется парадигма взаимоисключающего отношения: положения философии и теологии с необходимостью приходят ко взаимному противоречию. В Шартрской школе Иоанн Солсберийский предлагает парадигму независимого отношения: философия и теология, напротив, не могут противоречить друг другу, ибо они не имеют общего предмета и общей почвы. Именно, сфера философии - опытное знание, дискурсивная логика и рациональная методология, сфера теологии - домостроительство спасения, что подчиняется, в первую очередь, не естественным, а сверхъестественным законам. И, наконец, господствующим и ортодоксальным становится, как известно, третий вариант, парадигма включающего отношения, утверждаемая в томизме и выражаемая знаменитым девизом Philosophia est ancilla theologiae. Разумеется, все перечисленные парадигмы в Новое Время были не раз выдвинуты и проработаны заново и в иных терминах. При этом, после долгого преобладания конфликтных парадигм взаимоисключения и несимметричных, неравноправных парадигм взаимовключения, в нашем столетии наметился явственный поворот к преобладанию парадигмы независимости философии и теологии. |
| Главными переводчиками на латинский язык этих идей стали свт. Амвросий Медиоланский (333–397 гг.), который познакомил латинский мир с трудами каппадокийцев, Марий Викторин и Макробий (IV в.), переводчики неоплатоников, и отчасти Боэций, который при изложении Аристотеля исходил из комментариев Ямвлиха и Прокла. Впрочем, переводились именно неоплатоники. Сам Платон остался для Запада неизвестным, если не считать «Тимея» в переводе и с комментариями Халкидия (которых наш автор не знает, но которые потом читались в Шартрской школе, в XI-XII вв.). Правда, были еще те платонические идеи, которыми напитался главный римский популяризатор греческой философии Цицерон, и которые он изложил в своих эклектических философских трактатах. 331 Жить хорошо – в обоих смыслах, то есть нравственно правильно и житейски благополучно (богато, счастливо, долго). Как это согласуется, не объяснено, но ясно, что с Божьей помощью. 332 Философия состоит из двух вещей: знания и мнения. Начало такому разделению положил Парменид, сын Пирета (540–480 гг.) (Parm., De natura), а утвердил – Платон, у которого оно является общим местом. См., напр., Plat., Resp., VII: 534а sqq.; Arist., An. post., I, 33. Затем Исидор забудет об этом разделении, то есть будет иметь в виду под философией только знание. 333 Само же это название философии на латынь переводится как «любовь к мудрости». Изобретателем этого термина был, как известно, Пифагор (Diod. Sic., X, 10, 1). 334 Видов философии три: одна – естественная, другая – нравственная, третья – умозрительная. Такое разделение приписывают академику Ксенократу (ок. 395 – 312 гг.). Затем оно было подхвачено стоиками и (с оговорками) эпикурейцами (Sen., Luc., LXXXIX). 335 Один из их семерых мудрецов – «Quid est Athenis et Hierosolymis?.. Institutiones nostrae – a porticu Solomonis!» Фалес, сын Эксамия, из Милета (ок. 640 или 624 – 546 гг.) – греческий философ, математик и астроном, представитель ионической натурфилософии. Считается первым греческим философом. Известные нам натурфилософские воззрения Фалеса сводятся, во-первых, к утверждению, что первооснова всего сущего есть вода, а во-вторых, что все полно божеств (одушевлено). |
| Н. также впосл. занимал по отношению к Гильберту осуждающую позицию и отвергал нек-рые его богословские мнения в своем соч. «Свод умозрений». Поскольку никаких сведений о деятельности Адама в 50-70-х гг. XII в. и о времени его кончины нет, невозможно установить, встречался ли Н. с ним лично или же почерпнул сведения о его деятельности и взглядах от его ближайших учеников. Принадлежность Н. к кругу последователей Адама и его собственная идентификация с парвипонтанской традицией не вызывают сомнений. С особой яркостью это выразилось в рассуждении Н. о выдающихся логиках. После древних авторов он перечисляет наиболее влиятельных логиков сер. XII в.: Гильберта Порретанского, Альберика Парижского, Петра Абеляра , Теодорика Шартрского и «софиста» Гуало (о них и об их школах см.: Hochg ü rtel P. Adnotationes// Alexander Neckam. Suppletio Defectuum. 2008. P. 306-308). Свидетельствуя, что они «в их время» были «светильниками земли», Н. затем особо выделяет Адама Парвипонтана, отмечая, что тот «сияет в наше время как звезда» ( Alex. Nequam. Suppl. defect. II 1581-1584). Поскольку все названные парижские логики были современниками, упоминание «нашего времени» имеет не столько хронологический, сколько смысловой оттенок: Н. тем самым подчеркивает, что учение Адама продолжает оставаться путеводной звездой для его последователей. Н. вскользь упоминает одного из них, некоего Этиона (псевдоним, взятый из античной лит-ры), о к-ром ничего не известно (см.: Idem. De natura rer. II 173). Возможно, Н. также имел в виду Адама, когда писал о «своем учителе» (magister meus) и приводил его мнения (см.: Hunt R. W. 1984. P. 6-7. Not. 30). После завершения курса свободных искусств в парвипонтанской школе Н., по его свидетельству, стал преподавателем там же ( Alex. Nequam. Laus sapient. X 335). Возможно, с преподаванием свободных искусств в Париже связаны нек-рые ранние грамматические и дидактические произведения Н. Он также начал слушать лекции по экзегезе Свящ. Писания, т. н. священное чтение (lectio sacra), к-рым в то время традиционно предварялось (а нередко и полностью заменялось) систематическое изложение теологии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИЛЬГЕЛЬМ ИЗ СЕН-ТЬЕРРИ (Гильом) [лат. Guillelmus de Sancto Theodorico, франц. Guillaume de Saint-Thierry] (ок. 1085, Люттих (совр. Льеж), Н. Лотарингия - 8.09.1148, аббатство Синьи, Шампань), франц. богослов, мистик. Происходил из знатной семьи, учился в школе Ансельма Ланского , где познакомился с Петром Абеляром . В 1113 или 1115 г. стал монахом реймсского бенедиктинского мон-ря Сен-Никез. В 1119/20 г. был избран аббатом бенедиктинского мон-ря Сен-Тьерри Реймсского архиеп-ства. Встреча с Бернардом Клервоским положила начало их дружбе, Бернард посвятил В. из С.-Т. «Апологию» и соч. «О благодати и свободном произволении». В. из С.-Т. изъявил желание по примеру Бернарда присоединиться к членам цистерцианского ордена, но Бернард настоял на том, чтобы он оставался бенедиктинским аббатом. Однако в 1135 г. В. из С.-Т. ушел в новый мон-рь Синьи, также находящийся в Реймсском архиеп-стве, в к-ром пробыл до конца дней своих и был погребен. В 1215 г. его мощи были помещены в стене оратория, это перенесение по сути означало его беатификацию - Вильгельм из Льежа стал В. из С.-Т.; он почитается в Реймсском архиеп-стве и в цистерцианском ордене ( Dechanet. Col. 1243). В. из С.-Т. выступал против триадологических воззрений и учения об Искуплении Абеляра, осуждая его интеллектуальную гордыню; в письме к Бернарду от 1138 г. побуждал последнего принять участие в суде над Абеляром на Соборе в Сансе (1140). В 1140 г. выступил также против Вильгельма из Конша , представителя шартрской школы . В 1144 г. В. из С.-Т. совершил поездку в картузианский мон-рь Мон-Дьё близ Реймса, вдохновившую его на создание сочинения о теории и практике созерцательной любви, классического образца западно-христ. духовности - «Epistola ad fratres de Monte Dei de vita solitaria» (Послание к братьям из Монте-Деи об уединенной жизни; др. название «Epistola aurea» (Золотое послание)). Среди сочинений, образующих фундамент богословских воззрений В. |
| В результате анализа косвенных сведений, сообщаемых К. А. о себе в сочинениях, изучения архивных документов, а также свидетельств, содержащихся в монументальном биографическом компендиуме «Христианская Франция» (Gallia Christiana. P., 1715-1865. 16 t.), в XX в. исследователям удалось установить датировку и обстоятельства нек-рых событий жизни К. А. Неск. раз в своих трактатах К. А. свидетельствует, что он получил богословское образование и называет Гуго Сен-Викторского и Теодорика Шартрского «мои досточтимые учителя» (doctores mei venerabiles - Clarembaldus. In De Trinit. Introd. 10). Гуго преподавал в парижском Сен-Викторском аббатстве с сер. 20-х гг. XII в. до конца жизни (скончался в 1141). Точные сведения о деятельности Теодорика в кон. 20-х - нач. 40-х гг. XII в. отсутствуют, однако из сообщений различных теологов-схоластов, учившихся у него или встречавшихся с ним в это время, можно заключить, что по меньшей мере в отдельные годы этого периода он преподавал философию и богословие в парижской школе собора Нотр-Дам (буд. Парижский ун-т) и, возможно, в школе Шартрского собора, канцлером к-рой он стал в 1142 г. Исходя из этого, время обучения К. А. в лит-ре условно датируется промежутком с 1130 по 1142 г.; если эта датировка верна, то К. А., вероятнее всего, род. в 10-х гг. XII в. ( H ä ring. 1965. P. 23-27; Fortin. 1995. P. 18). В Париже К. мог также посещать лекции Петра Абеляра и Гильберта Порретанского (впосл. К. А. полемизировал с ними в сочинениях); в это же время в Париже обучались Иоанн Солсберийский и Фома Бекет. Неизвестно, прослушал ли К. А. полный школьный курс или лишь посещал отдельные лекции; вместе с тем его сочинения свидетельствуют, что он хорошо овладел логико-философским инструментарием, ориентировался в богословской лит-ре и был осведомлен о наиболее важных богословских дискуссиях своего времени. К. А., по-видимому, формально не имел звания магистра богословия, т. е. не преподавал в к.-л. крупной богословской школе после завершения обучения. Он ни разу не упоминается как магистр в офиц. документах; лишь в рукописях в заглавиях его сочинений встречается наименование «магистр» (magister или m.), возможно, добавленное переписчиками из уважения к автору. О том, чем занимался К. А. в 40-х гг. XII в., никаких сведений не сохранилось; исследователи полагают, что он был преподавателем в соборной школе в Аррасе или выполнял к.-л. иное служение в этом диоцезе, т. к. едва ли он смог бы занять в нач. 50-х гг. XII в. высокую должность в соборном капитуле без предшествующего прохождения более низких степеней церковного служения. |
| Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею – скажем, идею искупления Иисуса Христа или идею первородного греха, мы также отрицаем причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми. Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины. Всю полноту истины может постичь только философия. §6. Шартрская школа Шартрская школа была основана в 990 г. Фульбертом (ум. в 1028 г.), которого за его любовь к античной философии и вообще к философии называли «Сократом». Благодаря Фульберту в средневековую Европу стала проникать античная философия (прежде всего – аристотелевская). Особенность Шартрской школы и состояла в том, что благодаря ей состоялось более тесное знакомство с классической античной философией, в основном с философией Платона и Аристотеля. Со временем школа в Шартре вызывает всё больший интерес, и в конце XI – начале XII вв. при епископе Иве Шартрском, начинает соперничать с другими, более известными тогда парижскими школами. После Фульберта, основоположника Шартрской школы, её возглавляли Бернард Шартрский (ум. ок. 1130 г.), Жильбер (Гильберт) Порретанский (1076–1154), Тьерри (Теодорик) Шартрский (ум. ок. 1155 г.). К этой школе относятся также Гильом из Конша (1080–1154) и Иоанн Солсберийский (ок. 1110–1180). Среди всех этих мыслителей выделяется Жильбер Порретанский, которого, наряду с Абеляром, такой известный и влиятельный католический историк средневековой философии, как Э.Жильсон, называет самым мощным философским умом XII в. Философы Шартрской школы пытались преодолеть противоречия между философией и религиозным мировозрением, между наукой и религией, которые существовали уже в то время. Основную свою задачу представители школы видели в том, чтобы совместить философию и религию и установить союз разума и веры. Они опирались преимущественно на античные философские источники, главным образом на Аристотеля, Боэция и платоновского «Тимея». |
| школе при Магнаврском дворце (с сер. IX в.), а также с XI-XII вв. в придворном К-польском ун-те и в Патриаршей школе, где готовили гос. чиновников. До падения Византийской империи обучение в К-поле считалось престижным, здесь в различных учебных заведениях училось много выходцев из Зап. Европы, в т. ч. осужденный Церковью богослов Иоанн Итал . Крупнейшими визант. теоретиками преподавания «свободных искусств» были Лев Математик - руководитель школы при Магнаврском дворце в IX в., Михаил Пселл - автор учебника по логике, служившего основой для преподавания этого предмета в Европе до XV в. В эпоху Палеологов (XIII-XV вв.) получили известность Георгий Акрополит , возродивший высшую школу в К-поле после его отвоевания у латинян; его ученик Патриарх Григорий II Киприот - автор учебных пособий по риторике; Максим Плануд , предпринявший в кон. XIII в. пересмотр мн. школьных дисциплин - от грамматики до географии и астрономии и впервые в Византии использовавший труды античного астронома Птолемея и инд. десятичную систему цифр; Георгий Пахимер - преподаватель Патриаршей школы, оставивший труды по наукам квадривиума. В Зап. Европе до эпохи Каролингского возрождения (VIII-IX вв.) науки находились в упадке. Только в Ирландии, Англии и Италии изучался тривиум, основы астрономии использовались для нужд церковного календаря. В деятельности ученых эпохи Карла Великого , прежде всего Алкуина и его школы, наблюдаются 2 тенденции использования A. l.- как средства для библейской экзегетики и как системы образования,- что повлекло за собой обращение к античной традиции. Возрождение квадривиума связано с централизованным введением в IX в. учебника Марциана Капеллы в систему школьного, в основном монастырского, образования, а также с влиянием Иоганна Скота Эриугены в школах Лана и Осера. В X-XI вв. A. l. развиваются в монастырских и соборных школах благодаря деятельности Аббона из Флёри, Фульберта Шартрского, Герберта Аурилакского. О высоком уровне преподавания A. l. в Зап. Европе в нач. XII в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРЕНГАРИЙ ТУРСКИЙ [Беренгар; лат. Berengarius (Beringerius) Turonensis; франц. Bérenger de Tours] (ок. 1000, г. Тур или его окрестности, Франция - 6 или 10 янв. 1088, мон-рь св. Космы, близ Тура), католич. богослов, представитель ранней схоластики . Жизнь Начальное образование Б. Т., вероятно, получил в турской епископальной школе св. Мартина, затем учился у Фульберта , еп. Шартрского, после смерти к-рого (1029) оставил Шартр и стал каноником кафедрального собора в Туре; ок. 1031 г. возглавил там епископальную школу. При Б. Т., обладавшем большим педагогическим талантом, хорошо знавшем античную и христ. лит-ру, турская школа стала одной из лучших во Франции. Ок. 1039-1041 гг. он был рукоположен в архидиакона ц. св. Маврикия г. Анжера, но оставался жить в Туре. Ок. 1046-1047 гг. Б. Т. пришел к заключению, что воззрения Пасхазия Радберта († ок. 865) на образ присутствия Христа в таинстве Евхаристии (концепция буд. учения о пресуществлении Св. Даров), разделявшиеся мн. зап. богословами, неверны. Друг и соученик Б. Т. по шартрской школе Адельман, схоласт из Льежа, в письмах к Б. Т. (1046 и 1048) выразил тревогу относительно его взглядов по этому вопросу. В 1049 г. др. соученик Б. Т. Гуго, еп. Лангрский, написал против него соч. «De corpore et sanguine Christi contra Berengarium» (О Теле и Крови Христовой против Беренгария). Ок. 1049-1050 гг. Б. Т. направил письмо своему другу Ланфранку , приору мон-ря Бек, в к-ром упрекал его за приверженность учению Пасхазия. Ланфранк, получив это письмо в Риме, предъявил его Римскому Собору 1050 г., к-рый заочно осудил учение Б. Т. вместе с неким сочинением о Евхаристии, приписанным Иоанну Скоту Эриугене, на к-рое Б. Т. ссылался в своих выводах. Ввиду недостаточности заочного осуждения в сент. того же года Б. Т. был вызван на Собор в г. Верчелли (Сев. Италия). Но когда он прибыл в Париж, чтобы получить разрешение кор. Генриха I, номинального аббата мон-ря св. |
| Затем в XV в., в эпоху реформационных соборов несколько раз были заключаемы конкордаты, то в не собственном смысле, как соглашения папы с национальными группами епископов – членов собора 809 , следовательно не с государственным, а с церковным же фактором, то в собственном смысле, как соглашения с князьями 810 и с императором 811 . В начале XVI в. был заключен конкордат между папой Львом X и королем французским Франциском I (1516 г.). В 1753 г. был заключен испанский конкордат. В нынешнем столетии были заключены конкордаты: с Францией при Наполеоне I (1801 г.), с Баварией (1817), Пруссией 812 , Россией 813 , Австрией (1855 г.) и с разными государствами центральной и южной Америки: Гватемалой (1852 г.), Костарикой (1852), Гондурасом (1861), Никарагуаа (1802), С. Сальвадором (1862), Гаити (1860), Венесуэлой (1862), Эквадором (1862). § 75. Сборники церковного права. Corpus juris canonici 814 В период времена от конца IX и до половины XII в. на западе составлялись и были в употреблении разного рода сборники, материал которых почерпался из всех известных нам источников: из греческих канонов, из папских декреталов, из постановлений поместных западных соборов, из римского права и проч. Таковы: 1) сборник, посвященный Ансельму, архиепископу миланскому (Collectio Anselmo dedicata), замечательный тем, что псевдо-исидоровский сборник помещается в нем в более кратком виде, сравнительно с описанным в § 69 составом этого произведения; 2) сборник Регинона, аббата прюмского: de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis, 3) сборник Буркгарда вормского, Иво шартрского и др. В половине XII в. монах монастыря св. Феликса в Болонье, по имени Грациан, преподававший в болонской высшей юридической школе каноническое право, с приемами схоластической науки, составил сочинение под названием: «concordia discordantium canonum», которое с конца XII в. вообще стало называться декретом Грациана. Сочинение это с одной стороны представляет собой сборник юридического материала, на подобие всех предшествовавших сборников, а с другой научный трактат или даже учебники церковного права. |
| Дата рождения О. Ф. неизвестна, исследователи с наибольшей вероятностью относят его рождение к 1112-1113 гг. ( Goetz. 1984. S. 25; Ehlers. 2013. S. 20) или к 1114 г. ( Aris M.-A. Orientierung an Mönchtum//Otto von Freising. 2008. S. 25). Начальное образование он получил в баварском мон-ре Клостернойбург, основанном его отцом в 1114 г. Будучи ребенком, О. Ф. получил должность пробста в этой обители; доходы от должности во многом обеспечили ему возможность продолжить образование. В 1126/27 г. О. Ф. отправился в Париж, чтобы изучать богословие, философию и историю ( Ehlers. 2013. S. 40). Наибольшее влияние на него оказали преподававшие тогда в Париже и Шартре Гуго Сен-Викторский, Гильберт Порретанский, Вильгельм из Конша ; вероятно, что О. Ф. слушал также лекции Теодорика (Тьерри) Шартрского (Ibid. S. 68-83). В 1132 г., возвращаясь из Парижа домой, он остановился в цистерцианском монастыре Моримон в Шампани - одной из первых 4 дочерних обителей аббатства Сито . Решив вступить в орден цистерцианцев , О. Ф. стал послушником в аббатстве Моримон. Завоевал уважение собратьев своими знаниями и смирением, в сер. янв. 1138 г. он был избран аббатом. Но неск. месяцев спустя, после коронации 13 марта его брата, Конрада III, О. Ф. была предложена епископская кафедра г. Фрайзинг, вероятно, потому, что новый король стремился укрепить свои позиции в Баварии в противостоянии с могущественным родом Вельфов (Ibid. S. 140). 19 июля 1139 г. О. Ф. впервые упомянут в епископском сане среди свиты короля (Die Urkunden. 1969. S. 52. N 32; S. 78. N 46). К важнейшим достижениям О. Ф. на епископской кафедре относятся устройство новых школ на территории диоцеза и реорганизация школы при кафедральном соборе. Благодаря О. Ф. в школе стали организовывать диспуты, применять и др. методы схоластического обучения ( Goetz. 1984. S. 30-31). О. Ф. основал в своем еп-стве мон-ри премонстрантов и цистерцианцев, заботился об уже существовавших монашеских общинах. Епископ принимал активное участие в политической жизни Свящ. Римской империи, защищая интересы епархии от посягательств местных правителей, присутствовал на рейхстагах. Он неоднократно бывал в Риме, выполнял дипломатические поручения своего брата, кор. Конрада III. Первая поездка датируется 1141 г., затем О. Ф. ездил в Рим поздней осенью 1145 г., вероятно, для того, чтобы объяснить папе Римскому Евгению III (1145-1153) причины, по к-рым откладывалось начало крестового похода (Ibid. S. 34-36). |
|
|
