| Его многолетние труды привели его к выводу о существовании 4 основных групп текстов, как он их называет, «редакций», каждую из которых характеризуют «не отдельные разночтения, а последовательное, проходящее через весь текст, исправление, или новый перевод» . На материале Евангелия от Марка проф. Воскресенский пришел к сходным выводам, сгруппировав рукописи также в 4 аналогичные редакции. С 1879 по 1908 год проф. Воскресенский опубликовал несколько монографий, имеющих непосредственное отношение к изучаемому вопросу: сначала вышло его исследование «Древний славянский перевод Апостола и его судьбы до XV в.» , а впоследствии — критические издания посланий к Римлянам , Первого к Коринфянам , Второго к Коринфянам, к Галатам и к Ефесянам , где тексты располагались в 4 параллельных колонках в соответствии с выделенными редакциями, а отдельные разночтения приводились в подстраничном критическом аппарате. Характеристики четырем выделенным редакциям автор дает следующие. Первую редакцию он называет «древнейшей югославянской» и относит к ней в качестве важнейших представителей Толковый Апостол 1220 года (основной текст), Охридский и Слепченский Апостолы. Вторая редакция, называемая автором «русской XIV века», по его же словам, «возникла несомненно ранее XIV века» . Она встречается в толковом тексте (а не в основном) Толкового Апостола 1220 года, но в качестве самостоятельного текста встречается в рукописях не ранее XIV века. «Всего последовательнее этот новый, исправленный текст Апостола выдержан в Апостоле Толстовском XIV века Императорской публичной библиотеки собрания графа Ф. А. Толстова, отд. 1, , а также в Апостоле из собрания Хлудова Далее автор выделяет третью редакцию, также «русскую XIV века», основным ее представителем является Чудовский Новый Завет, писанный, по преданию, в 1355 году рукою святителя Алексия, митрополита Московского. Про этот текст проф. Воскресенский говорит так: «новое исправление или, точнее, новый перевод» . И, наконец, четвертая редакция — последняя рукописная перед началом книгопечатания, «русско-болгарская XV в.», представленная в том числе в Геннадиевской Библии 1499 года. Возникновение этой редакции автор связывает с влиянием «южно-славянской редакции библейских книг, возникшей почти одновременно в Болгарии (Тернов) и в Сербии (Ресавский монастырь), принесенной, быть может, митрополитом Киприаном в Россию и здесь значительно видоизменившейся под влиянием русского языка» . |
| Обсудить все это, как следует, патриарх Никон имел достаточно времени, когда после несчастной поездки в Москву возвращался в Воскресенский монастырь и с пятого часа дня до одиннадцатого часу ночи сидел с властями и боярами в селе Черневе. Теперь, действительно, он понял совершенно ясно, что для него не осталось никакой надежды сделаться снова патриархом; он решился, по крайней мере, просить государя, чтобы кончил дело без участия греческих патриархов и оставил бы его на тех условиях, которые он предлагал ему и прежде. Об этом тогда же, в Черневе, сказал он митрополиту Павлу и боярам, отпуская их в Москву. Он просил их убедительно передать государю, что он бьет ему челом, «чтобы не посылал к вселенским патриархам (т. е. дал им знать, чтобы не трудились ездить в Россию), что он, как сперва, так и ныне обещается на патриарший престол не возвращаться, а хочет того, чтобы избран» был на его место патриарх, кого великий государь изволит и освященный собор изберет: и так церковь вдовствует не малые лета!» Потом изложил и самые условия, на которых желает остаться сам по избрании нового патриарха и притом еще определеннее и с большею умеренностью, нежели прежде: «как будет новый патриарх поставлен, он (Никон) ни в какие патриаршие дела вступаться не учнет и дела ему ни до чего не будет, только велел бы ему государь жить в Воскресенском монастыре, да чтобы новопоставленный патриарх над ним никакой власти не имел, а имел бы его за брата; еще – чтобы в Иверский и другие монастыри его строения новгородский митрополит не вступался и не начальствовал ими, – у новгородского митрополита, опричь тех монастырей, останется со 150, да церквей больше 2000 в Новегороде и других городах, в которых его епархия». Наконец он просил, «чтобы великий государь не оставил его в потребных вещах, чем ему пропитаться до смерти – а и век его недолог теперь ему уж близко 60 лет». По поводу этого поручения, от Никона опять потребовали письменных объяснений. 14 генваря 1665 г. приехали в Воскресенский монастырь Чудовский архимандрит Иоаким, да думный дьяк Дементий Башмаков и говорили Никону государевым словом: «приказывал ты из села Чернева с митрополитом Павлом да с окольничьим Родионом Матвеичем Стрешневым известить великому государю, для чего посылать к вселенским патриархам, – мочно то дело сделать и без вселенских патриархов, чтобы тебе патриархом на Москве не быть и в патриаршее ни во что не вступаться, и положил ты на волю Божию и на повеление его великого государя и на освященный собор, кого они патриархом изберут и поставят (а прежде, как мы видели, он непременно требовал, чтобы новый патриарх от него получил поставление), и о том ты хотел письмо прислать за своею рукою». |
| В конце истекшего столетия на сию рукопись обратили внимание и ученые иностранцы. Аббат Добровский, бывший в Москве в 1792 г. и занимавшийся учеными изысканиями в ее библиотеках, сообщил свой отзыв о ней, вместе с другими списками Нового Завета на славянском языке, Гризбаху для его второго издания Нового Завета на греческом языке (Vol. 1. 1796. Vol. II. 1806 Славянский филолог, исчисляя сии списки, говорит о чудовском под числом 18) « Новый Завет, на пергамине, XIV века. Почитается писанным рукою Алексия Митрополита, и потому с благоговением хранится в московском монастыре св. Архангела (Михаила), обыкновенно называемом Чудовым. Что сей Алексий, чтимый Русскими между святыми, знал греческий язык и составил новый перевод славянский, об этом говорится в его житии. Сия рецензия славянского текста, или, если угодно, перевод, исправнее других. Некоторые речения, особенно принадлежащие древности, исправлены по греческим спискам доброго качества По местам точнее выражает греческий образ речи. Сличил я Луки главу первую и последнюю и несколько стихов 22-й главы» (Vol I. Prolegomen. Sect, VII. ). В другом месте, исчисляя списки славянского перевода Апокалипсиса, Добровский говорит: «N 10 Список Алексия Митрополита, тот же, который упомянут мною при Евангелиях, под числом 10. Если бы острожские издатели, по крайней мере, при печатании Апокалипсиса, воспользовались сим. списком, который заключает в себе перевод, можно сказать, самый чистый. тогда Церкви Славянские имели бы сию книгу в исправнейшем виде, нежели какова она в греческих рукописях, чаще встречающихся. Но она не употреблялась при богослужении, и потому до острожского издания Библии нигде не печаталась с другими книгами Нового Завета. В. списке Алексиевом, рукою не много позднейшею, на стороне показаны две седмицы, и, таким образом, книга разделена на несколько отделов. для частного чтения; напр. при гл. I, 1, выставлено :« понедельник.», при 20, 4. «воскресение». Но нет никакого следа разделения ее на 72 главы, как в других, заимствовавших. |
| ( Турилов. 1984. С. 21-23). Через посредство стишного Пролога краткое Житие И. Р. вошло в древнейший Софийский комплект ВМЧ, составление к-рого было завершено в Новгороде к 1538/39 г. В сер. XVI в. в Москве при дополнении Успенского и Царского комплектов ВМЧ в них было включено под 19 окт. также пространное Житие, составленное Георгием Скилицей. Вошло это Житие и во все позднейшие комплекты Миней-Четьих: Чудовский (1600 г.), Тулуповский (1629 г.), Милютинский (сер. XVII в.) и др. В связи с Московскими канонизационными Соборами 1547 и 1549 гг. служба (в ряде случаев и проложное Житие) И. Р. были включены в т. н. Минею новым чудотворцам, в составе к-рой она далее и распространялась (напр.: ГИМ. Син. 317. Л. 60-66; 677. Л. 110-120; 885. Л. 76 об.- 84, и др. (все XVI в.); старший (дефектный) список кон. 40-х гг. XVI в. (РГБ. Егор. 938; см.: Калиганов И. И. Георгий Новый у вост. славян. М., 2000. С. 460); в Минеи служебные на этом этапе она, по всей видимости, не вошла. Служба И. Р. приурочена в рус. рукописной традиции к 19 окт. (единственная известная здесь дата почитания святого). Она может включать 1 или 2 канона 1-го гласа («Крепкыа с высоты помощь и просвещени ми пошли разума…» с указанием на перевод акростиха «Песнь приимете недостойную Георгия», что, однако, не соответствует действительности ( Добрев. 2002; Он же. 2007. С. 38-58, 171-184)), 6-го гласа («Божественным светом осиян…) или 8-го гласа ( Ангелов. 1977. С. 59-71); особенности распространения канонов на восточнослав. территории остаются неизученными. С сер. XVI в. в составе нотированных крюковых Обиходов, стихирарей и певч. сборников встречаются вместе с песнопениями в честь др. южнослав. святых и стихиры в честь И. Р. знаменного распева ( Димитрова М. Проникване на старобълг. химнография в рус. певчески сборници (XVI-XVII в.)//Литературна мисъл. София, 1984. Кн. 12. С. 44-55; Калиганов И. И. Георгий Новый у вост. славян. С. 535, 559, 565, 574, 577, 585, 590, 594, 600). В XVIII - 1-й трети XX в. эта традиция сохранялась в старообрядческих рукописях, гектографах и литографических изданиях. |
| Немного времени спустя, пришел Никита на место, называемое Кулишки, где спасался в землянке другой человек Божий, по имени Илия. Увидев Никиту, громко он воскликнул в прозорливом духе: «Откуда пришел сюда Хозь-Югский пустынник?» Не уразумел сперва такой речи блаженный Никита, но потом, когда начал размышлять сам с собою, подумал, не было ли это указанием, чтобы бежал из суетного мира. Одна сия минута решила судьбу его, ибо вспомнил он и прежде бывший к нему в отрочестве глас, нарекавший его Никодимом, и недавнее чудное свое исцеление. Оставив суетный мир, пошел он в Чудовскую обитель великого Архистратига и припал к ногам архимандрита Пафнутия, со слезами умоляя постричь его в иноческий образ. Видя его глубокое смирение и доброе произволение, не усомнился архимандрит исполнить его желание и нарек ему имя Никодим, данное свыше. В совершенном послушании пребывал новый инок при отце своем духовном и после сорокадневного искуса стал усердно исполнять все службы монастырские и трудиться для братии, которые все радовались строгому его житию. Взоры его всегда были опущены долу, а ум парил горе. Не было в нем никогда ни малейшего порыва нетерпения или гнева, ибо в мыслях его было непрестанно воздаяние страшного суда за грехи наши. С тщанием прилежал он пению и чтению церковному, никогда не отлучаясь от храма Божия. Одиннадцать лет провел он таким образом в обители Чудовской. Когда же архимандрит Пафнутий возведен был на степень митрополии Крутицкой, взял он с собою любимого ученика своего и там еще оставался при нем один год блаженный Никодим. Но по истечении сего времени пожелал он безмолвия пустынного и смиренно просил святителя отпустить его в пределы северные на новый подвиг. Хотя и грустно было митрополиту Пафнутию расставаться с искренним своим другом, однако позволил ему идти в пустыню и благословил в путь иконою Богоматери Владимирской с Предвечным Младенцем. К северу направился труженик в пределы Каргопольские, к морю Океану, в пустынный монастырь Кожеезерский, и там поставил над жертвенником дарованную икону. Не более полутора лет пробыл Никодим в обители, трудясь вместе с братиею в хлебне и поварне и во всех монастырских службах, подавая собою пример глубочайшего смирения. Убегая молвы человеческой, ибо всеми был похваляем, ради высокого жития, удалился Никодим во внутреннюю пустыню, на реку, называемую Хозь-Юга, где поставил себе посреди болот уединенную хижину. Таким образом, исполнилось над ним слово человека Божия, что назовется он пустынником Хозь-Югским. Ночь и день проводил он в трудах и молитве и часто говорил сам себе: «О смиренный Никодим, обрел ты себе место безмолвное для своего спасения, и так воспряни духом в сие краткое мимотекущее время, хотя и в единонадесятый час, ибо вечер уже приблизился, и праведный Судия придет со славою воздать каждому по делам его». |
| По этой записке выходит, что а) Чудовской список не только по письму, но и по переводу есть плод трудов святителя; 2) он писан в 1355 г. когда святитель был в Константинополе, и след. имел удобство видеть лучшие списки греческого текста для перевода. Не имеем оснований но верить сему известию. Св. Алексий мог основательно изучить не только разговорный, но и книжный греческий язык, когда целых двенадцать лет жил при Феогносте, митрополите московском из греков, управляя судами церковными. «Может быть, скажем словами прот. А. Б. Горского, здесь-то, во дворе митрополита, св. Алексий, никогда не пренебрегавший случаем к приобретению новых полезных для него знаний, познакомился с языком греческим. Первым поводом к сему могло быть обращение с митрополитом греком и другими греками, жившими при нем, а собственные труды и усилия повели от первоначальных познаний в разговорном языке к чтению книг греческих» 5 . «В веке, не представлявшем ни довольно пособий, ни довольно поощрений к усиленному учению – говорит высокопреосв. Филарет, митр. московский – св. Алексий имел ревность и нашел способы достаточно научиться греческому языку: и для чего? – для того, чтобы приобрести более ясное и точное разумение священных книг Нового Завета на их первоначальном апостольском языке. И не довольствуясь сим приобретением для себя, он возжелал еще разделить оное с единоверными и единоплеменными. Сличил словенский перевод новозаветных книг с греческим подлинником и, очистив от несовершенств и погрешностей, внесенных в него неискусными переписчиками, собственною рукою написал оный в книге, которая хранится и до ныне в сей, от него созданной обители, как одно из бесценных от него наследий» 6 . Побуждением для святителя Алексия заняться вновь переложением с греческого всех книг новозаветных (в их полном виде, а не но церковным чтениям) послужило, вероятно, крайнее разнообразие списков-апракосов, не позволявшее в сомнительных случаях остановиться ни на каком чтении с достоверностью, и желание читать Слово Божие в переводе более удостоверительном 7 . |
| Л. 166–168 краткий месяцеслов (из русских и вообще славянских святых ни один не упоминается) Л. 168–169 « лоуна на киждо мць. со клазными» (лунный круг на 19 лет). Л. 169 об.–170 указание воскресных евангельских чтений. В конце рукописи, на нижней доске прикреплено духовное завещание святителя Алексия, собственноручно им писанное на бомбицине, и при нем копия, сделанная в конце прошедшего века. Здесь же две записи: 1-я: дховниа Але митрополита. 2-я: дхвную и съ спискомъ хранить въ мнтрской ризниц въ среброкованномъ ковчег. Смиренный Плато 1777. июля 2 дня. Подлинная духовная от времени очень обветшала, особенно по сгибам. Своею «грамотою душевною» святитель Алексий дает «святому великому архангелу Михаилу и честному Его чуду» одиннадцать принадлежащих ему сел (в том числе и «Черкизовское») «с серебром и с половники и с третники и з животиною», а также «садец подолней»; самый монастырь «приказывает» своему духовному сыну в. к. Димитрию Иоанновичу. Предание усвояет этот Чудовской список Нового Завета святителю Алексию. Преосв. Филарет 1 (Харьковский) и ученый чех аббат Добровский 2 замечают, что о переводе святителем Алексием Нового Завета и даже о времени перевода говорится в Пахомиевом житии Алексия. Сколько нам известно, в Пахомиевом житии 3 говорится вообще, что св. Алексий «всяческими добротами украсил церковь во имя Чуда архистратига Михаила, иконами же и книгами и иными утварьми». Предание о Чудовском списке Нового Завета, как собственноручном святителя Алексия, восходит к XVII в. В «Словаре историческом о писателях духовного чина» напечатана старинная историческая записка, найденная в архиве Коллегии Иностранных Дел о переводе Библии Епифанием Славинецким, где переводчики или исправители, исчисляя рукописи, которыми они пользовались, о Чудовском списке говорят так: «первая Славенская книга бе у преведения сего преводу и рукописания Святого Алексея митрополита всея России Чудотворца, писанная в лето 6863 (1355) до смерти его за 23 лета, яже и доднесь обретается в обители его в Чудове монастыре в книгоположнице блюдома и прочитаема бывает над болящими» 4 . |
| От лица православной богословско-исторической науки должна быть воздана московскому Первосвятителю глубочайшая благодарность за обнародование такого памятника, который давно уже заслуживал полного и всестороннего изучения, но мало был доступен для исследователей. Теперь это неудобство устранено. Памятник превосходно издан лист в лист, строка в строку, буква в букву, знак в знак – фототипическим способом (в художественном заведении Шерер, Набгольц и К в Москве), и вполне заменяет самую рукопись. Сняты фототипически и духовное завещание святителя Алексия, прикрепленное к нижней доске переплета рукописи, вместе копией, сделанной в конце прошедшего века, все записи и надписи, как и самый переплет, обнизанный, как известно, с, обеих сторон, с корешком и застежками сплошь жемчугом и украшенный изумрудами, яхонтами и алмазами. При своих исследованиях славянского рукописного текста Евангелия и Апостола имев неоднократно – еще с семидесятых годов – возможность, с разрешения и благословения московских Первосвятителей, изучать подлинную рукопись святителя Алексия, считаем ныне благовременным предложить любителям духовного просвещения заметки о положении, какое занимает этот новоизданный славянский кодекс Нового Завета среди массы славянских рукописей Евангелия и Апостола XI–XVI вв. и о значении его для нынешнего печатного славянского текста. Особенную важность Чудовской рукописи Нового завета, собственноручной святителя Алексия, придает уже то обстоятельство, что это в полном смысле codex unicus, единственный представитель текста своей особой редакции, так как других подобных славянских списков нет, да их, по всей вероятности, и не было. Тем ценнее настоящее фототипическое издание. Для лиц, не имеющих под руками этого издания, не излишне предварительно дать краткое описание подлинной рукописи святителя Алексия, хранящейся в ризнице Московского Чудова монастыря. Драгоценная рукопись эта, содержащая весь Новый Завет , написана на тонком, отлично выделанном пергаменте, в малую 8-ку (4 в. |
| 1008 Рогожкина 2002, 54–55. Л.Н. Савина считает, что икона могла быть написана до июля 1658 г., когда возросло почитание митр. Филиппа в Москве, и саккосы являлись принадлежностью главы русской церкви – Савина 1989, 238. 1015 На портрете: архимандрит Герасим (скончался 5 декабря 1665 г.), иеромонах, духовник патриарха Никона Леонид, иеромонах Иов, архидьякон Евфимий, дьякон Иосия и три иподьякона – Герман (ученик и постриженик патриарха Никона , впоследствии архимандрит Воскресенского монастыря), Илиодор и Серафим (пострижен в монахи в отроческом возрасте самим патриархом Никоном; в 1681 г. он, тогда иеродьякон, послан из Нового Иерусалима навстречу тяжело больному патриарху Никону, возвращавшемуся из ссылки; Серафим успел принять от патриарха последнее благословение и сопровождал гроб с его телом от Ярославля до Воскресенского монастыря. 1016 В настоящее время парсуна находится в музее «Новый Иерусалим». КП 9805, Ж-98 Зеленская 2002б, 96. 1017 В середине XIX в. в печати было высказано мнение, что картина написана художником фламандской школы и может быть датирована периодом 1660–1666 гг. – ИС 1854, 10. По другому мнению, парсуна создана в период архимандрии Герасима не придворным, а домашним художником из числа многих талантливых людей (малороссов, немцев, поляков), которые проживали тогда в монастыре Новый Иерусалим. Так, архимандрит Леонид (Кавелин) считал парсуну произведением польского живописца Станислава Лопуцкого – Леонид 1876, 22, 328, 329. Гипотезу об авторстве С. Лопуцкого поддерживал Д.А. Ровинский – Ровинский 2, 1168. И.Э. Грабарь полагал, что парсуна могла быть написана голландским художником Даниелем Вухтерсом – Грабарь 1913, 414. Н.И. Романов считал парсуну работой Д. Вухтерса-сына – Романов 1948, 206. По мнению Н.М. Михайловой, портрет написан в период с 15 сентября по начало декабря 1662 г. Гипотеза исследовательницы основана на отождествлении патриаршего архидьякона Евфимия с духовным писателем Евфимием Чудовским – Михайлова 1994, 151. Е.С. Овчинникова считала, что парсуна написана не при жизни патриарха Никона , а в 1685 г. по случаю освещения Воскресенского собора и участие в написании картины принимали русские мастера под руководством И.А. Безмина – Овчинникова 1955, 97; исходя из того что на парсуне патриарх изображён в полном архиерейском облачении, С.В. Лобачёв полагает, что портрет мог появиться либо в период могущества Никона, либо после его смерти, когда по инициативе Фёдора Алексеевича ему было возвращено патриаршее достоинство – Лобачёв 2003, 232; |
| употребление Чудовского списка при справе богослужебного церковнославянского текста Нового Завета находим в предисловии к рукописному Четвероевангелию 1674 года (Моск. Румянц. Муз. собр. Унд. 1291), где переводчики и исправители Библии (Епифаний Славеницкий или же его помощник Евфимий), перечисляя рукописи, находившиеся в их пользовании, о труде св. Алексия говорят: «первая славенская книга бе у переведения сего, преводу и рукописания святого Алексея Митрополита всея России Чудотворца, писанная в лето 6863, до смерти его за 23 лета, яже и доднесь обретается в Обители его, в Чудове монастыре, в книгоположнице блюдома, и прочитаема бывает над болящими» (в виде извлечения это предисловие напечатано в «Словаре о писателях духовного чина» Евгения митроп. Изд. 2-е 1827, СПБ. ч. 1. стр. 182). Но, упомянув на первом месте в списке источников рукопись св. Алексия, справщики положили, однако же, в основу исправленного текста не Чудовский список, но ту редакцию, в основе своей южнославянскую (болгарскую), какую имеем в Конст. Евангелии 1383 года и Библии 1499 года. Всюду отдавая предпочтение этой именно редакции и древнейшим южнославянским чтениям пред новым переводом св. Алексия, справщики только в сравнительно немногих случаях следовали исправлениям Московского Святителя. Затем в 1792-м году учёный славист, аббат Добровский, чех родом, в числе других славянских списков Нового Завета, хранившихся в Москве, исследовал и рукопись св. Алексия, сообщив вместе с другими и отзыв о сей рукописи известному критику – издателю греческого текста Нового Завета – Гризбаху, напечатавшему исследование Добровского на латинском языке в prolegomena к изданию Нового Завета. Выписываем перевод из этих пролегомен, сделанный А.В. Горским: «Новый Завет, на пергамине XIV века. Почитается писанным рукой Алексия Митрополита, и потому с благоговением хранится в Московском монастыре св. Архангела (Михаила), обыкновенно называемом Чудовым. Что сей Алексий, чтимый Русскими между святыми, знал греческий язык и составил новый перевод славянский, об этом говорится в его житии (разумеется позд- |
|
|
