| За свою священническую жизнь о. Алексий создал удивительную духовную общину в миру, действительно возродившую, как он и хотел, дух древней апостольской Церкви. О. Алексий и его община, впоследствии возглавленная его сыном о. Сергием Мечёвым, привлекли и объединили многих замечательных людей — священников и мирян. Эта община одна из немногих выдержала времена самых страшных гонений и воспитала новое поколение ревностных служителей Церкви и благочестивых церковных людей, восприявших дух подлинной, благодатной христианской жизни, которой научал о. Алексий. В 2000 году от Рождества Христова центральным событием юбилейных торжеств стали освящение воссозданного Кафедрального Соборного храма Христа Спасителя и проходивший в нем Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Одним из основных деяний Собора явилось причисление к лику святых многих подвижников веры и благочестия, прославивших Господа своей праведной жизнью, а также мученическим и исповедническим подвигом. В числе канонизированных на этом Соборе были праведный старец Алексий, пресвитер Московский, и его сын священномученик Сергий. По прославлении в лике святых праведного Алексия Мечёва было принято решение об обретении его честных мощей. Специально созданной Патриаршей Комиссией во главе с Преосвященнейшйм епископом Орехово-Зуевским Алексием 16 июня 2001 года мощи старца Алексия были обретены на московском кладбище «Введенские горы», в месте его погребения, и доставлены в Новоспасский монастырь для подготовки их ко всенародному поклонению. С особой торжественностью, с преднесением икон храма и хоругвей многих церквей, при перезвоне колоколов и молитвенном пении честные мощи новопрославленного угодника Божия были 29 сентября 2001 года Крестным ходом перенесены из Новоспасского монастыря в храм святителя Николая в Кленниках, где старец Алексий 30 лет трудился настоятелем. На следующий день, 30 сентября, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил здесь праздничную Божественную литургию. Теперь к мощам праведного Алексия, старца Московского, как и в дни его жизни, с утра до вечера притекает людская река. |
| Многие исследователи отмечают богатство эортологии, литургических форм и текстов ЭОЦ, а также сохранение иудейских обычаев: обрезание, празднование субботы, пищевые запреты . Сегодня Эфиопия является второй по численности «православной» страной после России. В 2013 г. 43% населения Эфиопии (84,3 миллиона человек) причисляли себя к православию . К 2050 г. число христиан в Эфиопии может вырасти до 100 миллионов человек . Основные события в жизни Эфиопской Ортодоксальной Церкви в 20-м веке Рубеж 19-го и 20-го веков в истории как Эфиопской Церкви, так и самой Эфиопии — время борьбы за независимость и отстаивания собственной идентичности. К концу 19-го века Эфиопия оставалась одним из немногих государств Африки, сохранявших некоторую степень независимости от колониальных держав. В этот период основной угрозой суверенитету эфиопского государства являлась колониальная агрессия Италии, поддержанная Великобританией. Однако в ходе Первой Эфиопско-итальянской войны (1895-1896) Эфиопия, при поддержке России и Франции, смогла отстоять право на независимое развитие. Тем не менее, в начале 20-го века страна стояла перед необходимостью национальной консолидации, и Эфиопская Церковь была важным участником этого процесса. При этом сама ЭОЦ к этому времени уже на протяжении 16 веков была зависима от Коптской Церкви с центром в Александрии, которая традиционно рукополагала епископов для этой страны. Так, в 1881 г. по просьбе эфиопского императора Иоанна Александрия назначила 4 епископов в Эфиопию, вынужденную в это время существовать без епископского возглавления. Основной задачей назначения в Эфиопию епископов было повышение управляемости Церкви и совершенствование её миссионерской деятельности. Однако к началу 20-го века представители национального эфиопского элемента в рядах ЭОЦ стали активнее продвигать идею о необходимости для ЭОЦ иметь священную иерархию из числа самих эфиопов, считая, что епископы-иностранцы плохо знакомы с интересами и проблемами развития страны. В результате в 1929 г. Эфиопскую Церковь возглавил последний представитель Коптской Церкви митрополит абуна Кирилл, а пять эфиопских монахов были рукоположены в епископы. |
| И без санкции епископа, понятно, что пресвитер не может литургисать, не может вообще совершать никаких других таинств, если на то нет санкции епископа, поэтому вся таинственная и мистическая жизнь Церкви, она сосредоточена также в личности, в персоне епископа, хотя, конечно, в этом таинстве участвует все Тело Христово, весь народ Божий, но без епископа оно не может быть совершено никогда. Хорошо, теперь, если все-таки мы вернемся к нашей теме, сейчас мы говорили о некотором равновесии и балансе мнений и авторитетов в Церкви, есть авторитеты такие институциональные и в то же время мистические как епископ, епископская власть, есть авторитеты в Церкви такие харизматические, можно сказать, вот если вспоминать то, о чем Вы отец Даниил говорили, о словах Апостола Павла о различных дарах в Церкви, там ведь упоминается и пророчество, дар исключительно харизматический, который не связан с институциональными рамками, дар молитвы, дар благотворения и так далее, там очень много Апостол Павел перечисляет, и, безусловно, старчество – это продолжение вот таких харизматических даров, наверное, близкое к дару пророчества, то есть говорение того, что хотел бы Бог сказать человеку, данному конкретному или, может быть, всей Церкви. Апостол говорит: «Дара пророчества не угашайте». Так что, безусловно, это очень важное дарование в Церкви, которое живет, но оно должно быть в то же время в гармоническом равновесии с соборным началом и с епископским возглавлением церковной общины. Возвращаясь к теме личного благочестия и роли в нем старца, духовного руководителя, наставника – это очень важная тема отец Даниил, я думаю, которую Вы подняли об ответственности за те шаги и действия, которые каждый человек несет. Действительно, сейчас все священники наблюдают вот это желание верующих как-то сдвинуть с себя ответственность за принятие решений и переложить на священника, даже необязательно на старца, а на того или другого. И очень широко распространенное явление, как испрошение благословения, причем как такого решения: жениться или не жениться, покупать машину или не покупать, менять квартиру – не менять, менять работу – не менять, ну и так далее, масса и масса есть вопросов и подчас совершенно мелких, незначительных, которые человек желает возложить на плечи священника. С чем Вам кажется это связано? |
| Члены Собора обратились с благодарственным посланием к советскому правительству, а также распространили «Обращение ко всем христианам мира» с призывом к победе над фашизмом. Интронизация Патриарха Сергия состоялась 12 сентября, в день памяти святого благоверного великого князя Александра Невского, в Богоявленском Патриаршем соборе . Перед началом Божественной литургии настоятель собора протоиерей Николай Колчицкий огласил деяние Архиерейского Собора об избрании митрополита Сергия Патриархом Московским и всея Руси. Митрополит Киевский и Галицкий Николай поднес избранному куколь с херувимами. При пении «Аксиос» Патриарх Сергий возложил его на себя. Патриарх Сергий обратился ко всем находящимся в тот день в храме с такими словами о решении Собора: «Наша Русская Церковь этим актом получила всю полноту канонического возглавления, управления и молитвенного предстательства. Но не во внешней красоте и величии сила Христовой Церкви. Церковь, как багряницею, украшается кровью мучеников, подвигами преподобных, великими трудами святителей и других угодников Божиих, поэтому я призываю всех верных чад Церкви к подвигам христианской жизни, чтобы наша Православная Церковь облеклась в красоту христианских добродетелей». Именно в этих словах, а не в советском политическом этикете сопровождавших Архиерейский Собор документов, было главное послание Церкви сердцам православным: нет высшей ценности, чем жизнь по вере! В тот же день прозвучало и слово архиепископа Саратовского Григория (Чукова), который говорил о Патриархе Сергии как о духовном преемнике святителя Тихона: «В сознании всех верующих русских людей Православная Русская Церковь по-прежнему осталась патриаршей. Не пошли русские православные люди за обновленцами, за григорианцами, за иосифлянами, автокефалистами и другими самочинными собраниями, которые возглавляли властолюбивые епископы и их приспешники… Тяжелый крест выпал на долю митрополита Сергия; скорбен был путь, которым пришлось идти ему — второму Местоблюстителю: и епископы не все признавали его, и в народе враги Церкви старались возбудить против него злые слухи. |
| Византийские Евхаристические молитвы имеют троичную структуру. Этой структуры нет в древней римской литургии, которая менее отмечена троичной проблематикой, ибо в ней сохранилась, вероятно, память о еврейских благословениях. В литургии святителя Иоанна Златоуста и святителя Василия Великого анафора начинается вступлением, в котором есть троичное благословение, взятое из 2Кор.13:13 : «Благодать Господа нашего Иисуса Христа ...» Затем следует Трисвятая песнь, повествование об установлении Тайной вечери, анамнезис, эпиклеза, воспоминание о святых, ходатайство и конечное троичное благословение. Эпиклеза продолжается в молитве Господней. а. Обращенность молитвы к Отцу Как мы уже говорили, литургическая молитва всегда обращена к Отцу. Это засвидетельствовано в самых древних литургиях. Ариане пытались на основании этого умалить Ипостаси Сына и Духа. Поэтому не только в славословиях, но и во вступлении анафоры, и перед самими установительными словами Тайной вечери, было вставлено следующее: «Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый». Таким образом, упоминание о Сыне и Духе Святом было введено в молитву, обращенную к Отцу. С апостольских времен структура Евхаристической молитвы соответствует закону молитвы и веры Церкви. Евхаристическая молитва неизменно обращена к Отцу. Взывая к Нему, Церковь включается в Первосвященническую молитву самого Христа: «Авва, Отче», «Отче наш». К Отцу обращена Церковь в своем ходатайстве. У Отца получает она благодать новой жизни, благодать, которую она, в свою очередь, передает людям. Молитва «Отче наш» вместе с Причастием – вершина Евхаристической Тайны, когда в Церкви совершается усыновление нас Отцу 67 . Эпиклеза анафоры также обращена к Отцу и никогда не к Святому Духу. Эпиклеза перед молитвой Господней воспроизводит буквально ее термины, она есть эпиклеза Причастия, тогда как эпиклеза Евхаристической анафоры является эпиклезой освящения святых Даров. б. Воспоминание о Сыне В Духе Церковь воспоминает весь искупительный подвиг Спасителя, но равно и в обратном порядке: весь космос, все творение, все человечество, возглавленное и восстановленное в Нем. Мы находим здесь понятие «расширенной христологии». Оно означает, что искупительная Пасха, о которой вспоминает Церковь , есть средоточие мировой истории, ее истинное и решающее назначение. Церковь благодарит Отца за Христа, творит воспоминание о Нем. В силе Святого Духа память Церкви имеет творческий характер, она превосходит пространство и время, делает нас современниками как исторического Христа, так и творческого Логоса, как распятого, так и прославленного Господа, сидящего одесную Отца, современниками Того, Кто есть, Кто был и Кто грядет. Испытания христиан, за всеми существующими железными занавесами мира, делают нас более чувствительными к церковному и космическому воспоминанию Креста и Страстей Того, Кто несет на Себе все человеческие страдания и их преображает, и Кто отрет всякую слезу. |
| «Настоящий видимый мир есть одна тень будущего, духовного, бессмертного века, будущей земли живых» (см.: Пс.26:13 ). Разумно ли привязываться, к тени, а не к самой истине? К будущему, истинному веку и к дню вечному?» Мы – в Церкви «Святая Церковь всех нас собирает и, так сказать, концентрирует около одной общей живоначальной и животворящей Главы, Господа нашего Иисуса Христа, нашего Искупителя и Спасителя. Все мы – одно таинственное духовное тело и взаимно – члены друг друга... Какое величественное, божественное, светлое, спасительное, вечное здание Святая Церковь ! Счастливы мы, что родились и живем в ней и получаем от нее бесчисленные благодатные дары, по милости Господа нашего Иисуса Христа, по благоволению Бога Отца и благодати Духа Святого. – Спасайтесь же все, когда столь удобно спасение!» Пленительная идея Церкви «Какая чудная, святая, пленяющая разум, сердце и волю – идея о Церкви Христовой Вселенской, возглавленной Самим Основателем ее – Христом Богом! В Евангелии и в литургии, как в зеркале, отражается вся благость и правда Божия, вся любовь, вся премудрость Божия, все всемогущество Божие о спасении рода человеческого, вся Божественная оценка падшего человечества, созданного вначале по образу Божию; все чудное общение Бога с человеками возрожденными: все обожение, на небеси возведение человеческой природы и спосаждение ее с Богом... Вникните в эту идею о Церкви, в идею литургии, в приготовительную ее часть (проскомидию), как и в литургию оглашенных и в литургию верных! Смотрите на идею Церкви, как Тела Христа, с Которым верные христиане соединены неразлучно... Смотрите, какое попечение Церкви земной – о преисподней – или об умерших. Смотрите, какое общение Церкви земной с небожителями – или совершенными членами Церкви Христовой... И в довершении всего нашего удивления мы причащаемся (некоторые ежедневно) пречистого Тела и Крови Христовых, преискренно сообщаясь с Самим Главою Церкви, в залог вечной жизни на небесах. О Святая Церковь ! О Божественная Литургия! Сколь вы – божественны, святы, животворны!» |
| Как показывает сам термин, он - первый среди священников. Начиная с Ипполита Римского, а особенно с того времени, когда пресвитеры получили особую возможность совершать Евхаристию, базой служения епископа является его служение первосвященства. Он - первосвященник своей церкви, и как таковой он возглавляет свою церковь. Однако это его служение не берется самостоятельно и отдельно от церкви. Оно находит свое выражение только в его церкви. Употребляя современные термины, оно невозможно без его юрисдикционного служения, так как без него его служение первосвященства не находило бы своего выражения. Священство совершается в Церкви и для Церкви, т. е. в местной церкви. Священство представляет из себя одно целое, которое не может быть разделено на части или степени. Или оно есть, или его нет. Я твердо уверен, что без точного и ясного определения служения епископа учение о коллегиальности остается неопределенным и могущим дать повод к разным его пониманиям. В порядке универсальной экклезиологии можно признать существование епископов, не имущих непосредственной юрисдикционной власти в своей местной церкви. Это второе объяснение 2-го пункта маловероятно. Таким образом, мы стоим перед некой неопределенностью. Из того, что я сказал, вероятно, ясно, что я, будучи православным, больше склоняюсь к традиционному учению католической церкви, чем к современным учениям о священстве епископа. Я знаю одного епископа, который после посвящения и первой литургии, совершенной им, когда он стал епископом, заявлял, что только ставши епископом, он понял различие между литургией, совершаемой епископом, и литургией, совершаемой пресвитером. Это конечно, курьез, о котором можно было бы не упоминать, но курьез очень показательный. Евхаристия - одна, как и таинство Крещения - одно, но и Священство - одно, кому бы оно ни принадлежало. Мне кажется, здесь я приближаюсь к мнению Дикса. Различие между пресвитером и епископом, о чем уже ставился вопрос в древней церкви (Иероним и Иоанн Златоуст), заключается не в разных степенях священства, а в том, что епископ возглавляет местную церковь, а пресвитер совершает свое служение в церкви епископа, а следовательно, под его возглавлением. |
| Совместная трапеза объединяет людей. Во все века братской совместной трапезе придавалось огромное значение. Но особое значение в древнееврейской традиции имела пасхальная трапеза, на смену которой в Новом Завете пришла трапеза евхаристическая. Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из совместной трапезы, вечери-ужина, в богослужение. Литургическая молитва постоянно призывает нас к одному и тому же: «Нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святаго причастие» 7 . Всякое мало-мальски серьезное изучение евхаристического чина не может не убедить нас в том, что чин этот весь, от начала до конца, построен на принципе соотносительности, т.е. зависимости друг от друга служений предстоятеля и народа. Еще точнее эту связь можно определить как сослужение 8 . Все раннехристианские памятники свидетельствуют, что «собрание» всегда считалось первым и основным актом Евхаристии. На это указывает и древнейшее литургическое наименование совершителя Евхаристии — предстоятель. Его первая функция и состоит в возглавлении собрания, т.е. в том, чтобы быть «предстоятелем братии». Собрание, таким образом, есть первый литургический акт Евхаристии, ее основа и начало. Сегодня «стечение молящихся» (т.е. собрание) перестало восприниматься как первичная форма Евхаристии, а в Евхаристии перестали видеть и ощущать первичную форму Церкви. Литургическое благочестие стало предельно индивидуалистическим, о чем красноречиво свидетельствует современная практика причащения, подчиненная до конца «духовным нуждам» отдельных верующих, и которую никто — ни духовенство, ни миряне — не воспринимает в духе самой евхаристической молитвы, уже цитируемой нами, о соединении всех «во единого Духа Святаго причастие». Слово «сослужение» теперь применяется только к духовенству, участвующему в службе, что же касается мирян, то их участие мыслится всецело пассивным. Так в школьном богословии при перечислении условий, необходимых для служения Литургии, упоминается обычно всё — от законно рукоположенного иерея до качества вина. Всё, кроме «собрания в Церковь», не считающегося сегодня «условием» Литургии. |
| И, конечно, исполнено глубокого смысла то обстоятельство, что одно из последних богослужений Святейший Патриарх Алексий совершил 30 ноября 2008 года в кафедральном храме Русской Православной Церкви за границей в Мюнхене. Это была первая Божественная литургия в храме Русской Зарубежной Церкви , возглавленная Предстоятелем Русской Православной Церкви. 9 декабря 2008 в Храме Христа Спасителя была совершена Божественная литургия и затем чин погребения Святейшего Патриарха Алексия. В богослужении участвовали Предстоятели или представители всех Поместных Православных Церквей, что стало мощным свидетельством уважения к нашей Церкви и ее почившему Первосвятителю в мире Вселенского Православия. Почтить память Святейшего Патриарха прибыли главы и представители ряда государств, инославных конфессий. Соболезнования Русской Православной Церкви направили руководители многих стран и религиозных общин, общественные деятели, простые люди. После отпевания гроб с телом Первосвятителя был перенесен в Богоявленский кафедральный собор города Москвы, где и был захоронен в соответствии с волей усопшего. 10 декабря прошлого года Священный Синод , имев суждение о завершении траурных мероприятий, обратил к Полноте церковной такие слова: «Пусть память о почившем Первоиерархе, который столь много сделал для сохранения и упрочения единства Церкви, поможет нам сегодня еще теснее сплотиться, дабы совершать в мире и братолюбии дело Божие, принося Господу добрый плод». На этот призыв архипастыри, пастыри и верные чада церковные достойно ответили в непростой период междупатриаршества. В соответствии с Уставом Русской Православной Церкви на заседании Священного Синода 6 декабря 2008 года на мое недостоинство было возложено служение Местоблюстителя Патриаршего Престола. С этого момента я исполнял обязанности, предусмотренные пунктом 15(в) главы 4 церковного Устава. Первоочередная задача нашего Архиерейского Собора, как уже было сказано выше, заключается в подготовке Собора Поместного, которому нам следует предложить проекты его программы, повестки дня, регламента и структуры, а также процедуры избрания Патриарха. Наконец, нам нужно определить кандидатов на Патриарший Престол для последующего предложения их Поместному Собору. В предстоящих трудах да дарует нам Господь дух единомыслия и любви, «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). «Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (Евр. 12:28). Пресс-служба Архиерейского Собора Календарь ← 9 апреля 2024 г. (27 марта ст.ст.) вторник 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Отсюда очевидным становится, до какой степени нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм, в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания, в этом чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа. § VI И, наконец, если «собрание в Церковь» есть образ Тела Христова, то образ Главы Тела есть священник. Он предстоит в собрании и возглавляет его, и именно это возглавление делает из «группы христиан» — собрание Церкви в полноте её даров. Потому что если по человечеству священник есть только один из собравшихся, самый, быть может, грешный и недостойный, то по дару Св. Духа, хранимому Церковью от Пятидесятницы и непрерывно передаваемому через возложение рук Епископа — он являет силу священства Христа, который посвятил, себя за нас и есть единый священник Нового Завета: «И Сей поелику пребывает вечно, имеет и священство непреходящее» (Ев. 7:24). Как святость собрания есть святость не людей, составляющих его, а освящение Христово, так и священство священника – не его, а Христово, данное Церкви, потому что она сама есть Тело Его. Христос не вне Церкви и никому не делегировал ни своей власти, ни силы, но сам пребывает в Церкви и Святым Духом исполняет всю ее жизнь. Священник — не «представитель» и не «заместитель» Христа. В Таинстве – он Сам Христос, подобно тому как собрание – Тело Его. Возглавляя собрание, Он в Себе являет единство Церкви, единство с Собою всех ее членов. Таким образом в этом единстве предстоятеля и собрания явлено богочеловеческое единство Церкви — во Христе и со Христом. Поэтому и облачение священника, даже если в наши дни оно совершается до Литургии, связано с собранием, ибо оно есть образ, икона – единства Христа и Церкви, нерасторжимого единства многих, составляющих одно... Белая одежда – подризник или стихарь — есть прежде всего та крещальная белая риза, которую каждый из нас получил в крещении. Это одежда всех крещеных, одежда самой Церкви, и, надевая ее, священник являет единство собрания, объединяет всех нас в себе. Епитрахиль – это образ принятия Спасителем нашей природы для ее спасения и обожения, знак того, что это священство Самого Христа. Также и поручи: руки священника, которыми он благословляет и священнодействует, — уже не его руки, а десница Христова... Пояс — это всегда знак послушания, готовности, собранности, служения. Священник не «самозванно» восходит и поставляется «на высокия», он послан на это служение, он «не болий Господина своего» (Ин. 13:6), за которым следует и по благодати которого служит. И, наконец, фелонь или риза – это слава Церкви как нового творения, это радость, правда и красота новой жизни, прообраз Царства Божия и Царя, навеки «воцарившегося и в лепоту облекшегося...». |
|
|
